Казахи занимались кочевым скотоводством. Весной скот перегоняли с юга на север, а осенью обратно. Весь домашний скарб и утварь, упакованные во вьюки, во время перекочевки перевозили с собой. Основными средствами передвижения были лошади, быки и верблюды, использовалась также волокуша. Выход на весенние пастбища сопровождался празднествами и общественными пиршествами. Это было время появления молодняка и начала дойки, стрижки овец и снятия шерсти с верблюдов, первой объездки лошадей и таврения жеребят-однолеток. На весенних пастбищах отощавший за зиму скот вновь набирал силу. Достигнув летних выпасов, начинали заготовку молочных продуктов впрок. Занимались этим исключительно женщины. Дважды в день они доили овец, коров и коз, четыре-пять раз - кобылиц и верблюдиц. Свежее молоко казахи не употребляли. Молоко овец и коров кипятили и затем заквашивали. Из кислого молока приготовляли основные продукты питания: подобие простокваши - "катык" и "айран", масло - "сары май", кислый сушеный сыр - "курт", сладкий сухой творог - "ырымшык" и т.д. Из кобыльего и верблюжьего молока делали кумыс. Здесь же женщины занимались обработкой шерсти весеннего настрига, выделкой шкур, изготовлением одежды и кожаной утвари (мешки, бурдюки, ведра, фляги, подойники и пр.), широко употреблявшейся в кочевом быту. Важное место в жизни кочевников занимала охота, поэтому так высоко они ценили быстроногого скакуна, ловкую борзую – тазы и зоркого беркута. До сих пор одной из самых самобытных национальных традиций считается охота с ручным беркутом, секреты которой беркутчи передают из поколения в поколение.
Свадебные обряды народов Поволжья
С древних времен до наших дней множество народов обитало и обитает на территории теперешнего Саратовского края. Еще за несколько веков до нашей эры в северных районах Правобережья, под защитой обширных лесов жили представители финно-угорского племени - предки теперешней мордвы. А бескрайние степные просторы населяли скотоводческие племена, наиболее ранние из которых принадлежали к северной ветви иранцев. Потом на смену последним пришли новые волны кочевников, говоривших уже на тюркских языках. К раннему средневековью относится появление в пределах Саратовского Поволжья первых славянских поселений.
Шло время. В грозном XIII столетии значительные перемещения племен и народов были вызваны монгольским нашествием и созданием Золотой Орды. В дальнейшем, в середине XVI века наш край входит в состав Российского государства, и начинается новый этап в его истории. Происходит русская колонизация редко заселенных прежде территорий. Под влиянием различных обстоятельств появляются в Саратовском Поволжье значительные по численности группы украинского, немецкого, казахского, чувашского населения.
Сейчас в пределах Саратовской губернии известно около 110 этносов. Каждый из них обогащает культуру нашей земли своими многовековыми обычаями и традициями.
Достаточно обратиться к свадебным обрядам разных народов. Сколько интересных сведений можно почерпнуть при изучении данной темы!
Первые страницы здесь должны быть отведены древним кочевникам, известным под наименованием савроматов или сарматов. Письменные сведения о савроматах оставил еще «отец истории» - Геродот. Этот древнегреческий автор, живший в V веке до н. э. считал ираноязычных савроматов потомками скифов и женщин-воительниц амазонок. Он сообщал о некоторых обычаях савроматов. Так, по его словам, женщины этого племени хорошо владели оружием и могли принимать участие в войнах. Более того - ни одна савроматская девушка не имела права выходить замуж прежде, чем убьет в бою врага. Поэтому некоторые представительницы упомянутого кочевого народа достигали преклонного возраста, так и не вступив в брак.
О славянах (которые, как отмечалось, были представлены среди населения Поволжья с VII - VIII вв.) сообщает древнерусский летописный свод - «Повесть временных лет». Согласно сведениям этого памятника, традиции восточнославянских племен имели различия. Например, у полян, обитавших в районе Киева, существовал такой брачный обычай: «не идет зять за невестой, но приводят ее накануне, а на следующий день приносят за нее - что дают». У радимичей, вятичей и северян было заведено иначе: «устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, … и здесь умыкали себе жен по сговору с ними».
К давним, еще языческим временам восходят многие свадебные обряды мордвы, татар, чувашей и других народов Поволжья.
Проживание по соседству различного по этнической принадлежности населения, культурные влияния и смешанные браки приводили к заимствованию тех или иных традиций.
В некоторых селах со смешанным славяно-финским населением еще в начале XX столетия можно было видеть такую сценку. Девушка ходит по лавке, а мать увещевает ее дать согласие на замужество (что выражается в удачном прыжке с лавки в широкую пеструю юбку, составленную из двух не полностью сшитых полотен - поневу). «Дочка, дочка, прыгни в поневу», - говорит она. А та гордо заявляет: «Хочу - прыгну, хочу - нет».
Обо всех старинных традициях, относящихся к свадьбам, невозможно рассказать в одной небольшой статье. Данной тематике, а также переменам, внесенным в народные обычаи нашим временем, будет посвящена серия дальнейших публикаций.
Русские народные праздники
Троица - двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. Другие названия Троицы - день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов. В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в новозаветной книге «Деяния святых апостолов», имеет непосредственную связь с учением о Троице – одним из основных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог существует в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса и Духа Святого – животворящего начала. Читать подробнее…
Страстная неделя – седьмая последняя неделя перед Пасхой, длиться 6 дней, начинающаяся с понедельника и заканчивающаяся в субботу перед пасхальным воскресеньем. Значение праздника – подготовка к Пасхе. Традиции на празднике: убираться в доме, обязательное купание, поминание предков, ставить качели, красить яйца, печь куличи. По верованиям народа, крашеные яйца обладают магической силой например, если положить скорлупу на огонь, то дымом от этого яйца можно исцелить человека от куриной слепоты, еще считают, что такое яйцо способно исцелить больной зуб. Приметы на этот праздник: если истопить в Великий четверг печь осиновыми дровами, то колдуны придут просить золы, петрушка, посеянная в Страстную Пятницу, даёт двойной урожай.
Яблочный спас – народное название праздника Преображения Господня у восточных славян, празднуемый 19 августа, а еще до этого праздника запрещено есть яблоки и разные блюда из яблок, в праздник же надо наоборот – срывать как можно больше яблок и освящать их. Цель праздника - освящение яблок, проводы солнца на закате с песнями. У Яблочного спаса есть еще другое название – первые осенины, то есть встреча осени. Согласно традиции нужно угостить яблоками сначала всех родных и близких, потом сирот, неимущих, как поминание об уснувших вечным сном предков и только потом самим есть яблоки. Вечером, после праздника, все выходили на поле, чтобы с песнями вместе проводить закат солнца, а вместе с ним и лето.
Святки – славянский народный праздничный комплекс, отмечается с 6 января по 19 января. Святки перенасыщены различными магическими обрядами, гаданиями, приметами, обычаями и запретами. Цель праздника: народные гуляния, колядование, посевание, ряженье, эротические игры, ритуальные бесчинства молодёжи, гадания на суженого, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Поговорки праздника: на Святках волки женятся, от Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц грех - с охотником несчастье случится. Согласно народным верованиям, незаметное обычным глазом присутствие духов среди живых людей, давало возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.
День Петра и Февронии – народно-православный праздник, отмечается 8 июля. Традиции праздника: купаться без оглядки, т.к. считалось, что в этот день последние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов и засыпают. После купальских игр определялись пары суженых, и этот день покровительствовал семье и любви, кроме того, в старину с этого дня и до Петра игрались свадьбы. Первый покос – день всякой нечисти такой как: ведьмы, русалки, оборотни и многие другие. По “Повести о Петре и Февронии Муромских”, князь Пётр с неохотой женился на Февронии, скорее всего их союз был бездетным и завершился постригом обоих супругов в монахи. Поговорки: впереди сорок жарких дней, после Ивана не надо жупана, коли в этот день идёт дождь, то будет хороший урожай мёда, свиньи и мыши сено едят - к худому покосу.
Ильин день – традиционный праздник у восточных и южных славян, празднуется 2 августа. В традиции праздника входит: коллективные трапезы, заклание быка или барана. У праздника языческие корни, так как сначала это был праздник бога грома Перуна, но с принятием христианства у славян вместо образа Перуна возник образ Ильи – пророка, откуда собственно говоря и название праздника. Поговорки на празднике: Илья грозы держит, Илья словом дождь держит и низводит, Илья наделяет хлебом, не мечи на Илью копны - небесным огнём пожжёт. С Ильина дня, по народным преданиям, начиналось ненастье, а также запрещалось купаться.
Вербная неделя – шестая неделя Великого поста. Главные народные обряды недели связаны с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Есть легенда связанная с этой неделей, которая гласит, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу. На этом празднике существует верование - освящённая верба может остановить летнюю грозу, а брошенная в пламя - помочь при пожаре. Традиции праздника: освящение вербы, битиё вербными веточками, заклички весны.
Коляда - традиционный праздник языческого происхождения у славянских народов, связанный с зимним солнцестоянием. Дата празднования - в ночь с 6 января по 7 января. Значение праздника – поворот солнца с зимы на лето. Празднование – колядование, ряженье, святочные игры, гадания, семейная трапеза. По народному верованию, Мать-сыра-земля могла разверзнуться только из-за лжи, за ложной клятвы или из-за лжесвидетельства.
Масленица – славянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом. Цель праздника – прощание с зимой. Традиции: печь блины, ходить в гости, устраивать застолья, кататься на санях и санках, наряжаться, сжигать или хоронить чучело Масленицы. Празднуется с мясопустной субботы по прощёное воскресенье. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота, со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы - поминальная.
Пасха – древнейший христианский праздник, главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. Празднуется в первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта. Традиции: освящение крашеных яиц и куличей, приветственное целование. Большинство пасхальных традиций возникли в богослужении. Размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста- времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. В конце 19 века в России стало традицией отправлять тем родным и знакомым, с кем не сможешь христосоваться, на Пасху как основной праздник пасхальные открытые письма с красочными рисунками.
Семён Летопроводец - праздник восточных славян, который начинается 14 сентября. Суть праздника - торжества по поводу приближения осени: накануне заканчивалось лето и начинался новый год. В этот день совершаются обряды: новоселье, засидки, возжигание огня, обряд пострига, похороны мух, предание о воробьях. Семёнов день считается счастливым, поэтому советуют справлять новоселье. Приметы: Семён лето провожает, бабье лето наводит; на Семёна - последняя гроза; на Семёна колосовые не убрали - считай пропали; если гуси улетают на Семён-день, жди ранней зимы.
Чистый понедельник – первый день Фёдоровой недели и Великого поста. В этот день все друг друга прощают и начинают день с чистой совестью и чистой душой. Это день очень строгого поста так же как и в последующие дни. Название праздника произошло от стремления провести первый день поста в чистоте. В этот праздник, во время первого великопостного Великого повечерия, начинают читать Великого покаянного канона св. Андрея Критского и другие покаянные молитвы. В конце 19 века, большая часть масляничных кутил, несмотря на строгий пост, в этот день “полоскали рот” или опохмелялись. Так как это день поста, то все, что можно съесть или выпить в этот день это: немного черного хлеба с солью и водой или несладким чаем. Молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего», в дальнейшем будет возноситься во все дни Великого Поста.
Покров день – один из праздников восточных славян, празднуется 14 октября. Значение праздника – окончательное наступление осени, в этот день раньше отмечали встречу Осени и Зимы. В народе говорят, что с Покрова перестают бродить по лесам лешие(по-другому их называют лесными хозяевами). Накануне этого праздника, молодые деревенские девушки сжигают свои старые соломенные постели, а старухи сжигают свои старые, изношенные за все лето лапти. Русские люди, празднуя посвященные Богоматери дни, ждали от Неё помощи.
Медовый спас – православный праздник, отмечаемый 14 августа. Суть праздника – малое водосвятие. Традиции праздника - начало сбора мёда, его освящение и трапеза – «вдовьи помочи». Праздник празднуется в честь Происхождения древ Креста Господня в конце XIV в. Значение праздника - первый день Успенского поста. Медовый спас еще называют “Спасом на воде”, это из-за малого водосвятия. По традиции, именно в этот день на Руси освящали новые колодцы и чистили старые. Называют этот праздник “Медовым спасом” из-за того, что в этот день пчелиные улья обычно наполнены до отказа и пасечники идут собирать медовый урожай.
Иван Купала – летний праздник языческого происхождения, празднуется с 6 по 7 июля. Праздник связан с летним солнцестоянием. Традиции: жечь костры и прыгать через них, водить хороводы, плести венки, собирать травы. Начинается праздник накануне вечером. Название праздника произошло от имени Иоанна Крестителя(эпитет Иоанна переводится как «купатель, погружатель»). Главной особенностью Ивана Купалы являются очищающие костры, для того чтобы очиститься от находящийся внутри человека нечисти, он должен бы прыгать через эти костры.
Красная Горка – весенний праздник у восточных славян, который отмечается в первое воскресенье после Пасхи. В этот день празднуются: весенние девичьи хороводы, трапеза с яичницей, молодёжные игры. Красная горка символизирует полный приход весны, именно этим праздником встречают эту пору года. Кроме того что Красная горка символизирует приход весны, праздник символизирует еще встречу парней и девушек, потому что весна – это начало новой жизни для всей природы. На празднике Красной горке есть одна пословица, которая гласит: “Кто на Красной горке жениться, тот вовек не разведется.”
Дополнительные источники:
1. Марийская языческая вера и этническое самосознание. - Joensuu, 1997.
Семейные обряды народов Поволжья. Свадьба.
Рис. 1.
Самый важный обряд у всех народов – свадьба. Ей обязательно предшествуют встречи и знакомства во время сельскохозяйственных работ и на вечёрках. Время свадеб у разных народов наступало не одновременно. Например, русские играли свадьбу осенью, когда заканчивались работы в поле и было много продуктов. Чуваши играли свадьбы в июне, после сева. Решение о вступлении в брак принимали родители, ценились в будущей жене не красота, а трудолюбие и душевные качества. При этом не исключались любовь и взаимность молодых.
Запрещались браки близких родственников, а у калмыков до 10, а порой до 49 колена! Это значит, что у калмыков тщательно велись семейные родословные.
Обязательными этапами свадьбы у всех народов были сватовство, сговор, во время которого определяются время свадебного пира, расходы семей и размер приданого, девичник и свадьба. Сама свадьба представляла собой сложный спектакль, который длился несколько дней.
Начинался обряд сватовства. Ближайшие родственники жениха, а у русских – женщина-сваха приезжали в дом невесты. Сватов усаживали на почетное место (у русских – под иконы, у мордвы – под главную потолочную балку-матицу). Начинался иносказательный разговор о товаре и купце, у чувашей во время сватовства шел разговор о поисках потерявшейся стрелы.
Необычным было сватовство у древней мордвы. Накануне сватовства отец жениха привозил к дому девушки хлеб с медом, клал его на воротный столб, стучал в окно и уезжал. Если девушку еще не хотели выдавать замуж, то устраивали погоню и должны были возвратить хлеб. Такой обычай имел смысл, когда дочь сватали в бедный дом. В том случае, когда свата не догнали, то давали согласие на брак. В мордовском свадебном обряде присутствовало три сватовства, после второго свадьбу еще можно было отменить. В ряде мест у мордвы и у русских существовал обычай «дом глядеть», когда родственники невесты знакомились с хозяйством жениха.
Просватанная девушка уже не ходила на посиделки, а занималась приготовлением приданого, подарков жениху и его родне. Она уходила в чужой дом и поэтому несколько вечеров (у мордвы до пятнадцати вечеров) причитала и плакала. У калмыков выданная замуж женщина никогда не заходила в родной дом и меняла имя. В ходе сватовства договаривались о плате за невесту. У русских эти деньги называли кладкой, у мордвы, чувашей и татар, калмыков – калымом. Калым мог иметь не только денежное выражение, он мог быть представлен продуктами. Размеры калыма зависели от степени зажиточности семьи жениха. Бедные семьи платили несколько рублей, среднезажиточные – 100-200 рублей.
У чувашей калым зависел от приданного. Например, если за невесту давали 15 мужских рубах, отрез ткани и женское головное полотенце-сурпан, то калым представлял собой 30 фунтов (1 фунт = 400 граммов) меда и 3 четверти водки. У калмыков в калым входили: шуба отцу девушки, лошадь с седлом – брату. Самым большим калымом отличались татары. Наиболее зажиточные из них платили несколько тысяч рублей. Девушка с момента свадьбы переходила в другое хозяйство и всю жизнь работала на новую семью. Этот обычай означал продажу рабочих рук невесты. Порой жених увозил невесту самовольно (умыкал), чтобы не платить большой калым. Свадьбу все равно играли, но более скромную. Порой родители девушки знали о готовящемся похищении.
Приданое готовили все девушки. В него входила одежда. У калмыков в приданое требовались принадлежности кибитки, а богатые давали еще и скот.
У всех поволжских народов перед свадьбой устраивался девичник, на котором исполнялись песни, невеста дарила подругам подарки. У калмыков подарки получала и невеста.
Приглашались на свадьбу все родственники. Будущие гости получали у чувашей специальные свадебные хлебцы. С этого начиналась чувашская свадьба. Несколько дней жених и невеста ездили каждый по своим родственникам, развозили хлебцы получали угощение. Ночевали они в гостях. Наконец, в последний день, жениха одевали в свадебную одежду, совершали моления духам и ехали в дом к невесте. Сначала жених выкупал ворота, при этом происходило настоящее состязание в песнях и плясках. Невеста в это время сидела за печкой и плакала. Жених увозил ее в свой дом, здесь покрытая платком невеста усаживалась в углу. Родственники жениха заглядували под покрывало и рассматривали невесту. Потом начинался обряд «хождение по кругу», во время которого невеста растапливала печь, варила кашу, показывая родственницам жениха свои способности в области хозяйства. Затем молодежь плясала, гости пировали и ехали в церковь.
У русских и мордвы в свадебном обряде много общего. Сначала происходило венчание в церкви. Во время обряда невесте меняли прическу (заплетали две косы вместо одной) и надевали женский головной убор. После венчания все гости ехали в дом жениха на свадебный пир. Здесь родители встречали новую семейную пару хлебом-солью и осыпали хмелем. У мордвы невесте предстояло испытание – ей под ноги ставили сковородку с хмелем, девушка должна была ее оттолкнуть как можно дальше и перевернуть. На мордовской свадьбе подавались особый пирог «лукш» с 7-12 начинками и пирог с творогом. На дно сундука невесты, где хранилось приданое, клали ритуальный хлеб «здоровье». На второй день у русских и мордвы проходила шутовская свадьба или «потешный день». Во время этого обряда гости наряжались кто во что и шумели, били в горшки. Цель такого обычая – разогнать нечистую силу, которая могла проникнуть в дом вместе с гостями. В этот же день молодую заставляли мести пол. Гости в это время бросали мусор и деньги, они шли в пользу женщины. В этот же день молодая жена ходила по воду и по дороге ее обрызгивали водой. Такой обряд имел древний магический смысл. У мордвы на второй день свадьбы молодую жену называли новым именем, в зависимости от того, женой которого сына она была. Например, жену старшего сына во всех домах звали Мезява, жену среднего сына – Сернява, жену младшего сына – Вежава.
У калмыков и татар обряд заключения брака проходил дома. У этих народов невеста избегала встречи с женихом до свадьбы.
Татарская свадьба отличается рядом особенностей. Жених и невеста могли не увидеться друг с другом до свадьбы, а узнавали о суженом только будучи мужем и женой. На самой процедуре заключения брака они не присутствовали, невеста сидела в соседней комнате, а жених – у себя дома. Мулла (священник) делал запись о браке в специальную книгу. О желании вступить в брак молодые сообщали через доверенных лиц. У татар проходило несколько свадебных пиров. Главный пир – мужской – в доме невесты. Он продолжался несколько дней. Здесь обязательно подавали мед и масло, а также сладкий напиток шербет. Через несколько дней совершался женский пир. Он назывался «смотреть подарки». Угощение на этом пиру на самом деле сопровождалось рассматриванием подарков для молодых. Через несколько дней или недель молодой муж впервые приезжал в дом к жене и жил в ее доме 3 дня. Затем он навещал супругу раз в неделю, по четвергам. Так могло продолжаться довольно долго. Наконец, жена переезжала в дом к мужу. По этому поводу совершался третий пир. На нем обязательно подавали большое пирожное «коктыш». Каждый гость забирал с собой кусочек.
Очень сложен калмыцкий свадебный обряд. Во-первых, проходило 3 сватовства, каждый приезд сватов сопровождался вручением подарков невесте и детям. После третьего сватовства девушка считалась обрученной. Калмыцкая свадьба была очень дорогой, поэтому родные нередко оттягивали срок свадьбы, порой от года до 3 лет.
Свадебный обряд начинался с поездки жениха с целой тушей барана, пир при этом длился всю ночь. Затем жених приезжал еще трижды, во время третьей поездки жених забирал невесту с собой. При въезде в селение жениха невесту закрывали голубой тканью. Перед кибиткой молодых вскрывали тюки с приданым и вносили вещи в дом, невеста с родственницами усаживались за пологом, на кошме.
Начиналось предварительное угощение. Затем начиналась подготовка к обряду приема молодой в род мужа, он проходил возле кибитки родителей мужа. Молодая садилась перед порогом кибитки, на улице. Она по три раза кланялась очагу, предкам и божествам. После поклонов родителям мужа молодая считалась принятой в род мужа. Ставропольские калмыки соблюдали народные обряды, но при этом соблюдали христианские и венчались в церкви.
Народы Поволжья.
Т. А. Якимова. Малая музейная энциклопедия. Тольяттинский краеведческий музей 2006 г.
(приводится в сокращении)
Особенности обряда имянаречения у славян, а также других народов. О выборе имени и наречении сложено немало примет. Некоторые из них соблюдаются по сей день.
В статье:
Обряд имянаречения у славян был своего рода возрастной инициацией, который проводился когда отроку исполнялось 12 лет . До этого времени ребенка называли «чадо», не делая разницы между девочками и мальчиками. Различать детей по половой принадлежности начинали только после обряда имянаречения. До этого у детей могло быть детское прозвище, которое полагалось смывать водой, чаще всего в реке. Только после этого ребенок получал «взрослое» имя.
До 12 лет детям давали прозвище
Славянские традиции имянаречения подразумевают очень серьезное отношение к имени. Оно символизирует судьбу человека, направление его жизненного пути, а также может являться оберегом, защищающим от зла. Не секрет, что для или другого негатива требуется знать как зовут объект колдовства. Для того, чтобы запутать возможных недругов, существовали тайные имена. Со временем их заменили те, которые давали при крещении. Впрочем, теперь чаще всего крестят так, чтобы святой-покровитель совпадал с паспортными данными младенца.
У зрелого мужчины-славянина могло быть до двенадцати имен. Первое, детское прозвище, при рождении давали родители. После достижения возраста 12 лет его забывали, смывая речной водой. В 12 лет, по славянским традициям, человек переставал быть ребенком и начинал свою взрослую жизнь. Его считали способным отвечать за свои действия, относительно самостоятельным членом общества, который уже через несколько лет создаст свою семью.
Славянский обряд имянаречения имел право проводить только волхв или жрец, в самом крайнем случае - повитуха. Он вводил ребенка в медитативный транс, и сам в таком же состоянии следовал за его видениями. Эти духовные странствия приводили жреца к знаниям о предназначении человека. Здесь нет никакой предопределенности судьбы, дело в том, что перед приходом в мир душа человека знает, для чего рождается вновь.
После этого волхв давал ребенку два имени - общее, которое знали все, и тайное, которое знал только он сам и волхв. Тайное не открывалось никому, даже родственникам. Иногда во время медитации жрецы узнавали людей, которые жили несколько десятилетий назад. Тогда они сами называли свои имена или по своим причинам просили жреца дать новые.
Разница между тайным, или истинным и общим именем кардинальна. Дело не только в том, что о последнем может знать даже первый встречный, а тайное не говорят никому. Общее имя - это только напоминание о пути, который придется пройти, будучи взрослым. Тайное же отражает истинную суть человека. По сути, обряд имянаречения у славян был сакральным обрядом, который открывал судьбу человека. После реинкарнации душа теряет память, и задача жреца - вернуть ее на подсознательном уровне, напомнить о цели прибытия в мир живых.
Знания о тайных именах считаются утерянными. Общие же имена можно классифицировать по варнам, или кастам - такие были не только в Индии, славяне пользовались многими восточными идеями. Так, имена будущих волхвов, воинов и хлебопашцев отличались друг от друга. Волхвы носили имена, подчеркивающие их мудрость - Велимудр, Любомысл, Световид. Имена воинов и князей соответствовали их роду занятий - Станислав, Мстислав, Бронислав. Имена земледельцев, охотников и рыбаков, в основном, подчеркивали их черты характера - Светлан, Миролюб, Веселина.
Современные люди не имеют возможности обратиться к жрецу или волхву. В некоторых славянских общинах таковые имеются, и иногда они проводят обряд имянаречения по традициям предков. Выбрать новое имя для себя можно и самостоятельно - истинное и общее имена могут приходить во время медитаций или сновидений. Но не забывайте о необходимости избавиться от старого.
Славянские обряды всегда проводились в особенных местах - священных рощах, вершинах гор, капищах, в храмах. Если таких мест в округе не было, обряд имянаречения наши предки проводили в бане, возле печи или на пороге дома. Если вы собираетесь принять общее и истинное имена, лучше последовать этим традициям. Перед этим желательно соблюдать пост в течении 40 дней, ограничив себя в мясной и молочной пище. За 9 дней до обряда пост должен быть строгим. Непосредственно перед ним следует сходить в баню или хотя бы облиться водой из родника.
Имянаречение в исламе - не менее важное мероприятие, чем выбор имени для славянина. Мусульмане считают, что имя – это часть личности человека.
От правильного выбора зависит формирование характера человека и направление его жизненного пути. Поэтому имена должны быть красивыми и благозвучными. Мусульмане часто называют детей в честь святых и пророков.
Так сказал посланец Аллаха:
Каждый младенец связан с «аль-акыка», на седьмой день после рождения обривают голову, дают имя, режут за него животное.
Акыка
- это принесение в жертву барана в честь рождения ребенка. Так, во время обряда имянаречения у мусульман обязательно режут барана, а ребенку сбривают волосы. Происходить он должен на седьмой день после рождения. Но современные мусульмане, как и представители других народов, отдалились от древних традиций. Теперь положено давать имя ребенку не позднее седьмого дня - это все, что осталось от традиций имянаречения у мусульман. Но значение мусульманских имен все еще не потеряло своей важности. Так, ее подчеркивал пророк Мухаммад:
В День Суда вас вызовут по вашим именам и по именам ваших отцов, выбирайте же хорошие из них. Истинно любимые пред Аллахом - Абдуллах (раб Аллаха) и Абдурахман (раб Милостивого).
Приставка «абд» переводится как «раб». Так, имя Абдуллах переводится как «раб Аллаха». Придумывание прозвищ в мусульманской традиции считается неприглядным поступком, если прозвище может кого-либо обидеть. Их не дают ни детям, ни взрослым, ни знатным, ни простолюдинам. Если данное при рождении имя несет неприятный смысл или не является благозвучным, его разрешается поменять. При принятии ислама человеком с другой верой смена имени не является обязательной, но допускается.
Имянаречение у татар схоже с мусульманским обрядом, и это неудивительно, ведь большинство представителей этого народа исповедует ислам. Татары верят, что имя влияет на судьбу человека и качества его характера. Они выбирают татарские или мусульманские имена, европейские или русские дают детям крайне редко.
Обряд имянаречения у татар совершается на седьмой день после его рождения. Если к этому времени родители еще не определились с именем, которое должен носить их наследник, обряд можно перенести на десятый день. В крайних случаях допускается наречение именем на сороковой день после рождения ребенка. Татары верят, что безымянные дети склонны к заболеваниям и сглазам
.
Обряд имянаречения проводит мулла. После него ребенок считается частью общества. Он получает покровительство высших сил, которые дарят человеку истинную суть. На обряде обязательно присутствуют почтенные старцы, а также родственники ребенка. Каждый гость должен трижды плюнуть через левое плечо, чтобы . Под подушкой девочки должен лежать нож, а мальчика - ножницы. Это - обереги от сглаза. Первенцу должна дать имя мать отца новорожденного. Остальных детей нарекают уже родители.
У татар имянаречение - большой праздник. В честь него накрывается стол с угощениями для гостей. Гости обязательно дарят подарки для ребенка. Обычно это одежда, пеленки или деньги, иногда детские вещи вроде колясок. По татарским приметам, после ухода гостей ребенок всегда плачет и капризничает. Дело в сглазе, и избавиться от него можно с помощью купания, обмывания дверной ручки и молитв бабушки - матери отца.
Об именах сложено немало примет. В основном, это полузабытые языческие традиции, которые с приходом христианства смешались с новыми понятиями, которые диктовались церковью. Так, не принято рассказывать кому-либо о том, как вы будете нарекать ребенка. Не делают этого до крещения , то есть, пока младенец не получит от Господа ангела-хранителя, который защитит его. До крещения дети склонны к сглазам, на них очень легко навести порчу.
Нельзя «давать имя на имя», то есть, называть ребенка именем, которое уже носит кто-то из членов его семьи.
Особенно плохо, если этот родственник живет или будет жить в одном доме с младенцем. В народе верят по сей день, что в результате один из тезок проживет меньше, чем ему суждено. Дело в том, что им придется делить одного
