Ламмас — праздник первого дня колдовской осени. К Ламмасу урожай рябины уже красен, звёзды ярче в прозрачной ночи, в сумерки намного прохладнее. Перед Ламмасом ведьмы спускаются из небесных шабашей в поля, плясать в колосьях с фейри.
Праздновать Ламмас можно в ближайший к датам 31 июля, 1 и 2 августа сильный день (например, новолуние, полнолуние, затмение), можно — ровно в эти даты. Во многих ковенах празднуют с заката солнца 1 августа и до заката солнца 2 августа. «Старым Ламмасом» называют 5 августа, день, когда Солнце входит в 15 градус Льва. Ламмас празднуется после полудня, когда солнце успело забраться повыше и…начинает спускаться к горизонту.
У праздника начала колдовской осени два названия — Ламмас — hlaf-maesse на староанглийском, loaf-mass — торжество, месса первого хлеба и Лугнасад — Lughnasadh. Во втором варианте «г» и «д» не произносятся, так что многие русскоязычные ведьмы предпочитают транскрипцию транслитерации и называют праздник Лунаса (‘lu:nəsə хотя, случается, ударение британцы ставят и на втором слоге: Лу-НА-са). Склонять как существительное женского рода, впрочем, название не стоит. Есть два названия шабашей женского рода: Лита и Остара. Причём многие предпочитают Литу назвать Мидсаммером или Мидсоммером, тогда вообще «она» только одна — Остара. Причина в том, что Остара — имя богини. Остальные шабаши — шабаш, праздник, «он» — мужского рода. Именно чтобы избежать путаницы с употреблением многие предпочитают именно название «Ламмас», хотя, строго говоря, Ламмас — более сельский, близкий к годовому циклу праздник первого урожая, Лугнасад же — мистический аспект этого же праздника.
Чтобы ощущение Ламмаса поймать, можно выйти в поле в три часа пополудни и слушать поля голос и звон. Песнь Ламмаса — гул, волна между землёй и небом. На Мабон песня уйдёт звенеть в алые леса, на Самайн — под самую землю. Волну же Ламмаса можно почувствовать буквально руками, раскрыв их как крылья над колосьями в поле.
Ламмас можно почувствовать и ближе к сумеркам, внутри дымки в низинах. Туман становится холоднее, в тумане бродят уже другие фейри: молодые и шаловливые уходят в холмы, зато больше тех, кто проснулся. Не со всеми из них ещё можно пообщаться: Ламмас — только начало осени, и осенние фейри часто возникают из тумана будто бы случайно, молчат и снова растворяются в нём — до Мабона.
На Ламмас становятся холодными дожди: даже в самую жару промокший путник может продрогнуть, и будто бы тёплый ветер не сушит и не согревает, в пробирает до костей. Пока это ещё лишь на уровне мимолётных ощущений, но августовские простуды могут быть очень коварны.
Чтобы Ламмас понять, нужно знать, что это очень земной, божественный и высокий, но земной и близкий ко всем рутинным сторонам бытия праздник. Дикая Охота пронеслась над миром в ночь Бельтайна и в ночь Ламмаса-Лугнасада она снова радует звоном нечеловеческими мастерами выкованных подков на пути в Нижний Мир. Если хотите, то самое время, несравненный день открытых дверей в божественных кузнях случается как раз на Лугнасад.
Лугнасад — бег Луга или игры Луга — погребальные игры в честь приёмной матери бога Тэйлте (Тайлте, Тайилти, Tailte, иногда транскрибируют как «Тайлтиу», но стоит помнить, что «у» здесь, скорее, огласовка, а не полноценный гласный звук). Луг — сияющий прекрасный бог кельтов, которому подвластны все умения и искусства (сравните с более известным у нас другим солярным божеством — Аполлоном). Первые в году ярмарки мастеров (которым Луг покровительствует) и первая волна осенних свадеб обычно устраиваются именно в конце июля — начале августа. Раньше на Лугнасад заключались браки на год и день (иногда такие союзы старались приурочить к Бельтайну).
Луг не только покровитель кузнецов и колдунов — он властитель поэзии и покровитель бардов. Потому и культурные фестивали, выступления и конкурсы — тоже хорошо устраивать в эти даты.
Вступительные экзамены в московские вузы до введения единого экзамена, кстати, тоже обычно начинались с 1 августа (кроме alma mater, там суета во славу Луга и сейчас стартует пораньше на месяц).
Лугнасад – профессиональный праздник всех поэтов, кузнецов, колдунов, словом, всех, кто созидает магией, сердцем и умелыми руками, потому на Лугнасад отлично освящать свои орудия труда – будь то ножи, перья, музыкальные инструменты – да пусть бы и клавиатуры. Если вы собрались начать новую Книгу Теней, то Лугнасад – доброе время, чтобы её найти, приобрести и освятить на алтаре. Помните лишь, что не зря это праздник-тризна, и не зря Ламмас – шабаш Великой Жертвы, так что если вы хотите, чтобы ваши бубны стали быстрыми конями, а из-под пальцев текли вечные строки, то соответственными же должны быть и ваши собственные пожертвования: недаром любой нож, любой инструмент принято освящать кровью того, кому он станет принадлежать.
Лугнасад — не зря шабаш поминальных торжеств — это время расстаться с тем, что мешало нам твёрдо стоять на земле. Время мечтаний и самообмана закончилось: пора встряхнуться, выкинуть из головы чушь и иллюзии. Всё равно уже стала очевидной — именно на этот шабаш — их бесплодность. Парадокс: но то, с чем вполне было по силам летать и парить в небесах Литы, слишком обременительно для трудов Ламмаса. И коль скоро это один из четырёх Праздников Великих Костров (Бельтайн-Ламмас-Самайн-Имболк) — самое время избавиться от того, что мешает движению вперёд. Ламмас — уникальный в своём роде шабаш, потому что он может считаться как шабашем завершения и подведения первых итогов своих трудов, временем, когда окупается вложенное, и становятся ясны достижения, так и шабашем начало новых дел. Особенность же в том, что всё, что завершается — это как раз мысли, надежды и чаяния — ибо их результат приходит в реальный мир, проявляется наконец в осязаемых и ощутимых «плодах и снопах». А всё, что можно и стоит на Ламмас начинать — это как раз действия, не планы.
Алтарные цвета Ламмаса — уже осенние. Фактически, на любой из праздников Колеса можно использовать большую часть цветов, потому что алтарное убранство должно перекликаться с естественными процессами и навернху, и внизу, а огромное количество цветов не уходят из мира в течение года. Так, синие и голубые цвета всегда могут быть с нами — как небо. Но их оттенки будут отличаться. Небо Ламмаса значительно темнее неба Литы, и покрывала алтарей, цветы, свечи на Ламмас уже не светлого, нежно-предрассветного синего цвета, не ярко-васильковые, а гораздо более насыщенного, тёмного и густого цвета неба августовских ночей. Зелёный тоже становится глубже, темнее, глуше. Зато появляется много жёлтого — особенно золотого, медового, появляется ярко-оранжевый.
Ламмас — праздник первого хлеба, первой буханки, первый ломоть от неё праздничный, во многих ковенах его посвящают богу плодородия и изобилия.
Ритуальная жатва, молотьба, выпекание первого хлеба — это символическая смерть колоса. Таммуз, Адонис, Осирис — солнечные божества, и Ламмас — шабаш, посвящённый их жертве. Колосья, косы солнечного бога будут сжаты: он умирает, принесённый в жертву во имя жизни людей. Первый хлеб Ламмаса — это и причастие телом солнечного бога, дарующего силы всему живому.
В Ирландии до Ламмаса было не принято начинать убирать урожай: рано собрано, рано съедено, и, значит, хлеба может не хватить на весну. К тому же жатва до Ламмаса означала бы, что хозяин уже не сумел верно рассчитать расход зерна, и его кладовые пусты, что роняло его в глазах окружающих и говорило о том, что боги не благоволят ему.
Потому хороший хозяин жать не спешил. Вечером дня перед Ламмасом хозяин срезал первый сноп, молотил его и из зерна нового урожая хозяйка ночью пекла тот самый первый ритуальный хлеб.
Если вы не собираетесь его целиком посвятить богам и оставить на алтаре, то его нужно будет разделить. Важно сделать его не слишком маленьким — потому что часть непременно нужно будет принести в жертву как залог нынешнего, текущего года урожая, часть — оставить Малому Народцу — в полях и в домах, часть — разделить между всеми членами ковена или семьи, а часть — убрать в пергамент и особую, обычно деревянную, коробку либо до следующего Имболка, либо до следующего же Ламмаса (в зависимости от того, как принято у вас в ковене).
Принято считать, что Ламмас — лучшее время для первых попыток поставить тесто и испечь хлеб самостоятельно, так что просите покровительства всеумелого Луга и дерзайте — тогда ваш первый хлеб будет лучшим из подношений богам.
Саму буханку хлеба украшают изображением колоса или Колеса Года с ободом из колоса. Известная хлебная «коса-хала» — тоже стилизация изображения колоса. При желании хлебу придают форму фигуры божества — и тогда при замешивании теста нарекают одним из имён бога — Лугом, Осирисом, Адонисом. В некоторых традициях, напротив, имени не возглашают, лепят фигурку «Хлеба», «Хлебного Человечка», «Души Хлеба». Иногда фигурок может быть две: Хозяину Хлеба пекут «Невестушку» или «Матушку», причём фигурки могут сначала лепиться отдельно, а потом при выпекании спекаться-сходиться в один ритуальный хлеб.
Есть ещё чудесная форма ритуального хлеба: рогалики. Опять же: можно испечь один на алтарь, а можно – целую корзину для всех близких. Можно также напечь медовых пряников, а из современных и универсальных угощений подойдёт кукуруза — в початках или в виде попкорна.
Однако чаще Богиню в Ламмас изображает кукла, сплетённая из колосьев. Это олицетворение Богини, Матери Урожая. Идеальный союз символических Бога и Богини – это ритуально оформленная корзина с символикой Богини (цветами, лентами, косами) наполненная первыми буханками хлеба Ламмаса, пирогами, рогаликами, булками.
На Ламмас особенно хорошо устраивать костры с барбекю и шашлыками для компаний любимых друзей.
Сам формат подобных праздников очень подходит по настрою: сначала все вместе собираются, трудятся-готовятся, кто-то маринует мясо, кто-то печёт, кто-то собирает фрукты на десерт, кто-то украшает алтари, кто-то следит за чистотой — и потом все вместе отдыхают у костра, вознося богам хвалу.
Для приношений и возлияний на Ламмас лучше предпочесть эли, сидры и ягодное пиво.
Ламмас — шабаш семейный, как и «зеркальный» ему Имболк, его часто проводят среди женщин семьи или ковена в домашних заботах. В частности, труды Ламмаса — это, например, заготовки на зиму, засолка овощей, консервирование и, конечно, варенье, компоты, соки и домашнее вино: ведь из остатков поздних, самых ароматных ягод их делать лучше всего.
Но что бы вы ни делали, какое бы занятие ни выбрали на Ламмас для себя и своего шабаша – оно станет священным, потому что в эти первые дни страды боги благоволят ко всем, кто трудится – и трудится в радость.
Радости вам, друзья, светлого Ламмаса!
КОЛЕСО ГОДА
Колесо Года - является древним представлением язычников о цикличности Природы, так как все живое на Земле, подобно циклам Природы - рождается, взрослеет, стареет, умирает, перерождается.
Четыре раза в год великий шабаш
Наступает, и ведьмы вновь танцуют
В День всех святых, на Ламмас,
Вокруг костров и в праздник Имболг.
Когда же день и ночь равны между собою,
И в самый длинный день, и в самый день короткий,
Вновь ведьмы вместе и справляют
Четыре шабаша иных, поменьше.
В Викканской традиции Колесо года - это колдовские праздники, которые отмечают смену сезонов, ключевые моменты движения Солнца в годовом цикле, их еще называют Шабашами и Днями Силы.
Наследники языческих традиций используют эти дни для самосовершенствования, познания, гармонизации себя с Природой. Именно в эти дни, ритуалы приобретают наибольшую силу, и в зависимости от значения и символики Празднества, их можно использовать для назначенных целей, к примеру, для очищения себя, достижения процветания, установления связи с духом, открытия сверх способностей. Важно помнить, что ритуалы не должны нарушать законов Природы, и если намерение направлено на инволюцию - по той же цикличности оно к вам вернется, а если же на благо, тогда Природа откроет вам свои тайны.
Существует четыре больших огненных правздника, и четыре малых промежуточных. Меньшие шабаши празднуются в дни солнцестояний и равноденствий: Остара - Весенее Равноденствие, Лита - Летнее Солнцестояние, - Осеннее Равноденствие, Йул - Зимнее Солнцестояние. Главные - огненные дни Силы находятся посредине между меньшими днями: Самхейн, Имболк, Бэлтэйн, Ламмас.
САМХЕЙН (Самайн, Хэллоуин)
Первый огненный праздник, который является неразрывно связанным с началом и концом всего сущего. Кельтский Новый год. В это время грань между миром людей и миром духов, мертвых становится тонкой. Главный праздник, который символизирует торжество вечной жизни, смерть и перерождение, смерть лета и приход зимы. Цвет Праздника: золотой, серебряный, белый, черный, красный, бордовый, цвета осени. Чтобы подключиться к энергии Самхейна, эти цвета следует учитывать в своей одежде. Растения: дуб, мандрагора, дурман, полынь, лаванда. Символы: свечи, осенние листья, орехи, тыква. Тыква в китайской алхимии обозначает - Космос в миниатюре, созидательная сила Природы. Огонь в тыкве отгоняет злых духов, а поднимающийся из тыквы дым символизирует освобождение духа от тела.
ЙОЛЬ - Зимнее Солнцестояние, Солнцеворот
Самая длинная ночь в году и самый короткий день. Этот праздник отмечает момент рождения Солнца. Время для медитации, раскрытия в себе новых способностей. В период с 20 по 23 декабря хорошо анализировать достижения, отбрасывать старое, избавляться от ненужного. Это время еще называют «Дни Змеи», когда Солнце проходит тринадцатое созвездие Змееносца. Новый год и Рождество являются прямыми потомками языческого торжества, к примеру традиция наряжать елку восходит к культу Мирового Древа и обрядам плодородия. Во многих религиях рождение Бога происходило именно во время обновления силы Солнца. Ночь предшествующая дню Солнцестояния называется материнской ночью, ночью матерей, матерью всех ночей, так как считается что именно в эту ночь Богиня рождает молодого солнечного Бога - младенца, олицетворяя принцип рождения жизни из смерти, или же порядка появляющегося из хаоса. Ритуалы в это время направлены на ускорение прихода Солнца, обновления Природы. Цвета Праздника: черный, зеленый, белый, золотой, серебряный. Символы: пентакль, холодное железо, камень, костер. Камни: кровавый камень, рубин, кошачий глаз, змеевик, изумруд, бриллиант.
ИМБОЛК - пора Огней
Один из четырех огненных праздников, который отмечает возрождение природы, отмечается также в честь богини огня (Бригида), покровительницы поэзии и ритуального исцеления. Символика: Солнечное Колесо, Огни, обновление, восстановление, чистота. Растения: все вечнозеленые растения, ива, клевер, розмарин, базилик, подснежники, морская водоросль, хмель, рябина. Пища: молоко, сметана, сливки, творог, вино, изюм, блюда заправленные перцем, луком и чесноком. Камни: гранат, рубин, аметист, оникс, яшма, хрусталь, янтарь. Цвета: белый. Желтый, лавандовый, светло-зеленый, светло-голубой. Работа в это время должна быть связана с маслами, очищением дома и ритуальных предметов, инициацией. Благоприятно начинание новых дел.
ОСТАРА - день Весеннего равноденствия
Это один из меньших языческих праздников. Праздник равновесия, баланса, гармонии, так как день и ночь равны по длине. Свет и Тьма, мужская и женкая энергии - инь-ян - все находится в равновесии. Время, когда Солнце вновь становится активным. Остара отмечает приход Весны, обновление и возрождение Природы. Отличный период для начинания, ритуалов на процветание и рост. Есть сведения, что этот день является днем Весты, и истинным женским днем. С 21 по 24 марта славяне отмечают великий праздник - Ярило Красный, Великдень Даждьбожий. Символы: яйцо - космическое яйцо, желток - Солнцк, белок - Богиня, символизирующая Возрождение. Цвета: желтый, светло зеленый, пастельный тона, белый. Растения: все весенние цветы, семена, жисмин. Камни: аквамарин, лунный камень, розовый кварц. Благовония: жасмин, шалфей, лотос, мускат, корица.
БЕЛЬТАЙН - Вальпургиева ночь, День Владычицы, ночь Ведьм
Праздник расцвета, цветения, плодородия, Любви. Символика: цветы, кубки, ножи, костры, Майское дерево. Растения: розмарин, боярышник, ландыш. Камни: изумруд, малахит, янтарь, сердолик, кровавик, сапфир. Время предрасполагает к работе с травами, цветами. Ритуалы направленные на любовную магию (исключены привороты как в это время, так и всегда), магию красоты, преображения, благословения. Лучшее время для общения с лесными духами, хорошо проводить время у костра.
ЛИТА - летнее Солнцестояние, Купала, ночь Папоротника
Праздник, приуроченный ко дню летнего Солнцеворота. Праздник Солнца и воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Природы. Самый длинный день в году и самая короткая ночь. День великой магии. Символика: котел, зеркало, солнечные символы, папоротник. Растения: дуб, лаванда, роза, подсолнух, ромашка, тысячелетник, вербена, клевер, береза, луговые цветы. Камни: топаз, агат, александрит, лунный камень, жемчуг, изумруд. Это лучшее время для сбора магических трав, очищения жилища. Для защиты над порогом можно повесить веточку березы.
ЛАММАС - Лугнасад, праздник урожая
Праздник первого урожая, плодородия, изобилия. Символика: солнце, солнечные символы, куколки из соломы, кукуруза, злаки, пшеница. Растения: все луговые цветы, дуб, подсолнух, ромашка, мандрагора. Благовония: сандал, розмарин, ваниль, роза. Камни: александрит, агат, цитрин, янтарь, авантюрин, сардоникс. Лучшее время для денежной магии, ритуалов на обретение богатства, привлечения удачи.
МАБОН - Осеннее равноденствие, равноночие
Славяне в это время празднуют великий праздник Овсень - осеннее равноденствие. Осенний праздник урожая, идет подготовка земли, природы к зимнему сну. Символика: котел, осенние листья, поздние овощи, рябина, орешник, клевер, календула. Камни: сапфир, желтый агат, желтый топаз, аметист. Цвета: коричневый, красный, золотой, оранжевый, желтый, индиго, фиолетовый. Ритуалы в это время должны быть направлены на достижение гармонии, равновесия между внутренним и внешним миром, на защиту. Хорошее время для подведения итогов, анализа, гармонизации себя, благодарения.
В году у кельтов было четыре главных праздника:
В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.
Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.
Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.
В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк - это лучшее время для гаданий - как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.
Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины - тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.
Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:
Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.
1 ноября. Название переводится как "Конец Лета". Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).
В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня»), а в Ирландии — семь дней.
Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.
Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.
В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.
Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.
В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.
В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.
Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.
После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.
В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.
Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.
Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.
Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH), 21 декабря . Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.
Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года", "время жертвоприношений" или "темное время".
По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.
В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась "материнской", и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер "в кругу семьи".
Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…
Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь" (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался "днем судьбы" — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше "как Новый год встретишь, так его и проведешь"). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.
Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии "Двенадцатая Ночь" ("Кнутов день") приходилась на 13 января; некоторые считают, что "Двенадцатую Ночь" отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.
1 февраля. "Возвращение Света", когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.
Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.
Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.
Ман Ари (MEAN EARRAIGH), Весеннее равноденствие , 21 марта . Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.
1 мая - половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием , возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери "Другого Мира" открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.
(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние , 21 июня . Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное "межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.
1 августа . - один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.
Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад - русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии - богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.
Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.
(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября . День осеннего равноденствия . Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.
Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.
Кельтский «Праздник виноградной лозы».
Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.
Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.
Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.
Колесо Года - это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.
Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года - точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями - это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).
Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты - полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на "общепринятом" колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.
Ниже вы найдете информацию про Колесо Года 2017, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.
Имболк - время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.
Цвета Имболка:
белый, кремовый, красный, желтый, розовый.
Ритуалы на имболк:
очищение дома , благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов .
День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с "отворением земли" и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.
Цвета Остары:
белый, красный, зеленый.
Ритуалы на Остару:
призывание удачи, .
Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу - в царстве Бога.
Основные символы Бельтайна - костер и майский шест.
Цвета Бельтайна:
зеленый, красный, золотой, белый.
Ритуалы на Бельтайн:
привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.
В викканской традиции Лита - день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.
Цвета Литы:
зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.
Ритуалы на Литу:
магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.
Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник - то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.
Цвета Лугнасада:
все оттенки осени - оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.
Ритуалы на Лугнасад:
создание и посвящение колдовских инструментов , очищение и избавление от отжившего.
Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.
Цвета Мабона:
цвета поздней осени - темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.
Ритуалы на Мабон:
ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, и планов на будущее.
Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.
Цвета Самайна:
красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.
Ритуалы на Самайн:
, избавления от негатива, гадание .
Цвета Йоля:
красный, золотой и зеленый.
Ритуалы на Йоль:
, благополучия, .
Колесо года - мистическая цепочка праздников, следующих друг за другом и знаменующих смену сезонов года. Они указывают на энергетически сильные точки календаря, которые следует знать, чтобы получить силу природы и добиться успешной реализации амбициозных планов.
8 праздников делят год на примерно равные части. Их отмечают современные язычники, в том числе последователи религии Викки. Праздники Колеса года часто именуют «саббаты» от еврейского слова «шаббат».
Кстати, отсюда слово «шабаш». И это неслучайно, ведь викканская религия связана с ведьмами, а праздники в ней — колдовские.
Все представленные праздники указывают на энергетически сильные дни года, именно поэтому в них проводят всевозможные ритуалы и обряды, совершают магические действия.
Между прочим, все основные торжества проводились ночью. То есть праздник начинался вечером, затем продолжался ночью и утром. Возьмем для примера Самайн, известный нам как Хеллоуин. Его датой считается 1 ноября. Но мы все знаем, что праздник начинается вечером 31 октября, то есть накануне.
Среди календарных дат можно встретить как дохристианские, так и народно-католические. Они изначально отмечались кельтскими и германскими народами Европы.
Впрочем, надо отметить, что в древности ни одна культура не отмечала все 8 праздников в том виде, в каком они известны нам. Где-то праздновали только одни даты, где-то — другие.
Неоязычники собрали информацию воедино, и потому с 50-х годов XX века в викканском календаре появилось Колесо года.
Изначально, у древних язычников все праздники были так или иначе связаны:
В те времена все жили, ориентируясь на окружающий мир, на явления природы. Люди следили за изменением движения Солнца по небосводу в течение года, знаменующим смену сезонов. Их жизнь была неразрывно связана с дневным светилом.
Колесо года состоит из 8 праздников, но где же его начало? В какой точке начинается новый год? Здесь мнения разделились:
Кстати, славянские язычники (родноверы) тоже отмечают сходные праздники в течение года.
Пришло время рассмотреть по очереди все праздники Колеса года в 2019 году. Про каждый из них я писала большую, подробную статью. Чтобы открыть ее, просто нажмите по ссылке на название праздника.
Рассмотрим праздники Колеса года с астрологической точки зрения. 4 даты указывают на смену времен года, язычники их называли «солнечным точками»:
Знакомые с астрологией заметят, что здесь наблюдается переход из мутабельных в кардинальные знаки зодиака. Именно эти переходы указывают на углы гороскопа, символические базовые точки.
Другие 4 праздника, язычники их называли «огненными точками» — это (примерно) середина астрономического сезона:
Те, кто знакомы с астрологией, увидят, что середина сезона — это (примерно) середина фиксированных знаков зодиака.
Таким образом, Колесо года включает в себя праздники, которые имеют глубокий, сакральный смысл. Они отмечаются в энергетически сильные дни года, позволяя нам, например, начать новый этап жизни или совершить ритуал избавления от ненужных вещей или чувств.