Отличительными чертами русского характера, оказывающими влияние на формирование национальной культуры и традиций, являются простота, щедрость, широта души, трудолюбие, сила духа. Эти качества повлияли на культуру и быт русского народа, праздничные и кулинарные традиции, особенности устного народного творчества.
Культура и быт русского народа связывают прошлое с настоящим. Первоначальное значение и смысл некоторых традиций забыты, но значительная часть из них сохранилась и соблюдается. В деревнях и поселках, т.е. небольших населенных пунктах, традиции и обычаи соблюдают больше, чем в городах. Современные городские жители живут обособленно друг от друга, чаще всего русские национальные традиции вспоминаются на больших общегородских праздниках.
Большинство традиций направлено на счастливую, благополучную жизнь, здоровье и процветание семьи. Русские семьи традиционно были большими, под одной крышей жили несколько поколений. Соблюдение обрядов и ритуалов строго соблюдалось старшими членами семьи. К основным русским народным традициям, сохранившимся до сих пор, относятся:
Еще одной бытовой традицией, сохранившейся до наших дней, является нанесение национальных узоров на предметы быта. Расписная посуда, вышивка на одежде и постельном белье, резное убранство деревянного дома. Орнаменты наносились с трепетом и особой тщательностью, т.к. являлись защитой и оберегом. Самыми распространенными узорами являлись алатырь, берегиня, мировое дерево, коловрат, орепей, громовник, макошь, бережа, вода, свадебник и другие.
В современном, быстроменяющемся мире, несмотря на высокоразвитую культуру и стремительное развитие передовых научных технологий, старинные праздники бережно сохраняются. Они уходят корнями вглубь веков, иногда являются памятью о языческих обрядах и ритуалах. Многие из народных праздников возникли с появлением на Руси христианства. Соблюдение этих традиций, празднование церковных дат, является духовной поддержкой, моральным стержнем, основой нравственности русского народа.
Основные русские народные праздники:
Русские кулинарные традиции основаны на территориальном расположении страны, климатических особенностях, ассортименте доступных к выращиванию и собиранию продуктов. Другие народы, соседствующие с Россией, наложили свой отпечаток на русскую кухню. Меню русского застолья настолько разнообразно, что в нем найдут блюда по вкусу вегетарианцы и мясоеды, люди постящиеся и находящиеся на диетическом питании, выполняющие тяжелую физическую работу.
Традиционными для русской кухни были огурцы и капуста, репа и брюква, редька. Из зерновых возделывались пшеница, рожь, ячмень, овес и просо. Из них варили кашу как на молоке, так и на воде. Но каши варились не из зерен, а из муки.
Повседневным продуктом питания был мед. Его вкус и польза ценились русскими людьми издавна. Бортничество было очень развито, это позволяло использовать мед для приготовления еды и напитков.
Занимались приготовлением пищи все женщины, живущие в доме. Руководила процессом старшая из них. Простые русские семьи не имели поваров, их могли позволить себе только представители княжеского рода.
Наличие в избах русской печи диктовало способы приготовления продуктов. Чаще всего это были жарка, варка, тушение и запекание. Готовилось в русской печи несколько блюд сразу. Пища слегка пахла дымом, но это была непередаваемая особенность традиционных блюд. Тепло, сохраняемое печью долгое время, позволяло добиваться особенно нежного вкуса первых и мясных блюд. Для приготовления пищи использовались большие сковороды, глиняные горшки, чугунки. Открытые и закрытые пироги, расстегаи и кулебяки, курники и хлеб - все можно было испечь в русской печи.
Традиционные блюда русской кухни:
Русских людей всегда отличала любовь и бережное отношение к языку и слову. Именно поэтому русская культура так богата произведениями устного народного творчества разных жанров, передаваемыми из поколения в поколение.
Как только рождался ребенок, устное народное творчество появлялось в его жизни. За младенцем ухаживали, пестовали его. От этого и пошло название одного из жанров устного народного творчества «Пестушки». «С гуся вода, а с дитятки худоба» - и в наше время при купании произносятся эти слова. Ребенок подрастал, начинались игры с ручками и ножками. Появлялись потешки: «Сорока-ворона кашку варила», «Идет коза рогатая». Далее, по мере знакомства ребенка с окружающим миром, состоялось знакомство с загадками. Заклички, обрядовые песни пели во время народных праздников и гуляний. Подростка нужно было учить уму-разуму. Пословицы и поговорки были в этом деле первыми помощниками. Коротко и метко рассказывали они о желаемом и недопустимом поведении. Взрослые люди, скрашивая выполнение работы, пели трудовые песни. Лирические песни и частушки звучали на гуляниях и вечерних посиделках. Русские народные сказки были интересны и поучительны для людей всех возрастов.
В наше время произведений устного народного творчества появляется немного. Но бережно сохраняется и используется то, что создано веками и передается в каждой семье от взрослых детям.
Свадебные приметы, обряды и традиции.По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах предварительно договорившись с нею о похищении: Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены. Затем отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного зайца (невесту), а, отыскав, и испросив благословения у родителей, сажает в свадебный поезд и едет на венчание. Долгое время венчание в греко-кафолической церкви с обязательной проповедью про семейное счастье какой-то там израильской семьи, не считалось настоящим венчанием, ибо люди долго ещё с почтением относились к обычаям СВОИХ предков. Степан Разин, например, отменил церковное венчание, повелев венчаться вокруг дуба. Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает огненную страсть (утроенная семёрка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Обратите внимание на названия зверьков, чьи шкурки использовались в волшебных.целях, по-видимому, ещё с общеиндоеропейских времён, если не раньше. Куна (куница) - того же корня, что и латинское cunnus, норка - то же, самое, только иносказтелъно, и, наконец, ласка собственно и означает ласку. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода, очистительным средством, а, во-вторых знаком плодородия. Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом). Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется продажа сестриной косы. Около невесты садятся также глазки - две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т.е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из глазок держит в руках по блюду, завязанному платками концами в низ. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом две ложки и краюха хлеба. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к храму или свещенному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей. Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: - Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры -. Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье. На почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако, он занимал почётное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, превратить в волков свадебный поезд (зачем колдуну поезда с волками?), а оттого, что как раз зачастую являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших прапрадедушек с прапрабабушками. По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости попеременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора - Тетера на стол прилетела - молода спать захотела. В разгар веселья молодые уходили в клеть, где заранее было подготовлено брачное ложе. Под напудствие, молодожёны, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в клети. У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.
Кунью шубу топтать!
Друг дружку толкать!
Здоровенько спать!
Весёленько встать!
После таких, достаточно откровенных пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о здоровье. Если жених отвечал, что он в добром здоровье, значит доброе свершилось. Весёленько встав, молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось. Дружка жениха читал благословения, например, такие: К гостям:
Еста, добрые люди!
Гости полюбовные,
Званые и незваные,
Усатые и бородатые,
Холостые неженатые.
У ворот приворотнички,
У дверей притворнички.
По полу ходючи,
По середе стоючи.
Из кута по лавке
По кривой, по скамейке!
Благословляйте!
К молодицам:
Молоды, молодки!
Хорошие походки,
Куньи шубы,
Соболиные пухи,
С поволоками глаза,
С помали голова,
Золоты кокошки,
Серебрены сережки,
Дочери отецки,
Жёны молодецки!
Благословляйте!
К девицам:
Красные девицы
Пирожные мастерицы,
Чёсаные головы,
Обутые голени,
Криночные блудницы
Сметанку снимали,
Кокурки месили
Под застрех хоронили
Пастушков дарили.
Благословляйте!
После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам.
Вряд ли кто-нибудь станет отрицать тот факт, что заключение брака — одно из самых значительных и запоминающихся событий в жизни любого человека. И общество во все времена институт брака всячески поддерживало.
К счастью или к сожалению, но издревле людей, не желающих создавать семью, всячески осуждали и подвергали различным наказаниям. Так, в древнегреческих городах-государствах холостяки не пользовались тем уважением и авторитетом, каким окружали людей семейных, а иногда их могли даже лишить гражданских прав.
Спартанцы, если не вступали в брак до тридцати лет, приговаривались к унизительной процедуре — зимой, в определенные дни, нагишом обязаны были обходить рыночную площадь, распевая покаянные куплеты, и до тех пор, пока не сыграют свадьбу, вынуждены были выплачивать крупные штрафы.
В средние века в некоторых странах те, кто не желал вступать в брак, получали в наследство меньшую долю или даже вообще лишались права на родительское имущество и капиталы. Человек не считался самостоятельным, если не создал семьи — совершеннолетие наступало одновременно с обрядом бракосочетания.
У многих европейских народов до недавнего времени существовали обычаи проведения «майских свадеб», «свадеб по жребию». Эти шуточные обряды проводились в том случае, если в селении количество неженатых и незамужних превышало общепринятую норму. И тогда среди них путем жеребьевки составлялись пары.
В течение определенного времени «женихи» и «невесты» должны были вести себя как настоящие влюбленные: на всех праздниках танцевать только вдвоем, обмениваться подарками, заботиться друг о друге и проводить вместе как можно больше времени. Часто такое общение переходило в сердечную привязанность и заканчивалось настоящим браком.
Ну а судьба тех, кто продолжал упорствовать, была, поверьте, незавидна. «Штрафные санкции» поражают своей изощренностью и жестокостью.
В Германии , например, холостяки и незамужние девицы должны были на каждый праздник приволочь из лесу целое дерево для общего костра.
Во Франции и Венгрии
холостым людям частенько приходилось но ночам вместо долгожданного отдыха выслушивать «концерты», состоявшие из песенок оскорбительного содержания под аккомпанемент металлической посуды.
Для тех, кто вовремя не вступил в брак, французские и итальянские карнавалы были не столько праздником, сколько днями позора — их возили по улицам на ослах, привязанными к спинам животных задом наперед, и любой горожанин мог не только оскорбить словесно, но и облить вчерашней похлебкой (а то и чем похуже), забросать яйцами или перезрелыми плодами. Особенно «злостных холостяков» даже запрягали в плуг и натурально пахали таким образом поле.
На этом фоне украинский обычай «вязать колодку» выглядит сущей безделицей — на масленичной неделе тем, кто не сыграл свадьбу до Великого Поста, привязывали к ноге небольшую палку, увитую лентами (так, чтобы при ходьбе она ощутимо ударяла наказуемого). А с родителей и крестных брали штраф — за то, что вовремя не пристроили детей.
Обручению и свадьбе предшествовал обряд сватания, который был своеобразной «разведывательной операцией» о намерениях противоположной стороны. Чтобы избежать огласки и позора в случае возможного отказа, свататься шли поздно вечером, пробираясь буквально «огородами».
Желанных сватов потчевали пирогами и оказывали всяческие почести, а нежеланных старались поскорее выставить за дверь — в немецких землях, например, их приглашали… чистить картошку, в Испании, Португалии и Украине
им подносили тыкву, а в Каталонии
начинали подметать пол, стараясь, чтобы пыль летела на сватов.
Во времена средневековья, когда войны были практически постоянными, иногда женщина возглавляла семью и, соответственно, сама принимала решение о собственном замужестве или о женитьбе своих сыновей.
В Украине
времен казачества девушка могла явиться к матери любимого со словами: «Примите меня, мама, я ваша невестка». И если в течение трех дней свекровь не прогоняла ее, то брак считался совершенным, и у мужчины никаких шансов «отвертеться» не оставалось. Вообще, девушке отказывали очень редко, даже сели она не совсем устраивала родителей — считалось, что это может навлечь несчастье на семью на несколько поколений.
В Европе
право девушки выбрать себе супруга самостоятельно вскоре ограничилось одним-единственным днем — четырнадцатым февраля. И если юноша решал все-таки отказать, то обязан был преподнести девушке в виде отступного дорогой подарок.
Обручение закреплялось определенным символом, который обозначал, что этот человек уже несвободен. Таким символом у разных народов выступали ленты, веночки, платки, сорочки, кольца.
У славян невеста должна была беречь этот символ, как зеницу ока, ведь в случае его потери семейная жизнь была обречена на несчастье.
Впервые обычай использовать кольцо в обряде обручения зафиксирован в Древнем Риме
— юноша преподносил металлическое кольцо в подарок родителям девушки, тем самым заявляя о своей состоятельности и возможности содержать семью. Традиция носить кольца на четвертом пальце руки зародилась в Древнем Египте
— считалось, что именно этот палец связан с сердцем особым каналом.
Золотые и серебряные кольца стали использоваться в свадебных обрядах только на рубеже III-IV веков н.э. Христианская традиция предписывала обмениваться ими на венчание. С ростом благосостояния обручальные кольца становились не только символом супружеской верности, но и заявляли о благосостоянии жениха и соответственно демонстрировали его высокий социальный статус. Именно в период формирования рыночных отношений в Европе возникает традиция украшать кольца для помолвки и венчания драгоценными камнями. Хотя свадебные приметы XVIII-XIX веков не рекомендовали дарить кольцо с бриллиантом молодой девушке, которая первый раз выходит замуж. Кольцо у многих народов символизировало вечность и таким образом гарантировало молодоженам бесконечное счастье и любовь.
Существует масса интересных примет и обычаев, связанных с кольцами и свадьбами. Например, в Швеции замужняя женщина обязана была носить три супружеских кольца — полученное при помолвке, собственно обручальное и кольцо материнства, которое надевала после рождения первого ребенка.
Швейцария.
Перед свадьбой молодые обязаны сдать экзамен священнику, который проверяет степень их готовности к браку.
Англия.
К платью невесты для будущего семейного счастья пришивали маленькую серебряную или золотую подкову.
Германия.
Накануне свадьбы у дверей невесты друзья и родственники бьют посуду. Чем больше осколков, тем больше счастья.
Чехия.
В ночь перед свадьбой подруги в саду у невесты тайком садят дерево, украшенное цветными яйцами и лентами. Сколько лет проживет дерево, столько лет будет счастье в семье.
Франция.
Молодожены на свадебном пиру пьют вино из чаши с двумя ручками, чтобы счастье не улетело. В Греции и Норвегии перед брачной ночью по супружескому ложу должны побегать дети, что сулит годы радости и счастья. В Мексике молодоженов связывали лассо, чтобы они никогда не разлучились.
Похищение невесты
Похищение девушек оставило по себе многочисленные следы в свадебных песнях и обычаях и сказалось в народном эпосе в форме многочисленных сказаний о состязании жениха с невестой — Добрыни с Настасьей Микулишной, Зигурда с Брунгильдой. Свадебные обряды, указывающие на похищение девушки, могут быть многочисленными. Например, следующие.
Обыкновение сватов жениха являться в дом отца невесты в виде путешественников или поздно вечером, в полночь.
Обычай сватов заводить речь о том, что князь на охоте увидел лисичку (или куничку) и начал ее преследовать. Затем якобы лисичка убежала, но князь заметил двор, в котором она скрылась, и т. д.
До сих пор практикуется устройство перед домом невесты искусственных преград. Сегодня это веселый обряд, а некогда — действительная мера предосторожности и защиты от набега жениха-хищника. В Тверской губернии была традиция у ворот двора невесты класть бревно, а дружки жениха должны были «выкупать» дорогу пряниками, конфетами, денежками.
Обыкновение производить во время сватовства и свадьбы выстрелы, было широко распространено во всех славянских землях.
Многочисленность дружков, участвующих в «поезде» жениха; с песнями, плясками и ружейными выстрелами толпа мужчин подходила к дому невесты.
Запирание ворот во дворе невесты перед сватами или перед женихом и его «поездом» сохранилось в Костромской, Вологодской, Тверской и других областях.
Обыкновение прятать невесту. В селах Пермской области подруги прятали невесту в угол и завешивали платком. Жених должен был насильно поцеловать невесту.
Внесение молодой на руках в дом новобрачного, иногда при обрядовом сопротивлении с ее стороны.
Выкуп невесты
Этот обычай по сравнению с умыканием является более высокой и облагороженной формой древнего бракосочетания. Существуя первоначально в чистом виде, купля невесты перешла в простое символическое действие. Иногда отец невесты получал от жениха определенное количество вина, капусты, мяса и т.д. В одной хороводной песне девушка говорит молодцу: «Женился бы ты тогда, когда девушки были дешевы; ныне они вздорожали».
По свидетельству свадебных обрядов и песен невесту продавал весь род, впоследствии — одни ее ближайшие родственники, родители. И покупателем является не столько сам жених, сколько его род. Жених и невеста вполне подчиняются соображениям родителей, в древнее время — всего рода.
Свадебные обряды, относящиеся к купле невесты, дожили и до сегодняшнего дня. Например:
· сватовская формула: у вас товар, у нас купец;
· пропой невесты, на котором присутствует молодежь;
· осмотр невесты и перечисление ее достоинств;
· рукобитье — сват после сговора бьет по рукам с отцом невесты и со всеми мужчинами;
· соединение рук жениха и невесты.
Свадебные символы (кольцо, яблоко, венок, игла, хлеб, соль...)
Славянские свадьбы обладают преимущественно чертами солнечного культа. Солнце в качестве супруги Месяца, по понятиям славян, обитает на востоке, где высится золотой дворец, и выезжает из него поутру на своей колеснице, запряженной белыми конями, и совершает свой обычный путь по небосводу. Ночью Солнце плывет на водоплавающих птицах по подземному океану. В тех же благодатных восточных краях живет Солнце зимой, расторгнув брачный союз с Месяцем. Уже при зимнем солнцевороте оно выезжает из тех далеких краев па телеге навстречу своему супругу Месяцу, с которым не виделась с осени, и 8 апреля Солнце и Месяц встречаются.
Солнце — важнейший объект календарной обрядности всего годового цикла. Особенно торжественно выглядит Солнце на Купалу — в день высшего развития творческих сил природы. Оно выезжает из своего чертога на трех конях: серебряном, золотом и бриллиантовом. Солнце рассыпает по небу огненные лучи-стрелы, пляшет и купается в водах. Разнообразны народные изображения Солнца в виде колеса со спицами, глаза или лица с нимбом — золотыми волосами.
Кольцо
Обрядовое употребление на свадьбах кольца имеет широкое распространение среди славянских народов. Причем обручальное кольцо надевали на безымянный палец левой руки, считая, что через него идет связь с сердцем. «Кольцо — самое верное ручательство брачного союза. Почти во всех славянских землях сватовство начиналось подарком перстня невесте женихом. Существовала примета: если через кольцо или перстень, подарок жениха, продеть волосы невесты и слепо поджечь, то свадебный сговор будет удачным. Свадебное кольцо — символ солнца, брачного соединения Солнца с Месяцем и символ человеческого брака.
Яблоко
Также олицетворяет Солнце и является его символом. В старину во время осенних свадеб молодые, т.е. жених и невеста, в знак любви дарили друг другу яблоки. На свадебных столах обязательно на бутылях хмельного напитка сверху на горлышко клали яблоки. Понятие «золотые яблоки» дошло и до наших дней в сказках и мифах. Яблоки золотые, молодильные яблоки, как и живая вода, дают человеку красоту и бессмертие. Вообще яблоки — мифопоэтический символ любви. В песнях говорится, что девушка бережет яблоки от своих родных, так как они предназначены для возлюбленного, которого она ожидает.
Венок
Венок, как символ девства является более древним, чем венок, изображающий супружество. В старинных свадебных песнях говорится о сожалении девушки о своем зеленом венке, с которым она должна расстаться во время своей свадьбы. Девушка должна, стоя на коленях, отдать этот венок своей матери. Иногда в песнях девичья невинность сравнивается с венком, уплывшим по реке.
Венок в сказаниях и обрядовых действиях славянских народов играет важную роль как предмет священный и мистический. Девушки во время весенних хороводов украшали себя цветочными венками в честь Ярилы. Имя Ярилы связано с корнем «Яр», имевшим значение быстроты, пылкости, стремительности, света, а также весны, молодости и веселья. Русское слово «ярый» означает сердитый, горячий, лютый. О сильном огне тоже говорят «яркий». Наиболее типичен облик Ярилы в облике мужчины, сидящего на белом коне и держащего в правой руке человеческую голову, а в левой — ржаные колосья, на голове венок из полевых цветов. Во время летних праздников девушки вили венки и целовались с парнями через них. Считалось, что это «пустой» поцелуй и ничего не обещает. Бросали венки в реку и по их движению гадали о своем будущем.
Свадебный венок плели из роз, ярких цветов, украшали лентами. Есть примета: если снятый с невесты венок зашить в брачную постель, то новобрачная будет жить счастливо. В некоторых деревнях жених, получив от невесты венок в подарок, кладет его в потайное место и сохраняет в течение всей жизни как символ любви и счастья.
В народе сохранилась красивая легенда о происхождении венка. Летела птица Пава размашистая, посыпала перья золотистые, собрала перья эти красивая девушка и свила себе золотой венок на счастье, но подхватили буйные ветры тот венок и унесли на сине море. Нашелся молодец, вернул девице ее венок, и поженились они и были счастливы, а венок детям и внукам достался и тоже счастье принес.
Можно сказать, что в древнейшее время свадебный венок знаменовал солнце или светозарный нимб, его окружающий.
Введение…………………………………………………………..……………...…3
Глава 1. Семейные обряды и обычаи
1.1. Рождение ребенка………………………………………………….…………..4
1.2. Крещение…………………………………………………………….…………9
1.3. День ангела……………………………………………………………..……..12
1.4. Свадьба………………………………………………………………….……..15
1.4.1. Сватовство…………………………………………………………..………16
1.4.2. Смотрины………………………………………………………………...….17
1.4.3. Рукобитие. Оглашение решения о свадьбе………………………….…….17
1.4.4. Подготовка к свадебному дню. Вытие………………………………...…..18
1.4.5. Обряды накануне свадебного дня………………………………………….19
1.4.6. Первый день свадьбы…………………………………………………...…..20
1.4.7. Второй день свадьбы……………………………………………………….23
1.5. Новоселье…………………………………………………………………...…23
1.6. Русский православный обряд погребения…………………………………..25
1.6.1. Причащение…………………………………………………………...…….26
1.6.2. Соборование……………………………………………………………...…26
1.6.3. Погребение…………………………………………………………………..27
1.6.4.Поминание усопших………………………………………………..……….27
Глава 2. Православные праздники и обряды
2.1. Рождество Христово………………………………………………………….28
2.1.1. Рождественский пост…………………………………………………...…..30
2.2. Масленица……………………………………………………………………..31
2.3. Пасха……………………………………………………………………..…….33
Заключение…………………………………………………………...……………38
Список использованной литературы…………………………………………….40
Введение
Наша страна богата на традиции и праздники. Веками русский народ свято чтил и хранил свои традиции, передавая их из поколения в поколение. И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес. Так, например, на Масленицу, как и сто лет назад, сжигают чучело, пекут блины, устраивают веселые игрища. А на народных гуляниях и на днях города продолжают разыгрывать сценки из древнерусских обрядов. И это понятно, ведь эти традиции - часть богатой истории русского народа, а историю своей страны необходимо знать.
Каждый народ имеет свои взгляды и обычаи на проведение обрядов. Обряд - это народная пьеса полная тайного смысла, исполненная великой силой, систематически повторяемая, интересна вообще, так как лучше всего иллюстрирует содержание народного сознания. Здесь сливается старое с новым, религиозное с народным, а печальное с веселым.
Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.
В своей контрольной работе я хотела бы рассказать о главных, складывавшихся веками национальных обычаях и обрядах русского народа.
Глава 1. Семейные обряды и обычаи
1.1. Рождение ребенка
Забота о ребенке начиналась задолго до его появления. Испокон веков славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей.
Если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену.
В последний месяц перед родами беременной не рекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дома, чтобы домовой и священный огонь очага всегда могли прийти ей на помощь.
Для охраны беременной женщины существовала особая молитва, которую нужно было читать на ночь, чтобы греховные дела, совершенные (даже нечаянно) в течение дня, не отразились на вынашиваемом ребенке. К постели роженицы и младенца подвешивались охранительные амулеты и ладанки с заговорами и молитвами.
Беременная должна была соблюдать целый ряд запретов, например, избегать смотреть на все некрасивое, чтобы у нее родился красивый ребенок; не гладить кошек, собак, свиней - иначе ребенок может родиться немым или долго не будет говорить; не присутствовать при заколе животных, - у малыша будет «родимчик» и т.д.
В период беременности женщина ни в коем случае не могла работать по церковным праздникам - нарушение этого запрета беременной, как считали, неизбежно должно было отразиться на новорожденном.
Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды (бруснику, клюкву), чтобы младенец был румяным.
Особенно важное значение придавалось определению пола ребенка. От того, родится мальчик или девочка, зависело материальное благополучие крестьянской семьи: с рождением мальчика ожидали помощника, нового хозяина, рождение девочки вело нередко к снижению материального благосостояния - ей нужно было приданое.
Часто крестьянки вообще мало обращали внимания на беременность и работали до тех пор, пока не начнутся роды.
В соответствии с поверьями о «нечистоте» беременной и рожениц, чтобы она не «осквернила» жилого дома, она даже зимой уходила рожать подальше от жилья - в баню, хлев, сарай.
Либо при наступлении родов все люди, находящиеся в доме, прощались с роженицей и уходили в другую избу или иное место, не рассказывая о происходящем посторонним (считалось, роды бывают тем труднее, чем больше лиц о них знает).
С родильницей оставались ее муж и призванная бабка-повитуха. Повитуха и муж старались облегчить страдания родильницы.
Повивальная бабка не могла отказать в просьбе прийти к роженице: ее отказ рассматривался как непростительный грех, который мог повлечь немедленную кару.
К акушеркам, появившимся в деревнях во второй половине XIX века, крестьяне обращались крайне редко. Крестьянки предпочитали повитух, так как они сразу могли заговаривать грыжу. А акушерки; в большинстве девушки, могли и сглазить младенца, говорили в народе, к тому же применение акушерских инструментов считалось грехом.
Повивальные бабки в случае необходимости могли крестить новорожденных. Не каждая женщина могла стать повитухой. Деревенская бабка - это всегда пожилая женщина безупречного поведения, не замеченная в неверности мужу. В некоторых местах считали, что повивать могли лишь вдовы. Избегали приглашать для повивания бездетных женщин или таких, у которых свои или принятые ею дети умирали.
Когда родильница достаточно оправится и бабка сочтет возможным уходить, происходило очищение всех присутствовавших и принимавших какое-нибудь участие при родах. Зажигали перед иконами свечу, молились и потом водой, в которую клали хмель, яйцо и овес, умывались сами и мыли младенца.
Обычно водой, в которую добавляли различные несущие определенную смысловую нагрузку предметы, мать и бабка поливали троекратно на руки друг другу и просили взаимно прощения. После этого повитуха могла идти принимать следующего ребенка.
Обряд очищения, или размывания рук, обязательно заканчивался тем, что роженица делала повитухе подарок (мыло и полотенце). Во второй половине XIX, а особенно в конце XIX - начале XX века подарок дополнялся небольшой суммой денег Повитуху кормили лучшими кушаньями, поили чаем с сахаром.
Повитуха готовила или хотя бы подавала так называемую бабину кашу. Обряды с Бабиной кашей обязательно включали сбор денег (продажу каши).
Основное денежное вознаграждение повитуха получала именно «на кашу» от присутствующих гостей и домочадцев (роженица, которая даже если и присутствовала на крестинах, в сборе денег не участвовала).
Был один день в году, когда устраивался праздник специально для повивальных бабок, - «бабины», или «бабьи каши». Это второй день Рождества - 26 декабря по старому стилю.
Последним обрядом, в котором участвовала повитуха, являлся обряд подпоясывания младенца накануне сорокового дня: повитуха напоминала роженице о необходимости принятия очистительной молитвы и совершала обряд подпоясывания. Пояс, которым она повязывала ребенка, рассматривался одновременно и как магический оберег от злых сил, и как знак долголетия и здоровья.
Исполнение роли бабки создает определенные отношения между нею и ребенком, которого она с этого момента называет внуком, а он ее бабулькой. Каждый год такие бабки несут ребенку подарок на день рождения, их приглашают на все главные события жизни ее «внука» - и на свадьбу, и на проводы в армию.
После родов родильницу уводили в баню. Какими бы ни были роды, повивальные бабки готовили в бане «воду от уроков». Вода для этого использовалась обязательно речная, бабка специально ходила за ней с чистым ведром и зачерпывала ее всегда по течению реки. Возвратившись с реки в баню и сотворив Иисусову молитву, повитуха погружала в ведро правую руку и, зачерпнув там горстью воду, спускала ее по руке через локоть в приготовленный туес, нашептывая: «Как вода на локте не держится, так на рабе Божией (имя родильницы) ни уроки, ни призоры не держитесь». При этом вела счет до девяти с отрицанием - не одна, не два, не три и т.д. Таким образом воду на локоть черпала три раза.
С молитвой бабка опускала в эту воду три накаленных докрасна уголька. Потом горстью правой руки через локоть левой лила эту воду трижды на крайний камень каменки, затем трижды на дверную скобу, держа туес так, что пролитая вода опять стекала в него же. При этом бабка каждый раз приговаривала: «Как на камне (или скобе) вода не держится, так на рабе Божией (имя) ни уроки, ни призоры не держитесь!»
После этого вода считалась так сильно заговоренной, что ни один колдун не в силах уничтожить ее целительную силу.
Затем бабка ставила родильницу лицом на восток - если только она может стоять, в противном случае сажала ее на банный порог и три раза брызгала ей в лицо набранной в рот наговоренной водой, приговаривая: «Как вода на лице не держится, так на рабе Божией (имя) ни уроки, ни призоры не держитесь!» Вылив из туеса оставшуюся воду родильнице на голову, бабка собирала воду при ее падении с головы в правую горсть и брызгала ею на каменку из-под своей левой ноги.
Муж нередко кричал и стонал вместо жены, отвлекая злые силы от роженицы.
При тяжелых родах применялся целый набор магических средств помощи роженице. Считалось, например, что всякая замкнутость препятствует родам, поэтому прибегали к действиям, символизирующим или имитирующим разрыв замкнутости: развязывали все узлы на одежде роженицы и ее мужа, отмыкали в доме все замки, расплетали косы и т.п.
Применяли также троекратный обход роженицей стола, на углах которого насыпали кучки соли.
Когда женщине приходилось мучаться родами двое-трое суток, просили священника отслужить молебен женским святым «узоразрешительницам», помощницам при родах - великомученице Екатерине, пресвятой Богородице Федоровской, или Троеручице, или Успению пресвятой Богородицы. В некоторых местностях у священника брали церковный пояс, чтобы обвязать им роженицу.
Когда ребенок появлялся на свет, у мальчика пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым, у девочки - на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. После благополучного окончания родов повивальная бабка закапывала детское место в каком-нибудь углу избы. Затем обмывала новорожденного нагретой водой, в которую обычно клали серебряные монеты, желая малышу богатства в будущем.
Иногда повитуха исправляла голову ребенка. Полагали, что она могла сделать его круглолицым или длиннолицым.
Потом бабка хлопотала около родильницы: парила ее в бане или в печи, правила живот и сдавливала груди, чтобы удалить первое плохое молоко.
Чтобы ребенок был спокоен, после рождения его обертывали отцовскими портами или при пеленании использовали толстые нити, так называемые верчи, а сверху покрывали материей зеленого цвета.
Вообще пояс как амулет, магический атрибут играл большую роль в язычестве. Это нашло отражение и во многих более поздних религиях. Пояс символически делит человеческое тело на две половины - земную и небесную, нечистую и чистую и выполняет функцию защиты от злых сил. Ту же охранительную роль играл пояс, которым повязывала ребенка крестная мать по истечении шести недель со дня его рождения. Считалось, что не опоясанный ребенок может умереть.
Таким образом, современный обычай обвязывать новорожденного, спеленатого в одеяльце, при выписке из роддома лентой - мальчика синей (голубой), а девочку красной (розовой) имеет объяснение. У царского дома Романовых существовал обычай награждать новорождённого мальчика орденом Святого Андрея Первозванного (синяя орденская лента), а девочку - орденом Святой Екатерины (красная орденская лента).
Первой пеленкой сыну служила отцовская рубаха, дочери - материнская: Вообще все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос) были окружены ритуалами.
На сороковой день мать с новорожденным, по правилам церкви, входила в храм: мать выслушивала очистительную молитву, а младенец воцерковлялся, то есть вводился в общину верующих.
В первые послеродовые дни женщины - родственницы, соседки, в основном детородного возраста, - приходили проведать роженицу и приносили ее семье различную еду - хлеб, булку, пироги, печенье.
Позднее, особенно в городах, этот обычай преобразился в подношение новорожденному денег «на зубок», «на обмывание ножек». Сохранился он и поныне, чаще в форме подарков новорожденному от родственников и близких в виде игрушек, детской одежды и др.
1.2. Крещение
Желая приобщить новорожденного к христианской вере, родители несли его в церковь, где священник крестил его, опуская в купель с водой. При этом нарекалось его имя.
Опасаясь воздействия нечистой силы (вера в сглаз и т.п.), люди стремились окрестить ребенка как можно скорее. Среди крестьян ходили многочисленные рассказы о несчастной участи душ детей, умерших некрещеными и не имеющих вследствие этого покоя. Успокоить их можно было, лишь дав имя. А хоронили таких детей на перекрестках дорог, где их могли «крестить» прохожие.
Перед уходом в церковь для совершения обряда крещения повивальная бабка, производила над ребенком ряд магических действий: купала его в корыте, наполненном проточной водой, сопровождая омовение произнесением заговоров. Затем она одевала ребенка в разрезанную отцовскую или материнскую рубаху (в соответствии с полом младенца) и, поднеся к отцу для благословения, передавала ребенка куму, если это был мальчик, или куме, если это была девочка.
Для обряда крещения приглашали кумовьев. Приглашение восприемников совершалось отцом новорожденного.
Главные действующие лица при крещении - крестные родители или восприемники (то есть принимающие ребенка из купели), в народе они именовались кумом и кумой.
В народе восприемники считались вторыми родителями ребенка, его опекунами и покровителями. В них часто выбирали кого-либо из родственников - взрослых, уважаемых и состоятельных. Приглашение в крестные считалось честью, и отказ от кумовства оценивался как грех. Те семьи, в которых дети часто умирали, приглашали в кумовья первого встречного, считая, что его счастье перейдет новорожденному.
Восприемники несли иногда весьма значительные расходы. Кум покупал крест, расплачивался со священником, кума должна была принести ребенку рубашку и несколько аршин ситца или холста, а также полотенце священнику, чтобы утереть руки после погружения ребенка в купель. По истечении шести недель кума приносила ребенку пояс.
Главная роль на крестинах принадлежала не родному отцу новорожденного, который держался изолированно, а крестному отцу, куму. У многих народов восприемничество было делом наследственным, а крестный отец оставался постоянным лицом, то есть крестил всех детей данной семьи.
В русских свадебных обрядах в различных местностях посаженный отец, которым обычно бывал крестный жениха, именовался дружком, или дядькой, которым он часто и являлся. В качестве свата он играл иногда большую, чем родной отец, роль при выборе невесты.
Обычай кумовства долгое время не признавался православной церковью. До конца XV века участие кумовьев в церковном обряде запрещалось. Восприемничество порождало отношения, подобные родству, - кумовство. Ссору с кумовьями считали особым грехом, женщины боялись показаться перед кумом босыми или простоволосыми. Зато обычно снисходительно относились к близким отношениям между кумом и кумой, их сожительство не считалось особым грехом. Естественно, такая народная практика осуждалась православной церковью как противоречащая религиозной морали. Но народный обычай устойчиво сохранялся, поэтому церковь пошла на уступки и допустила к участию в церковном обряде крещения сначала одного восприемника - крестного отца. И гораздо позднее ввела в обряд крещения крестную мать, первоначально только для девочек. Пол восприемника должен был соответствовать полу крещаемого ребенка.
На восьмой день после рождения или ранее - если младенец слаб - совершалось крещение.
При мальчике восприемник (крестный отец, или кум) должен быть обязательно православный, а при девочке - православная крестная мать.
После крещения совершается таинство миропомазания. Если в таинстве крещения человек рождается для новой жизни - духовной, то в таинстве миропомазания он получает благодать, укрепляющую силы крещеного человека для прохождения этой новой жизни.
По возвращении из церкви после совершения обряда крещения в крестьянской семье совершался другой обряд, уже языческого характера. Это обряд приобщения ребенка к семейному очагу. Младенца клали на лавку под образа на тулуп, как символ богатства, иногда на печь или подносили к челу (наружному отверстию) печи, которая считалась жильем домового - хозяина дома, и обращались к домовому с просьбой принять новорожденного в дом.
После крестин отца и мать поздравляли с сынком или дочкой, кумовьев - с крестником или крестницей, бабку-повитуху - с новым внуком или внучкой и т.д. Кума с кумой сажали за стол и угощали приготовленной для них закуской и чаем, а самого виновника торжества свивали и клали к родильнице на расстеленную шерстью вверх шубу, тем самым желая ему богатства. Когда новорожденного крестили дома, отец угощал священника вместе с кумом и кумой обедом.
Между тем хозяин дома приглашал, кого считал нужным, из своих родных и знакомых «к младенцу на хлеб на соль, кашу есть».
Православный обряд крещения был не только обрядом приобщения новорожденного к православной вере, но и официальным актом регистрации ребенка.
Одним из первых городов, где появился ритуал имянаречения, был Ленинград. В 1965 году в Ленинграде был открыт дворец «Малютка», специально предназначенный для проведения этого обряда.
Под мелодию песни Дунаевского «Летите, голуби» участники праздника заходили в ритуальный зал. Затем ведущий говорил о том, что Ленинградский городской совет депутатов трудящихся доверил зарегистрировать в Ленинграде нового гражданина СССР в соответствии с Законом Российской Федерации о семье и браке. В честь нового гражданина исполнялся Государственный гимн.
В заключение ритуала родителей поздравляли родные и друзья, вручали им подарки под песню «Пусть всегда будет солнце».
1.3. День ангела
По церковному уставу имя ребенку нужно было давать на восьмой день после его рождения, однако церковь строго не придерживалась этого правила. Случалось, имя выбиралось и до родов, и в день самих родов.
Наречение именем предоставлялось священнику. Он выбирал имя по святцам в соответствии с чествованием того или иного православного святого, совпадающим с днем крещения ребенка или близким к этому дню. Нарекая именем, священник подносил ребенка к иконе Божьей Матери и крестообразно поднимал его перед иконой, как бы вверяя нового христианина ее покровительству.
Именины - не только день конкретного человека, но и день святого, в честь которого этот человек назван.
Ангел-хранитель есть невидимый дух, приставляемый Богом к каждому человеку с момента крещения. Этот Ангел-хранитель невидимо находится при порученном ему христианине в течение всей его земной жизни.
Имя святого обеспечивает человеку его покровительство, Православный христианин должен был знать житие святого, в честь которого он назван, ежегодно праздновать день своих именин, следовать праведной жизни своего святого. Разрешалось выбирать имя и самим родителям.
У многих народов существовала вера в магическую связь человека с его именем. Долгое время в России бытовал обычай давать, помимо христианского имени, языческое.
Считалось, что христианское имя обеспечивает покровительство ангела. Но чтобы нападки вредоносных духов шли как бы на другого, человек зачастую становился более известен под языческим именем, нежели под христианским. Нередко сами родители, особенно в тех семьях, где дети часто умирали, давали ребенку обидные, дразнящие клички, некрасивые имена, чтобы это имя отпугивало злых духов.
Чтобы выбрать счастливое имя, гадали: узнавали имя во сне или окликали ребенка - на какое имя он откликался, такое и давали.
С помощью имени, считалось, можно перенести на новорожденного положительные черты характера других людей. Поэтому детям давали имена умерших старших родственников. До сих пор по традиции из поколения в поколение принято называть мальчиков в честь дедушек, а девочек - в честь бабушек.
Духовное рождение у христиан всегда считалось более значительным, чем телесное. Поэтому раньше день рождения оставался незаметным, многие о нем даже забывали, а вот день Ангела, или именины, праздновались каждым, кому позволяло материальное состояние.
С утра именинник или именинница рассылали гостям именинные пироги; знатность лица, которому посылался пирог, измерялась величиной посылаемого пирога. Пирог служил своеобразным приглашением на именины. Принесший пироги ставил их на стол и говорил: «Именинник приказал кланяться пирогами и просил хлеба кушать». Крестным отцу и матери обычно посылали сладкие пироги в знак особого уважения. В некоторых губерниях Центральной России вместо пирогов родным рассылали так называемые именинники - большие сдобные булки без начинки, сверху утыканные изюмом. В каждый дом приносили по одному такому пирогу.
Сходясь за праздничным столом, гости подносили виновнику торжества подарки; лица духовные благословляли именинников образами, а светские дарили отрезы материи, кубки или деньги.
У царей существовали свои правила празднования именин. Так, государь в день своих именин, выходя из храма от обедни, сам раздавал именинные пироги. То же делала царица на своих именинах. Совершеннолетние царевичи раздавали пироги сами за себя, а от имени царевны или малолетнего царевича раздавал пироги царь. Если именинником был боярин или окольничий, то он приходил с пирогами к царю; царь принимал пироги и спрашивал именинника о здоровье, потом именинник представлялся царице и также подносил ей пироги.
Царю на день Ангела в обязательном порядке подносили подарки. Все торговые люди должны были сделать царю подарки, которые отсылались на казенный двор и с казенного же двора продавались. Нередко случалось, что купец покупал на казенном дворе ту же самую вещь, которую когда-то подарил царю, и теперь подносил ее государю во второй раз.
За именинными столами приглашенные гости пели многолетие, а после застолья царь-именинник, со своей стороны, одаривал гостей. После застолья гости танцевали, играли в карты, пели.
1.4. Свадьба
Русский свадебный обряд является одним из важнейших семейных обрядов.
Свадебный обряд состоит из множества элементов, среди них: обрядовые песни, причеты, обязательные обрядовые действия невесты, дружки и других участников.
Русский свадебный обряд очень разнится в разных регионах. Так, на севере России «музыкальная» часть состоит почти полностью из причетов, а на юге - почти полностью из весёлых песен, роль причета там более формальна. При этом всегда обряд представляет собой не произвольный набор песен и обрядовых действий, а систему, очень стройно организованную.
Временем формирования свадебного обряда принято считать XIII - XIV век. При этом в некоторых региональных традициях в структуре и некоторых деталях обряда ощущаются дохристианские истоки, присутствуют элементы магии.
При всей вариативности обряда его общая структура остаётся неизменной, включающей следующие основные составляющие:
* Сватовство
* Смотрины
* Рукобитие
* Девичник / Мальчишник
* После этого следует таинство венчания
* Гуляние
* Свадебный пир
Обряды изначально символизировали переход девушки из рода отца в род мужа. Это влечёт за собой и переход под покровительство духов мужнего рода. Такой переход был сродни смерти в своём и рождению в другом роду. Например, вытие - это то же, что и причитание по покойнику. На девичнике поход в баню - омытие мёртвого. В церковь невесту часто ведут под руки, символизируя тем самым отсутствие сил, безжизненность. Из церкви молодая выходит уже сама. Жених вносит невесту в дом на руках с целью обмануть домового, заставить его принять девушку как новорождённого члена семьи, который в дом не входил, а в доме оказался. Когда невесту сватали то одевали красный сарафан и говорили "У вас товар у нас купец", что обозначало что девушка "товар", а мужчина "купец".
1.4.1. Сватовство
Сватали обычно родственники жениха - отец, брат и т. д., реже - мать, хотя сватом мог быть и не родственник. Сватовству предшествовала определённая договорённость родителей жениха и невесты.
Сват, зайдя в дом невесты, совершал некоторые обрядовые действия, определяющие его роль. Например, в Симбирской губернии сват садится под матицу, в Вологодской должен был погреметь печной заслонкой и т. д.
Часто сват не прямо говорил о цели своего прихода, а произносил некоторый обрядовый текст. В такой же манере отвечали ему родители невесты. Это делалось для того, чтобы уберечь обряд от действий нечистой силы.
Родители невесты должны были в первый раз обязательно отказаться, даже если рады свадьбе. Сват же должен был их уговаривать.
1.4.2. Смотрины
Через несколько дней после сватовства родители невесты (либо родные, если невеста - сирота) приходили в дом жениха смотреть его хозяйство. Эта часть свадьбы была более «утилитарной», чем все другие, и не предполагала специальных обрядов.
От жениха требовали гарантий достатка будущей жены. Поэтому её родители осматривали хозяйство очень внимательно. Основными требованиями к хозяйству было обилие скотины и хлеба, одежды, посуды. Нередко после осмотра хозяйства родители невесты отказывали жениху.
После сватовства родители давали свату ответ. Согласие девушки не требовалось (если его и спрашивали, оно было формальностью), иногда даже сватовство могло проходить в отсутствии девушки.
1.4.3. Рукобитие. Оглашение решения о свадьбе
Если после осмотра хозяйства жениха родители невесты не отказывали ему, назначался день публичного оглашения решения о свадьбе. В разных традициях этот обряд назывался по-разному («своды», «сговор», «запой», «пропой» - от слова «петь», «заручины», «запоруки» - от слов «ударить по рукам», «просватанье», «своды» и многие другие названия), но в любой традиции именно с этого дня начиналась собственно свадьба. После публичного оглашения только исключительные обстоятельства могли расстроить свадьбу (такие, как побег невесты).
Обычно «сговор» проводится примерно через две недели после сватовства.
«Сговор» происходил в доме невесты. На него обычно собиралось большинство жителей деревни, так как день «сговора» был определён после осмотра хозяйства жениха, а за несколько дней до самого «сговора» эта новость распространялась по всей деревне.
На «сговоре» предполагалось угощение для гостей. Родители жениха и невесты должны были договориться о дне свадьбы, о том, кто будет дружкой и т. д.
На севере обряд запоручивания невесты был одним из самых драматичных из всех обрядов свадебного цикла. Даже если невеста была рада замужеству, ей полагалось причитать. Кроме того, невеста совершала ряд обрядовых действий. Так, она должна была затушить свечу перед иконами. Иногда невеста пряталась, убегала из дома. Когда её пытались вести к отцу, она вырывалась. Подруги невесты должны были ловить её и вести к отцу.
После этого совершалось ключевое действие всего дня - «завешивание» невесты. Отец закрывал лицо невесте платком. После этого невеста переставала вырываться. Место «завешивания» разнится (в разных местах избы или вне избы).
1.4.4. Подготовка к свадебному дню. Вытие
Следующий период в некоторых традициях назывался «неделей» (хотя не обязательно он длился именно неделю, иногда - до двух недель). В это время готовилось приданое. В северных традициях невеста постоянно причитала. В южных - каждый вечер в дом невесты приходил жених с друзьями (это называлось «посиделки», «вечорки» и т. д.), пели и плясали.
На «неделе» жених должен был приехать с подарками. В северной традиции все действия на «неделе» сопровождаются причетами невесты, в том числе и приезд жениха.
В приданое обычно входила постель (перина, подушка, одеяло) и дары жениху и родне: рубахи, платки, пояса, узорные полотенца.
1.4.5. Обряды накануне свадебного дня
Накануне и утром свадебного дня невеста должна была совершить ряд обрядовых действий. Их набор не фиксирован (например, в некоторых регионах невеста должна была посетить кладбище), но есть обязательные обряды, присущие большинству региональных традиций.
Обычно невеста ходила в баню не одна, с подругами или с родителями.
Хождение в баню сопровождалось как специальными причетами и песнями, так и рядом обрядовых действий, некоторым из которых придавалось магическое значение. Так, в Вологодской области с невестой в баню ходила знахарка, которая собирала её пот в специальный пузырёк, а на свадебном пиру его подливали в пиво жениху.
На девичнике происходил второй ключевой момент всего свадебного обряда (после «завешивания») - расплетание девичьей косы. Косу расплетали подруги невесты. Расплетание косы символизирует окончание прежней жизни девушки. Во многих традициях расплетание косы сопровождается «прощаньем с красной красотой». «Красная красота» - лента или ленты, вплетённые в косу девушки.
Девичник сопровождается причетами и специальными песнями. Часто причет невесты звучит одновременно с песней, которую поют подружки. При этом имеет место противопоставление причета песне - причет звучит очень драматично, в то время как сопровождает его весёлая песня подруг.
1.4.6. Первый день свадьбы
В первый день свадьбы обычно происходит следующее: приезд жениха, отъезд к венцу, перевоз приданого, приезд молодых в дом жениха, благословение, свадебный пир.
Однако в некоторых северных традициях сильно влияние более архаичной, очевидно, дохристианской схемы обряда. Так, в Вологодской области схема обряда такова: утром первого дня баня и встреча подруг, потом - приезд жениха, «вывод перед столы» (вывод невесты к гостям и жениху), угощение гостей. При этом основным является «вывод перед столы», так как здесь совершается ряд магических действий, невеста наряднее всего одета. На ночь все остаются в доме невесты, а жениху и невесте полагается ночевать в одной комнате. Это значит, что собственно свадьба уже совершилась. На следующий день происходит венчание и пир у жениха.
Дружка должен отлично знать обряд, например, в какой момент нужно произносить свадебные приговоры и т. п. Часто дружку ритуально хулят и ругают, и он должен уметь достойно ответить на подобные шутки в свой адрес. Жених же - почти пассивная фигура, он в свадебный день не говорит обрядовых слов.
Обычно дружка - родственник жениха (брат) или близкий друг. Его атрибут - вышитое полотенце (или два полотенца), повязанное через плечо.
В некоторых традициях может быть не один дружка, а два или даже три. Но всё равно один из них главенствует над другими.
Жених с дружкой, друзьями и родственника составляет свадебный поезд. Во время того, как поезд движется к дому невесты, его участники (поезжане) пели специальные «поезжанские» песни.
Приезд жениха сопровождался одним или несколькими выкупами. В большинстве региональных традиций это выкуп входа в дом. Выкупаться могут ворота, дверь и т. п. Выкупать может как сам жених, так и дружка.
Элементы магических действий в этой части обряда особенно важны. Распространено подметание дороги. Это делается для того, чтобы под ноги молодым не бросили предмет, на который могла быть наведена порча (волосы, камень и др.). Конкретная дорога, которая должна быть подметена, разнится в разных традициях. Это может быть и дорога перед домом невесты, по которой поедет поезд жениха, может быть пол комнаты, по которому молодые пойдут перед отъездом к венцу, дорога к дому жениха после венца и т. д.
Существенная деталь обряда, сохранившаяся и в городских условиях - непосредственный выкуп невесты. Выкупать невесту могут или у подружек, или у родителей.
Иногда имел место ритуальный обман жениха. Невесту выводили к нему, закрытую платком. В первый раз могли вывести не настоящую невесту, а другую женщину или даже старуху. В таком случае жених либо должен был идти искать невесту, или выкупать её ещё раз.
Венчание. Перед отправкой в церковь родители невесты благословляли молодых иконой и хлебом. Перед венчанием невесте расплетали девичью косу, а после того, как молодые были повенчаны, ей заплетали две «бабьих» косы и тщательно закрывали волосы женским головным убором (повойником). Иногда это происходило уже на свадебном пиру, но у старообрядцев две косы заплетали и повойник надевали либо между обручением и венчанием, либо даже перед обручением.
Приезд в дом жениха. После венца жених везёт невесту в свой дом. Здесь их должны благословить родители. Здесь также имеет место сочетание христианских элементов с языческими. Во многих традициях жениха и невесту сажали на шубу. Шкура животного выполняет функцию оберега. Обязателен в обряде благословения в том или ином виде хлеб. Обычно он во время благословения находится рядом с иконой. В некоторых традициях хлеб положено откусить и жениху, и невесте. Этому хлебу также приписывалось магическое действие. В некоторых регионах его потом скармливали корове, чтобы она давала больше приплода.
Свадебный пир. После венчания невеста никогда не причитает. С этого момента начинается радостная и весёлая часть обряда.Далее молодые отправляются за подарками в дом невесты.
Затем жених привозит невесту к себе в дом. Там уже должно быть готово обильное угощение для гостей. Начинается свадебный пир.
Во время пира поют величальные песни. Кроме жениха и невесты, величали родителей и дружку.
Пир мог длиться два или три дня. На второй день обязательно перемещение всех в дом невесты, пир продолжается там. Если пируют три дня, на третий снова возвращаются к жениху.
«Укладывание» и «бужение» молодых . Вечером (или ночью) осуществлялось «укладывание молодых» - сваха или постельница готовила брачную постель, которую жених должен был выкупить. Пир в это время часто продолжался. На следующее утро (иногда - спустя лишь несколько часов) дружка, сваха или свекровь «будили» молодых. Часто после «бужения» гостям демонстрировали «честь» невесты - рубашку или простыню со следами крови. В других местах о «чести» невесты свидетельствовал жених, отъедая с середины или с краю яичницу, блин или пирог, или отвечая на ритуальные вопросы вроде «Лёд ломал или грязь топтал?». Если невеста оказывалась «нечестной», её родителей могли подвергнуть осмеянию, повесить на шею хомут, замазать ворота дёгтем и т. д.
1.4.7. Второй день свадьбы
На второй день свадьбы невеста обычно выполняла некоторые обрядовые действия. Один из самых распространённых обрядов - «поиски ярочки».
Этот обряд заключается в том, что «ярочка» (то есть овечка, невеста) прячется где-нибудь в доме, а «пастух» (один из её родственников или все гости) должен её найти.
Распространено было также хождение «молодухи» за водой с двумя веслами на коромысле, разбрасывание в помещении мусора, денег, зерна - молодая жена должна была тщательно подмести пол, что проверялось гостями.
Важным является приезд жениха к тёще. Этот обряд имеет множество различных названий в разных регионах («хлибины», «яишня» и др.). Заключается он в том, что тёща давала жениху приготовленную еду (блины, яичницу и др.). Тарелка накрывалась платком. Зять должен был выкупить её, положив на платок (или завернув в него) деньги.
1.5. Новоселье
Переступая порог нового жилища, человек словно вступает в новую жизнь. Будет ли эта жизнь благополучна, зависит от соблюдения новоселами многих примет. Считается, что если совершить необходимые обряды при заселении, то жизнь в новом доме сложиться счастливо.
В старину все стройки начинались одинаково. Самый старший в семье первым приступал к возведению дома: туда, где будет основание жилища, он насыпал зерен, а на них водружал камень или бревно.
Когда стройка подходила к концу, на конек крыши вешали венок, сплетенный из самых простых цветков и ветвей березы или ели. Соседи, увидев такой венок, понимали: скоро праздник новоселья.
По традиции самый старший в семье не только начинал стройку, но и первым переступал порог нового дома.
Во времена язычества люди не начинали жизнь в только что построенном доме, не получив на то божественное благословение. Чтобы получить от богов благословение, нужно было их умилостивить. А, как известно, языческих богов умилостивить можно было только жертвоприношением. Если в семье были старики, то самый старший из них становился этой самой жертвой для богов. Старик входил в дом первее всех остальных. Потому что язычники верили: первый вошедший в дом первым и отправится в царство мертвых.
Потом язычество сменилось христианством и обычаи также поменялись. Первой в дом стала входить кошка. Почему именно она? Считалось, что этот зверь знается со всякой нечистью. А в только что построенном доме могут обитать злые духи, поэтому к ним нужно подпустить того, кто их не боится и кому они ничего не сделают. А раз кошка связана с ними, то и бояться ей нечего. Еще верили, что кошка всегда находит в доме самый лучший уголок. Где улеглась кошка, там потом хозяин и хозяйка устраивали свое спальное место или размещали детскую кроватку.
В новый дом запускали не только кошку. Первую ночь в построенном жилище должен был провести петух. Люди опасались первыми ночевать в доме – боялись нечистой силы. А вот петух как раз изгонял ее своим пением поутру. Но его ждала потом незавидная участь – из петуха готовили холодец, который подавали к праздничному столу.
И все же кошка и петух были не самыми лучшими защитниками от нечисти. Самым важным хранителем дома считали, конечно же, домового. Переезжая из старого дома, люди его звали с собой. Даже приманивали разными угощениями. Например, кашей. Ее готовили вечером в печи того дома, который собирались покинуть. Немного каши накладывали в миску специально для домового, чтобы задобрить его, позвать таким способом в новое жилище. Сами же хозяева приготовленную кашу не ели, а сохраняли до следующего дня. За трапезу садились только в новом доме. Перед тем как сесть за стол, в дом вносили икону и каравай. Икону помещали в так называемом красном углу.
Если хозяева хотели, чтобы домовой из старого их жилища перебрался в новое, то просто забирали с собой веник. Считалось, что тогда домовой обязательно придет на новое место. Оставить веник – плохая примета. Ведь этим веником женщина старательно выметала из старого дома весь сор, который потом сжигала и рассеивала по ветру. Делалось это затем, чтобы по оставленному мусору или пеплу никто не навел порчу. Веник позже должен был вновь пригодиться хозяйке. Им она подметала новую избу. Только после этого старый веник сжигали.
Сейчас вселение в новый дом отмечается так: сперва устраивают праздник для самых близких, а потом – для всех знакомых, соседей и родственников. Возможно, только построенный дачный дом не станет самым лучшим местом для празднования. Однако если вы не устроите новоселье, домовой может обидеться и покинуть вас.
Если навести должный порядок перед новосельем не удалось и накрыть шикарный стол тоже не получилось, не переживайте. Угощения на новоселье могут быть самыми простыми. Самое важное – не забудьте о каравае. Именно он на праздничном столе станет символом богатства и будущей счастливой жизни в новом доме.
Новосельному караваю славяне отводили особое место на столе – в центре. Пышный каравай, украшенный ягодами рябины или калины, лежал на красных и зеленых рушниках. Ведь красный цвет – это символ благополучия, а зеленый – долголетия.
Гости непременно должны принести с собой хлеб. Или небольшой пирожок. Это нужно для того, чтобы в новом доме все были всегда сыты и богаты.
1.6. Русский православный обряд погребения
Смерть - это последний земной удел каждого человека, после смерти душа, разлучившись с телом, предстает на суд Божий. Верующие во Христа не хотят умереть нераскаявшимися, ибо в загробной жизни грехи станут тяжелым, мучительным бременем. От правильного осуществления обряда захоронения зависит упокоение души умершего и потому крайне важно знание и соблюдение мельчайших деталей погребального ритуала.
1.6.1. Причащение
К тяжело больному надо пригласить священника, который его исповедует и причастит, совершит над ним таинство соборования.
В таинстве исповеди (от слова исповедоваться, т.е. рассказывать о себе другому) кающемуся подается отпущение грехов через разрешительную молитву священника, получившего от Христа благодать прощать грехи на земле, чтобы они были прощены на небе. Умирающего, который уже не владеет языком и не может исповедаться, священник может разрешить от грехов (отпустить грехи), если болящий сам велел призвать духовника.
В таинстве причащения человек под видом хлеба и вина принимает Святые Тайны - Тело и Кровь Христовы, становясь таким образом причастным ко Христу. Святые Тайны называют Святыми Дарами - потому что Они являются бесценным Божественным Даром Спасителя Христа людям. Больных причащают во всякое время - священник приносит в дом запасные Дары, которые хранятся в церкви.
1.6.2. Соборование
Соборование (первоначально совершалось собранием священников), или елеосвящение, - таинство, в котором при семикратном помазании освященным елеем (растительным маслом) на болящего человека нисходит благодать Божия, врачующая его телесные и духовные немощи. Если священник успел помазать умирающего хотя бы один раз, таинство соборования считается совершившимся.
В самый момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха, мления. При выходе из тела душа встречает не только Ангела-хранителя, данного ей в Святом Крещении, но и бесов, ужасный вид которых приводит в трепет. Для умиротворения мятущейся души родные и близкие человека, уходящего из этого мира, могут сами прочитать над ним отходную - в Молитвослове это собрание песен-молитв называется «Канон молебный при разлучении души от тела». Канон заканчивается молитвой от иерея /священника), глаголемой (читаемой) на исход души, о разрешении ее от всяких уз, освобождении от всякой клятвы, о прощении грехов и успокоении в обителях святых. Эту молитву положено читать только священнику, по¬этому если канон читали миряне, молитва опускается.
1.6.3. Погребение
Ни один народ не оставлял без попечения тел своих умерших - для всех был священным закон о погребении и соответствующих ему обрядах. Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, - не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу. Напротив, они имеют глубокий смысл и значение, поскольку основаны на откровениях святой веры (то есть открыты, завещаны Самим Господом), известных еще от апостолов - учеников и последователей Иисуса Христа. Погребальные обряды Православной Церкви несут утешение, служат символами, в которых выражается мысль о всеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни. Суть православного обряда погребения заключается в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души, на жизнь настоящую - как на время приготовления к жизни будущей, и на смерть - как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.
1.6.4.Поминание усопших
Поминовение осуществляется на третий, девятый и сороковой день, поскольку в указанное время душа умершего предстает перед господом. Первые три дня после смерти душа бродит по земле, посещая места, где умерший совершал грехи или праведные деяния. С третьего по девятый день душа странствует среди райских кущ. С девятого по сороковой день она пребывает в аду, наблюдая мучения грешников. В сороковой день окончательно решается вопрос определения местопребывания души в загробной жизни.
Поминовение усопшего также осуществляется в годовщину смерти, в дни земного рождения и на именины. Церковью установлены особые дни поминовения - вселенские панихиды:
Суббота перед мясопустной неделей (Мясопустная суббота), за две недели до Великого поста - отмечается как поминовение всех умерших внезапной смертью - во время потопов, землетрясений, войн;
Троицкая суббота - в сороковой день после Пасхи - за всех христиан;
Димитровская суббота (день Дмитрия Солунского) - за неделю до 8 ноября, установлена Дмитрием Донским в память о погибших на Куликовом поле;
Вторая, третья и четвертая субботы Великого поста;
Радоница (вторник Фоминой недели) когда впервые после пасхи по¬сещаются кладбища, куда посетители несут крашеные яйца и где сообщают умершим весть о воскрешении Христа.
Указом Екатерины II от 1769 года (время войны с турками и поляками) общероссийское поминовение всех погибших воинов осуществляется в день усекновения головы Иоанна Крестителя (11 сентября).
Каноническими атрибутами поминальной тризны являются: кутья, блины, кисель, молоко.
2.1. Рождество Христово
Рождество Христово - это не только светлый праздник православия.
Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого
праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких
нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь.
Перед Рождеством в доме проводилась генеральная уборка, ставилась и украшалась елка, шли приготовления к рождественскому столу. Вся неделя была праздничной. Детям обязательно дарили подарки.
В первый день Рождества Христова крестьяне должны были обязательно отстоять литургию, потом разговеться и только после этого начинали праздновать.
Придя под окна дома, они пели сначала тропарь и кондак празднику, а потом виноградье; между тем звезда беспрестанно вращалась по кругу. Пропев виноградье, хозяина и хозяйку поздравляли с праздником, наконец, восклицали на славу Божию, тем самым прося себе подачи. Тогда хозяин разрешал одному из славильщиков зайти к себе в дом и давал ему денег.
По домам ходили ряженые. Устраивались гадания и другие забавы, которые светской и духовной властью осуждались. Рядились все - молодые и старые, мужчины и женщины. Наряжались солдатом, мужиком, цыганкой, барыней, кучером и т.п.
«Колядками» называли печенье, которое пекли в виде фигурок животных и птиц - «коровки», «козули» и т.д. Самую большую «колядку» уносили в хлев и оставляли там до Крещения. На Крещение ее крошили в святую воду и кормили скотину, чтобы не болела, хорошо плодилась, знала дом. Коми-пермяки хлебные «козульки» хранили до Крещения в божнице, а затем также скармливали животным, которых та или иная «козулька» изображала.
Остальными «колядками» награждались ряженые и колядовщики, приходящие в дом, за их песни.
На Рождество принято готовить и есть птицу: утку, гуся, курицу, индейку. Этот обычай имеет очень древнее происхождение. Птица считалась символом жизни. Съесть птицу - значит продлить жизнь.
На Русь праздник Рождества пришел вместе с христианством в X веке и слился здесь с зимним древнеславянским праздником - святками, или колядой.
Славянские святки были многодневным праздником. Начинались они с конца декабря и продолжались всю первую неделю января. Позже святками, святыми днями, стали называть 12 дней торжества от Рождества Христова до Крещения. Первая неделя называлась святками, а вторая - страшные вечера.
Начинались святки с наведения чистоты. Люди убирались дома, мылись сами, выбрасывали или сжигали старые вещи, огнем и дымом отгоняя злых духов, окропляли водой скот.
Во время святок запрещалось ссориться, сквернословить, упоминать о смерти, совершать предосудительные поступки. Все обязаны были делать друг другу только приятное.
Одновременно устраивались игрища, колядования, хождение ряженых, гадания, святочные торжища - торги, базары.
2.1.1. Рождественский пост
Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов,
относится к древним временам христианства.
Рождественский пост (также Четыредесятница, Филиппов пост, в просторечии Филипповки) - православный сорокадневный пост, установленный в честь Рождества Христова, один из четырёх многодневных постов церковного года. Служит приготовлением к празднованию Рождества Христова.
Соблюдается с 15 (28) ноября по 24 декабря (6 января) включительно и завершается праздником Рождества Христова. Заговенье (канун поста) - 14 (27) ноября - приходится на день памяти святого апостола Филиппа, поэтому пост называют также Филипповым. Если заговенье выпадает на однодневные посты - среду или пятницу - то оно перемещается на 13 (26) ноября.
Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других - несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при
константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.
2.2. Масленица
Масленица - сначала древнеславянский языческий многодневный праздник «проводов зимы», которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Церковь включила Масленицу в число своих праздников, которые предваряют Великий пост. В древности праздник этот заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, которые затем перешли в традиционные народные обычаи и обряды.
В языческие времена празднование Масленицы было приурочено к дню весеннего равноденствия (22 марта). Христианская Церковь оставила главное празднование Весны, дабы не вступать в противоречия с традициями русского народа, но сдвинула любимый народом праздник проводов зимы по времени, чтобы он не противоречил Великому Посту. Поэтому после крещения Руси Масленица празднуется в последнюю неделю перед Великим постом, за семь недель до Пасхи.
Название “Масленица” возникло потому, что на этой неделе, по православному обычаю, мясо уже исключалось из пищи, а молочные продукты еще можно было употреблять. Погулять вволюшку перед семью строгими во всех отношениях неделями поста - таков был дух этого праздника. Но он впитал и очень древние традиции празднеств, отмечавшихся некогда на грани зимы и весны.
Масленица - это озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились готовить заквасное тесто, стали печь блины.
Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
С введением христианства изменился и обряд празднования. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени - последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы, по-другому эта неделя в Православной Церкви именуется сырной. Дни масленицы меняются в зависимости от того, когда начинается Великий пост.
В народе каждый день масленицы имеет свое название.
Понедельник - встреча. К этому дню достраивались горы, качели, балаганы. Те, кто побогаче, начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших.
Вторник - заигрыши. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых: «У нас-де горы готовы, и блины испечёны - просим жаловать».
Среда - лакомки. В этот день зять приходил «к тёще на блины». Кроме зятя тёща приглашала и других гостей.
Четверг - широкий разгул. С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам: ледяным горам, балаганам, качелям, катаниям на лошадях, карнавалам, кулачным боям, шумным пирушкам.
Пятница - тёщины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.
Суббота - золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.
Последний день Масленицы - прощёное воскресенье. В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит». Торжественно сжигали «чучело Масленицы»
В Православной церкви считается, что смысл Сырной седмицы - примирение с ближними, прощение обид, подготовка к Великому посту - время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению. В храмах начинают совершать великопостные службы. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина.
В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы, так и в его символических похоронах.
Сожжение чучела было традиционно для северных, центральных и поволжских губерний. Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки).
2.3. Пасха
Пасха (Воскресение Христово) - главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Иисуса Христа.
Пасха не имеет постоянной даты, а высчитывается по лунному календарю. Празднование начинается в первый воскресный день после полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия. Если полнолуние падает на субботу или воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье. Обычно же праздник приходится на время с 22 марта/4 апреля по 25 апреля/8 мая.
Свое название день Воскресения Иисуса Христа получил от еврейского праздника Пасхи, посвященного исходу израильтян из Египта и освобождению их от рабства. Заимствование названия иудейского праздника объясняется тем, что все трагические события земной жизни Иисуса Христа произошли перед еврейской Пасхой, а Его Воскресение – в ночь на Пасху.
В православной традиции Пасха считается «царем дней», «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме. Пасхальная служба начиналась в ночь с субботы на воскресенье. Первая ее часть называлась полунощница. Она проводилась в память о ночной молитве Иисуса Христа в Гефсиманском саду, предшествовавшей преданию его в руки фарисеев. После чтения молитв и песнопений священник вместе с причтом вносили из середины храма в алтарь плащаницу, которая оставалась там до Вознесения. В полночь раздавался колокольный звон (благовест), одновременно зажигались все свечи и паникадила, священники в светлом облачении, с крестом, светильниками и фимиамом выходили из алтаря и вместе со всеми присутствовавшими в храме пели стихарь: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангелы поют на небеси, и нас на земле сподоби чистым сердцем Тебе славити», а затем под колокольный звон начинался крестный ход вокруг церкви. По возвращении в храм священник пел тропарь праздника: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Затем открывались царские врата, что символизировало открытие Христом райских врат, закрытых для людей после грехопадения Адама и Евы, и начиналась заутреня. Исполнялся канон: «Воскресения день, просветимся людие...», а затем провозглашалась вечная победа Христа над смертью и адом: «Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос и жизнь жительствует. Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе». После заутрени начиналась праздничная литургия, в конце которой освещался артос – специальный хлеб с изображением креста и тернового венца.
Нарядное убранство храма, множество зажженных восковых свечей, светлые облачения священников, запах ладана, радостные перезвоны колоколов, праздничные песнопения, торжественный крестный ход, возгласы «Христос воскресе!» – все это вызывало у верующих людей радость, ощущение причастности к чуду. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова, которые говорили друг другу апостолы, узнав о Воскресении Иисуса Христа: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет.
В праздник Пасхи начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич – высокий хлеб из сдобного теста и пасху (паску) – сладкое блюдо из творога с изюмом, освященные в церкви в Страстную субботу. Красное яйцо в представлении православного человека символизировало мир, обагренный кровью Иисуса Христа и через это возрождающийся к новой жизни. Кулич ассоциировался с телом Господним, к которому должны причащаться верующие. В народном сознании христианское осмысление пасхальной еды соединилось с языческими представлениями о яйце как символе возрождения и обновления, знаке плодовитости и жизненной силы и о хлебе как о живом существе и даже воплощении Бога Языческим аналогом кулича был хлеб, который выпекали весной перед началом сельскохозяйственных работ и использовали в продуцирующих земледельческих и скотоводческих обрядах, а также свадебный каравай, который, по поверью, мог обеспечить брачной паре многочисленное потомство. Первым блюдом во время пасхальной трапезы было яйцо, которое разрезалось на кусочки по количеству людей, сидевших за столом. После этого каждый получал по куску кулича и ложке творожной пасхи. Затем на стол ставили остальную праздничную еду, приготовленную хозяйкой, и начиналось радостное застолье.
В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Это было обусловлено не только христианской идеей Воскресения Христа и связанной с ней перспективой вечной жизни, но и широким бытованием в народной среде языческих представлений о весеннем пробуждении природы после зимнего сна-смерти, о гибели старого и начале нового времени. Согласно широко распространенным представлениям, каждый человек должен был встретить Пасху обновленным духовно и физически, подготовленным к ней в ходе длительного Великого поста. Перед Пасхой считалось необходимым навести порядок в доме и на улице: вымыть полы, потолки, стены, лавки, побелить печи, обновить киот, отремонтировать ограды, привести в порядок колодцы, убрать мусор, оставшийся после зимы. Кроме того, полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех.
С праздником Пасхи связано множество различных поверий. По народным представлениям, день Пасхи настолько чист и свят, что черти и бесы с пасхальным благовестом проваливаются сквозь землю, а их вопли и стоны, вызванные злобой на Воскресение Иисуса Христа, можно слышать во время пасхальной всенощной и всего первого дня Пасхи. Крестьяне верили, что в этот день становится видимым то, чего не увидишь в другие дни, и разрешается попросить у Бога то, что очень хочется. Считалось, что во время пасхальной службы, если перевернуть свечу пламенем вниз, можно увидеть колдуна: он будет стоять спиной к алтарю, а на голове у него будут видны рожки. А если встать у дверей с творогом, то легко будет опознать проходящую мимо и помахивающую маленьким хвостиком ведьму.
Пасха ассоциировалась у русских с чудесным исполнением желаемого. Считалось, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год. Если, например, человек первым придет после пасхального богослужения домой, то для него весь год будет удачным. Если старик в день Пасхи станет расчесывать волосы, то у него будет столько внуков, сколько волос на голове. Если во время литургии девушка шепотом обратится к Богу: «Дай мне жениха хорошего, в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади», то жених посватается уже в ближайшее время, картежники, по поверью, могли просить у Бога постоянного везения в картах: для этого надо было взять c собой в церковь туз пик – «винный и, когда священник первый раз произносит «Христос воскресе!», ответить «Карты здеся!», во второй раз – «Хлюст здеся!», а в третий – «Тузы здеся!». Удача не покинет святотатца до тех пор, пока он не раскается в содеянном. Верили, что удача будет обеспечена и вору, если он украдет во время заутрени какой-либо предмет у молящихся людей и при этом не попадется на краже.
Идея воскресения из мертвых легла в основу представлений о том, что в пасхальную ночь на землю приходят души умерших. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками.
Продолжением дня Пасхи была Пасхальная (светлая) неделя, длившаяся восемь дней, до Фомина воскресенья включительно.
Заключение
В русском образе жизни было соединение крайностей, смесь простоты и первобытной свежести девственного народа с азиатской изнеженностью и византийской расслабленностью. Когда знатный человек одевался весь в золото и жемчуг, едал на серебре и заставлял подавать себе десятки кушаний за раз, деревенский бедняк, во время частых не урожаев, ел хлеб из соломы или из лебеды, коренья и древесную кору. Когда знатные женщины и девицы не занимались даже хозяйством и, осужденные на бездействие, только для того, чтобы убить томительную скуку, брались за вышивание церковных облачений, крестьянские женщины работали вдвое больше своих мужей. С одной стороны достоинством всякого значительного человека поставлялась недеятельность, изнеженность, неподвижность; с другой стороны, русский народ приводил в изумление иностранцев своей терпеливостью, твердостью, равнодушием ко всяким лишениям удобств в жизни. С детства приучались русские переносить голод и стужу. Детей отнимали от грудей в два месяца и кормили грубой пищей; ребятишки бегали в одних рубашках без шапок, босиком по снегу в трескучие морозы. Посты приучали народ к грубой и скудной пище, состоявшей из кореньев и дурной рыбы; живучи в тесноте и дыму, с курами и телятами, русский простолюдин получал крепкую, не чувствительную натуру.
Но как не противоположным кажется образ жизни знатных и простых, натура у тех и других была одинакова: пусть только бедному простаку поблагоприятствует счастье, и он тотчас устроит себе не подвижность и тяжеловатость; зато знатный и богатый, если обстоятельства вынудят его, легко свыкнется с суровой жизнью и трудами.
Нравы русского народа сочетали в себе набожность и суеверность, церемонность в отношениях с обществом и грубость, жестокость к близким людям. Русский характер, формировавшийся под влиянием культур соседних народов, впитал в себя многие их традиции и порядки, некоторые из которых даже противоречили друг другу. Сливаясь воедино, эти качества делали русскую культуру особенной, удивительной, непохожей на все остальные.
Список использованной литературы
1. . Г.Самитдинова, З.А.Шарипова, Я.Т.Нагаева «Родной Башкортостан», изд-во: Башкортостан Уфа, 1993 г.;
2. Л.И.Брудная, З.М. Гуревич «Энциклопедия обрядов и обычаев», С-Пб: "Респекс", 1997 г.;
3. Н.П.Степанов «Народные праздники на Святой Руси», М.: Российский раритет, 1992г.; 4. Коллектив авторов «Русские народные праздники, обряды и обычаи», Изд.: Новый Диск, 2005 г. - Электронная книга;Интернет-ресурсы:
5. М. Забылин «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», М.: Издание книгопродавца М. Березина – интернет-версия книги предоставлена сайтом Фольклорус (http://folklorus.narod.ru);
6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Сайт о культуре народов Башкортостана;7. http://ru.wikipedia.org/ - Википедия - свободная энциклопедия.
Этим нейтральным словом называли половую связь между свекром и снохой. Не то, чтобы это одобрялось, но считалось совсем небольшим грехом. Часто отцы женили своих сыновей в 12-13 лет на девушках 16-17 лет. А пока ребята догоняли в развитии своих молодых жен, батя отрабатывал за них супружескую повинность. Совсем беспроигрышным вариантом было отправить сына на заработки на полгода или еще лучше в армию лет на 20. Тогда сноха, оставаясь в семье мужа, практически не имела шансов отказать свекру. Если же сопротивлялась, то выполняла самую тяжелую и грязную работу и мирилась с постоянными придирками «старшака» (так называли главу семейства). Сейчас со старшаком разговаривали бы правоохранительные органы, а тогда жаловаться было некуда.
Свальный грех
Сейчас такое можно увидеть только в специальных кинофильмах, преимущественно немецкого производства. А раньше этим занимались в русских деревнях на Ивана Купалу. Этот праздник совместил в себе языческие и христианские традиции. Так вот, после танцев у костра пары шли искать цветки папоротника в лесу. Чтобы вы понимали, папоротник не цветет, он размножается спорами. Это только повод для молодежи, чтобы уйти в лес и предаться плотским утехам. Причем такие связи ни к чему не обязывали ни парней, ни девушек.
Гаски
Этот обычай, который тоже можно назвать свальным грехом, описывает итальянский путешественник Рокколини. Вся молодежь деревни собиралась в большом доме. Пели и плясали при свете лучины. А когда лучина гасла, предавались любовным утехам вслепую с тем, кто оказался рядом. Затем лучину зажигали, и веселье с плясками продолжалось снова. И так до рассвета. В ту ночь, когда на «Гаски» попал Рокколини, лучина гасла и зажигалась раз 5. Участвовал ли сам путешественник в русском народном обряде, история умалчивает.
Перепекание
Этот обряд не имеет отношения к сексу, можете расслабиться. Недоношенного или слабого ребенка принято было "перепекать" в печи. Не в шашлык, конечно, а скорее в хлеб. Считалось, что если малыш не “сготовился” в утробе матери, то надо его перепечь самостоятельно. Сил, чтобы набрался, окреп. Младенца заворачивали в специальное ржаное тесто, приготовленное на воде. Оставляли только ноздри, чтобы дышать. Привязывали к хлебной лопате и, приговаривая секретные слова, отправляли в печь на какое-то время. Конечно, печь была не горячая, а теплая. Подавать к столу ребенка никто не собирался. Таким обрядом старались сжечь болезни. Помогало ли это - история умалчивает.
Пугание беременных
К родам наши предки относились с особым трепетом. Считалось, что этот момент ребенок переходит из мира мертвых в мир живых. Сам процесс и так нелегкий для женщины, а бабки-повитухи старались сделать его совсем уж невыносимым. Специально обученная бабка пристраивалась между ног роженицы и уговаривала тазовые кости раздвинуться. Если это не помогало, то будущую маму начинали пугать, греметь кастрюлями, могли жахнуть около нее из ружья. Еще очень любили вызывать рвоту у роженицы. Считалось, что когда ее рвет, ребенок идет охотнее. Для этого в рот пихали ее же косу или засовывали пальцы.
Солонование
Этот дикий обряд применяли не только в некоторых районах Руси, но и во Франции, Армении и других странах. Считалось, что новорожденному малышу надо подпитаться силой от соли. Это, видимо, была альтернатива перепеканию. Ребенка обмазывали мелкой солью, включая уши и глаза. Наверное, чтобы хорошо слышал и видел после этого. Потом заворачивали в тряпки и держали так пару часов, не обращая внимания на нечеловеческие крики.
Те, кто был побогаче буквально закапывали ребенка в соль. Описываются случаи, когда после такой оздоровительной процедуры с малыша слезала вся кожа. Но это ничего, зато потом здоровенький будет.
Обряд мертвеца
Этот страшный обряд - ничто иное как свадьба. Те наряды невесты, которые мы сейчас считаем торжественными, наши предки называли погребальными. Белое одеяние, фата, которой прикрывали лицо мертвеца, чтобы он случайно не открыл глаза и не посмотрел на кого-то из живых. Весь обряд женитьбы воспринимался как новое рождение девушки. А для того, чтобы родиться, надо сначала умереть. На голову молодой надевали белый куколь (головной убор как у монашек). В нем обычно и хоронили. Оттуда же идет обычай оплакивать невесту, который до сих пор практикуется в некоторых деревнях в глубинке. Но сейчас плачут, что девчонка из дома уходит, а раньше рыдали по поводу ее “смерти”.
Обряд выкупа тоже не просто так возник. Этим самым жених старается найти невесту в мире мертвых и вывести на белый свет. Подружки невесты в этом случае воспринимались как стражи загробного мира. Поэтому, если вас вдруг пригласят торговаться с женихом на заплеванной лестнице в подъезде, помните, откуда идет эта традиция и не соглашайтесь.
Сегодня многие традиции русской свадьбы оказались безвозвратно утерянными, а те немногие оставшиеся существуют в очень измененном варианте. В наши дни значительно повысился интерес молодых к русским свадебным традициям. Все больше молодых пар желают отпраздновать бракосочетание так же, как это делали их прародители сто, двести и более лет назад, с соблюдением присущих ей красивых и запоминающихся обрядов и традиций. Сегодня мы расскажем о том, какие свадебные традиции существовали раньше.
Еще каких-то несколько сот лет назад свадьба являлась комплексом обрядов, которые совершались в строгой последовательности по определенному традицией сценарию. Важнейшими обрядами свадьбы на Руси считались сватовство, сговор, девичник , венчание, брачная ночь, свадебный пир. Каждый из них имел определённое смысловое значение. Сватовство, к примеру, выражалось в переговорах двух семей о возможности заключения брака между молодым человеком и девушкой. Прощание невесты с девичеством являлось обязательной стадией, характеризующей переход молодой девушки в категорию замужних женщин. Венчание выступало в качестве религиозного и юридического оформления брака, а брачная ночь – в виде его физического скрепления. Ну а свадебный пир выражал общественное одобрение брака.
Выполнение каждого из этих обрядов в определённой последовательности считалось правильной дорогой на пути создания семьи. Если последовательность обрядов нарушалась, либо какой-либо из них не выполнялся, брак считался несостоятельным (то есть событие было не до конца завершено).
Свадебный ритуал охватывал различные обрядовые действия, которые не являлись обязательными к исполнению. К примеру, смотрины можно было не проводить, если будущие жених и невеста проживали в одном населенном пункте (деревне). Если же парень, который посватался, жил в другой деревне и о его семье ничего не было известно, смотрины осуществлялись, согласно всем установленным правилам. Если родители будущих жениха и невесты прекрасно знали друг друга, да и сомнений относительно брака их детей не возникало, то сватовство и сговор проводили одновременно.
Несмотря на единство общей схемы проведения, свадебный ритуал имел локальное многообразие. К примеру, в северных губерниях Европейской России и в Сибири имел широкое распространение обряд, при котором невеста должна была посещать баню. Этот обряд являлся частью обрядов прощания молодой девушки с девичеством. В Южной России обязательной частью свадеб был каравайный обряд. Отдельные обряды проводились только в конкретных областях. Например, в Псковской Губернии невесте со своей «свитой» необходимо было встретить «поезд» жениха на пути в церковь и положить к его ногам букет бумажных цветов. В других русских областях жених должен был забрать невесту из дома родителей и везти в церковь.
В свадебном обряде участвовали определенные действующие лица – свадебные чины, чье поведение подчинялось правилам, установленными традицией, но имела место и некоторая импровизация. Невеста и жених являлись главными персонажами, вокруг которых происходило свадебное действо, причем они играли пассивную роль. Невеста всем своим видом должна была выражать покорность, любовь и благодарность родителям, которые ее вырастили, а также всячески показывать свое недоброжелательное отношение к жениху и его родне. В свою очередь жених должен был демонстрировать уважение и любовь к невесте. Инициативными участниками свадьбы были родители молодых, крестные, а также самые близкие родственники. Еще одними действующими лицами на русской свадьбе были друзья жениха и невесты или бояре, сваты, тысяцкий, дружка, помощники дружки (поддружья), каравайницы (молодые замужние женщины, счастливые в браке, имеющие хороших, здоровых детей) и т. д.
Важнейшая роль отводилась дружке или главному распорядителю свадьбы со стороны жениха. В его обязанности входило осуществление контроля за соответствием проводимой свадьбы русским традициям, развлечение присутствующих с помощью шуток и приговоров, а также защита участников свадьбы от нечистой силы. В Южной России важную роль играли каравайницы, который выпекали свадебный каравай. Каждый отдельно взятый свадебный чин имел в своем распоряжении специальный костюм или элемент одежды, украшение. К примеру, невесте в течение ритуала приходилось несколько раз менять одежду, демонстрируя тем самым изменение своего статуса. На «плакальном» этапе невесте полагалась быть в траурном наряде с закрытым платком лицом, в процессе венчания и брачного пира она носила нарядные одежды, полагалось быть нарядно одетой, а наутро после брачной ночи молодуха надевала самый нарядный и яркий костюм и женский головной убор. Жених обычно надевал вышитый квадратный платок (ширинку), который крепился к шапке, букетик цветов, закрепленный за шляпную ленту и наброшенное на плечи или подвязанное вместо пояса полотенце. Сваты отличались скрепленным через плечо вышитым полотенцем или красными перчатками на руках. Атрибутом дружки был кнут. Свадебные обряды, как своеобразное театрализованное действие, включали в себя специальные песни, приговоры, игры, присказки, плачи, заговоры, танцы.
Ядром русского свадебного ритуала являлось сложное переосмысление мифических представлений древности и христианских идей. К примеру, составной его частью стали действия, которые отражали далекие представления людей об умирании души девушки при переходе ее в категорию замужних дам и обретении ею после брачной ночи души молодухи. Некоторые обряды восходили к культу далеких славянских предков: плач невесты на могиле родителей с мольбой о благословении на брак, прощание с печкой при уходе из дома в день венчания и т. п. Часто магические действия, проводившиеся во время свадьбы (оберегающие, продуцирующие), имели языческий характер. Желание защитить и уберечь молодых от сглаза и порчи, а также любого негативного воздействия потусторонней силы, вынуждало закрывать лицо невесты платком или полотенцем, вкалывать в одежду молодых иголки, произносить заговоры, размахивать кнутом, палить вдогонку свадебному поезду, выбирать окружной путь к церкви. Чтобы молодые не испытывали нужды в семейной жизни и имели много детей их обсыпали зерном и хмелем, угощали курицей, садили на шубу, вывернутую мехом наружу. Все эти ритуальные действия сопровождались молитвами к Иисусу Христу, Богоматери, св. Николаю Угоднику. Вообще на Руси придавали большое значение благословению родителей, просили о защите христианских святых, которых упоминали в старинных причитаниях.
Русский свадебный ритуал, история формирования.
За основу проведения современного русского обряда свадьбы были взяты сложившиеся традиции к девятнадцатому и первой четверти двадцатого века. Окончательно он сложился предположительно в середине четырнадцатого века на базе общеславянского свадебного обряда. В письменных материалах этого периода ведется краткое описание свадеб с использованием привычных нашему слуху слов: «жених», «свадьба», «невеста», «венчание», «сваты». Также имеются сохраненные старинные миниатюры и рисунки с изображением свадебных пиров и брачных обрядов. В шестнадцатом веке, если судить по описанию княжеских свадеб, сложилась номенклатура свадебных чинов и определились их функции, возникла специальная свадебная одежда, атрибутика, пища, свадебный фольклор.
Во второй половине семнадцатого века в народный свадебный обряд стали активно внедряться традиции Православной Церкви: возник обряд родительского благословения, обязательным стал обряд венчания. Сам народный обряд официальные лица начали осуждать, считая его «бесовским действием». В 1649 г. при царе Алексее Михайловиче был введен указ, который осуждал многие обряды народной свадьбы и который за проведение оных предписывал бить людей батогами, а использовавшиеся при этом музыкальные инструменты - ломать и сжигать.
Сватовство.
Сватовство представляло собой переговоры семей, которые были заинтересованы в заключении брака, а также являлось главным и обязательным ритуалом, предшествующим русской свадьбе. Вступать в брак на Руси принято было рано, при этом родители молодого человека сами занимались выбором невесты для своего сына. Нередко сами молодые даже и не знали о предстоящей свадьбе, их могли оповестить только во время приготовлений к ней. К сватовству подходили со всей серьезностью и ответственностью. Прежде чем на него решиться, собирали семейный совет, на котором присутствовали крестные родители и ближайшая родня. Конечно, при выборе невесты учитывали мнение молодого человека и родственников, но последнее слово оставалось за родителями. Прекрасной невестой считалась девушка физически сильная, обладающая трудолюбием, способная хорошо выполнять хозяйственные и домашние работы, проявляющая уважение и почтение к старшим, скромная, но имеющая чувство собственного достоинства. Особым «спросом» пользовались девушки из семей с хорошей репутацией. Принадлежность девушке к роду, который был уважаемым на протяжении нескольких поколений, позволяла судить о ней, как о достойной невестке-продолжательнице рода-племени.
Материальное благосостояние семьи в расчет не бралось при выборе невесты. Считалось, что молодые смогут сами «нажить все». Очень тщательно выбирались сваты, поскольку от их умения вести беседу, расположить родственников будущей невесты, в выгодном счете представить семью молодого человека зачастую зависел результат сватовства. Обычно в качестве сватов выступали крестные родители парня, либо кто-то из его близкой родни. Иногда родители парня в сваты приглашали уважаемого и пользующегося доверием односельчан человека. Кроме того, такая ответственная роль предлагалась красноречивым, умеющим устраивать брачные дела людям. В крупных ремесленных слободах, больших торговых селах, городах пользовались услугами профессиональных свах. Но этот обычай стал распространенным вначале в городах, и то довольно поздно. Так в середине девятнадцатого века подобное сватовство даже в городах было принято считать «ненастоящим», поэтому после получения согласия родителей на сватовство отправляли «настоящих» сватов.
Сватовство в те времена проходило с обязательным соблюдением различных примет, от которых по древним поверьям серьезно зависела будущая жизнь новобрачных. Обычно свататься или договариваться о заключении брака приходили в дом девушки родители или близкие родственники жениха. Во время этого обряда семьи молодых людей знакомились и налаживали «контакты», поскольку родственные связи имели достаточно серьезный вес в то время, поэтому продумывалось все буквально до мелочей. Для сватовства выбирали определенные дни недели, которые носили название «легкие»: воскресенье, вторник, четверг или субботу, обычно позднее вечернее или ночное время. Все это сопровождали различными магическими действиями, которые, как предполагалось, обеспечат положительный исход дела и предотвратят отказ родителей невесты. К примеру, в Псковской губернии мама молодого человека била три раза выходивших за дверь сватов поясом, сопровождая определенными магическими словами. В русских селах Казанской губернии сваха по приезду в дом избранницы находила ступу и три раза оборачивала ее вокруг себя, это предполагала удачное замужество (девушка будет трижды обведена вокруг аналоя во время венчания). В Пермской губернии сваха при входе в дом девушки ударяла пяткой о порог.
Войдя в дом будущей невесты, сваты вели себя по деревенскому обычаю: снимали шапки, крестились на иконы, отвешивали поклоны хозяевам, не проходили к столу без приглашения и не садились на лавку. Сват первым начинал разговор и произносил хорошо известные всем присутствовавшим фразы: «У вас товар, у нас купец»; «У вас курочка, у нас петушок, нельзя ли их загнать в один хлевушок?»; «Нам нужна не рожь и не пшеница, а красная девица» и т.п. Бывало и так, что сваты прямо выражали цель своего прихода, пришли, мол, «не пол топтать, не язык чесать, пришли дело делать - невесту искать».
Родители будущей невесты выказывали благодарность за оказанное их семье уважение, приглашали пройти в парадную часть избы или в горницу, ставили на стол угощение и приглашали к столу. Раньше считалось, что сватов необходимо очень хорошо встретить, даже если жених не особо «глянулся» родителям невесты. Если жених был не в угоду родителям невесты, то отказ они всегда излагали в деликатной форме: «У нас товар непродажный, не поспел», «Еще молода, надо подождать». В случае желанного сватовства, и если парень был хорошо знаком, родители девушки свое согласие давали сразу. Если же парень был малознаком или проживал в другой деревне, родители просили у сватов время на раздумье: «Дочку замуж выдать - не пирог испечь», «Не один день растили, чтобы враз отдать». Приветствие сватовства еще не означало полного согласия на свадьбу.
В цикл обрядов сватовства включали также переговоры относительно приданого , которое давали за невестой, размера денежной суммы (кладки), выделяемой родителями жениха на свадебные траты, о размере трат на свадебный пир, обсуждалось количестве гостей, которое будет на свадьбе со стороны жениха и со стороны невесты, дары, которыми будут обмениваться родственники во время проведения свадебного ритуала. Если семьи были зажиточные, то могли составляться юридически заверенные брачные контракты, в которых упоминались все детали свадьбы и дальнейшей жизни молодой семьи. По окончании переговоров семьи определялись со временем сговора, то есть назначали день точного принятия решения относительно свадебного торжества.
Погляды и смотрины.
Вслед за сватовством устраивались погляды, смотрины. Погляды (местоглядение, сугляды) заключались в приезде родителей и родственников невесты в дом жениха для уточнения его имущественного положения. Данный обряд также имел торжественное проведение, семью невесты встречали очень хорошо: демонстрировали дом, хозяйственные постройки, скот, количество зерна в амбарах, овин, гумно, сажали за праздничный стол, говорили о семейных преданиях. Если семьи были не знакомы, то осмотр был более строгим и тщательным. Если родители девушки по каким-либо причинам были не удовлетворены хозяйством жениха, они могли отказать в сватовстве: «Спасибо за хлеб-соль, домой пора». Если же осмотр им понравился, то говорили примерно так: «Все у вас хорошо, все нам нравится, и, если мы вам нужны, приезжайте к нам».
На смотринах (глядинах) девушку официально представляли парню. Который посватался и его семье. Обычно этот обряд проводили в доме избранницы. На нем присутствовали непосредственно жених, его родители и ближайшая родня. Данное действо сопровождалось пением молодых незамужних девушек (подружек будущей невесты), которых также приглашали на этот ритуал. Девушка надевала свое парадно-выходное платье, ее выводили в центр избы, прося пройтись или повернуться на месте. Гости и родители жениха, наблюдавшиеся за этим процессом, высказывали свое одобрение в адрес девушки. После этого молодые рука об руку прохаживались по избе, вставали на заранее расстеленную шубу, целовались или кланялись друг другу.
Если жених был не по нраву девушке, на смотринах она могла об этом сказать родителям, после чего отказаться от свадьбы. К примеру, она могла молча выйти из избы, заменить праздничный наряд на будний, и вернуться к гостям. Это расценивалось гостями как отказ. Но, как правило, данный обряд заканчивался пиром, при этом родители невесты накрывали стол, а родители жениха привозили хмельные напитки.
Сговор.
Спустя несколько дней после сватовства проводился (в доме невесты) сговор (рукобитье), который служил символическим закреплением решения о свадьбе и заключении брака. Также присутствовали родители и родственники с той и с другой стороны. Вначале велись переговоры о дне венчания, договаривались о величине приданого и кладки, количестве гостей на свадебном пиру. Во время сговора невеста начинала причитать, жалуясь на судьбу и родителей, которые вынуждают ее проститься с вольной девичьей жизнью и родимым домом.
Окончанием переговоров служило ритуальное рукобитье, в процессе которого отцы молодых вставали напротив друг друга и с размаху били по рукам, которые загодя были обернуты платками или небольшим куском овчины, после чего жали друг другу руки со словами: «Наш сын был бы между нами общим сыном, а ваша дочь была бы общей дочерью и нашей послушною слугою». Издавна на Руси пожимание рук друг другу узаконивало взаимовыгодное соглашение, договор. В некоторых российских областях рукобитье проводили над столом, где заранее клали каравай, после чего разламывали пополам. Хлеб в данном случае служил скреплением договора.
После рукобитья мать девушки скрепляла руки молодых, подтверждая тем самым свое согласие относительно решения отцов. После этого все начинали читать молитву перед иконами с зажженной лампадой. Достигнутое и согласие отмечали пиром, при этом молодые на нем не присутствовали.
После сговора отказаться от брака было невозможно, это расценивалось как страшный грех, расплата за который будет длиться всю жизнь. По обычаю, виновная сторона в нарушении соглашения была обязана оплатить все траты на свадьбу, а также выплатить «компенсацию» за бесчестье обманутой стороне. После сговора молодых называли женихом и невестой. Полученному статусу молодые должны были соответствовать (изменить поведение, внешний облик). Невесте предполагалось после сговора «кручиниться», «убиваться», причитать, то есть оплакивать свое девичество. Она должна была отныне носить только траурную одежду, на голове платок, надвинутый на лицо, ей нельзя было расчесывать волосы и заплетать косу. Она практически не говорила, объяснялась жестами, по дому она передвигалась исключительно с помощью подруг, которые теперь находились рядом с ней постоянно, а зачастую и ночевали у нее. Невесте было запрещено выходить за пределы дома и двора, ходить на вечеринки и гулянья молодежи. Разрешалось выйти из дома только для того, чтобы пригласить родственников на свадьбу, да проститься с соседями, деревней и «белым светом». Теперь она была отстранена от любой хозяйственной работы. Единственным ее занятием было приготовление даров, шитье приданого. Были и те области России, где невеста до венчания ежедневно в течение недели должна была выходить и печально причитать. По поверьям, чем больше невеста плачет, тем легче будет жизнь с мужем. На подобные «посиделки» иногда собирались все женщины деревни.
Жених же после сговора вовсю гулял со своими дружками по собственной и соседним деревням, расставаясь с «молодечеством». Кроме того, каждый день он должен был ходить в дом невесты и одаривать ее подруг разными вкусностями (конфеты, пряники).
Каравайный обряд.
Каравайный обряд выступал в качестве некого обрядового действия, которое было связано с выпечкой и раздачей каравая (круглый хлеб с украшениями в виде фигурок из теста, искусственных цветов) во время княжьего стола (свадебного пира). Каравай пекли в доме жениха (иногда в доме невесты, а в некоторых местностях и там, и там) накануне венчания или брачной ночи, либо за пару дней до этого. Этот обряд делился на два этапа: первый – непосредственно его приготовление (назывался этап «каравай валять»), второй - деление каравая на свадебном столе или «каравай носить». На всей территории существования данного обряда суть его была одна, хотя могла обыгрываться по-разному.
Процесс изготовления каравая символизировал зарождение новой жизни и обеспечивал плодовитость молодой пары. Он носил ритуальный характер. Готовить каравай начинали в тайно намеченное время, до захода солнца, перед этим обращаясь к Богу и святым угодникам. В обряде участвовали посаженый отец и посаженая мать жениха (если они были счастливы в браке), а также молодые женщины-каравайницы, также счастливые в браке и имеющие здоровых детей.
Для приготовления свадебного каравая воду набирали из семи колодцев, муку - из семи мешков. Все процессы, начиная с замешивания теста и заканчивая выниманием его из духовки и раздачей гостям осуществлялись нарочито театрально. Для придания формы тесту его укладывали в специальную большую чашу с крестом, а чашу в свою очередь ставили лавку, где находилось сено, покрытое скатертью. Всем, кто присутствовал при этом особом ритуале строго запрещалось дотрагиваться до теста и чаши. Прежде чем отправить сформованный каравай в печь, посаженая мать обходила с ним избу, садилась на печь, а потом совместно с посаженым отцом обходила трижды печной столб. Задвигали его в печь с помощью специальной лопаты, на краях которой были прикреплены горящие свечки. Перед тем как окончательно оставить его выпекаться, каравай трижды задвигали-выдвигали из нее. После постановки каравая в печь необходимо было ударить лопатой по потолочной балке.
С точки зрения мифологии печь символизировала женское чрево или материнское лоно, хлебная лопата - мужское начало, а каравай - плод, который получился при их слиянии. Украшения из теста, которые девушки пекли отдельно от каравая, были в виде фигурок солнца, звезд, месяца, цветов, плодов, домашних животных, то есть знаков, которые считались у русских олицетворением мира, добра, счастья, довольства, плодородия. В течение всего процесса изготовления и выпекания каравая исполнялись специальные каравайные песни, повествующие об этапах его создания каравайницами.
Девичник.
Девичник (плаканье, подвенёха) назывались обрядовые действия, при которых невеста прощалась с девичеством. Этот обряд проводился в доме невесты, на него созывались все ее подружки. Прощание невесты с девичеством, как правило, начиналось сразу же после сговора и продолжалось до венчания. Девичник символизировал переход девушки в категорию замужних женщин. Прощание невесты с «белым светом» во многих деревнях Европейской России и Сибири происходило на утренней и вечерней заре за околицей деревни, куда она приходила с подругами. В Псковской губернии невеста с девушками под пение грустных песен торжественно шла по деревне, неся в руках маленькую елочку, украшенную ленточками, тряпочками, бумажными цветами, либо букет бумажных цветов.
В деревнях Владимирской губернии невеста причитала о своей вольной жизни, сидя вместе с девушками на лавочке у своего дома. На ее причитания сбегались все женщины деревни. В Ярославской губернии невеста с подругами причитала посреди деревни, у дома ее родственников, у избы, где проходили посиделки. Финалом девичника было так называемое прощание с «девьей красотой», проводимое накануне венчания в доме невесты в присутствии родителей, сестер, братьев и подруг. Практически по всей России символом девичества была «коса - девичья краса». Проводился ритуал прощания невесты с косой: вначале косу заплетали, продавали невесту, а потом вновь расплетали. Заплетали ее так, чтобы ее потом было, как можно труднее расплести: вплетали ленты, шнуры, тесьму, вкалывали булавки и даже зашивали нитками. Все это сопровождалось печальными песнями девушек и причитаниями невесты. После заплетения косы, подруги или брат невесты торговались с дружкой жениха, прося выкуп за невесту . После получения выкупа девушки расплетали косу под пение песен.
Распущенные волосы демонстрировали готовность невесты к браку, символизировали первый шаг к замужней жизни. Ленты из косы подруги делили между собой. В северных губерниях Европейской России, в Среднем и Верхнем Поволжье, в Сибири, на Алтае в качестве прощания с «девьей красотой» невеста в компании подруг посещала баню. Топили баню рано утром подружки невесты, сопровождая этот процесс специальными песнями. Затем они брали за руку, сидящую в переднем углу избы, невесту и вели в баню. Во главе этого шествия шел дружка жениха, который читал заклятия от нечистой силы, махал кнутом и обсыпал невесту зерном. Процесс мытья в бане был довольно длительным, невесту парили березовым веником, с ленточками, поливали каменку квасом, пивом, посыпали ее зерном. Все это сопровождалось пением и причитаниями.
Молодечник.
Молодечник символизировал прощание жениха с холостой жизнью и проводился в доме жениха в последний предсвадебный день, либо рано утром в день венчания. На нем присутствовали родителей, родственники и друзья жениха. Собирали угощение для присутствующих, пелись свадебные песни. После этого родные жениха, либо он сам ехал к невесте с подарками. Данный обряд особой распространенностью не отличался, встречался лишь в некоторых селах Европейской России.
Свадебный поезд.
Данная традиция представляет собой выезд жениха и невесты в церковь для венчания. Рано утром в доме жениха в день венчания собирались дружки, один или два поддружья, крестные родители жениха, ранняя сваха (близкая родственница жениха), учувствовавшая в изготовлении и выпечке каравая (в ее обязанности входило обсыпание поезда зерном), помощницы свахи, дядьки или шафера, которые сопровождали жениха к венцу, бояре - приятели и родственники жениха. В разных областях России состав свадебного поезда мог различаться. Родители жениха, по традиции, на венчании не присутствовали. Они занимались подготовкой к встрече молодых и непосредственно свадебному пиру. За невестой поезжане зимой ездили на санях, осенью на кошевах, пошевнях, бричках. Лошадей очень тщательно готовили к данному событию: кормили овсом, чистили, расчесывали хвосты и гривы. На свадьбу их украшали ленточками, сбрую колокольчиками, бубенчиками, а сани застилали коврами, подушками.
Возглавлял поезд дружка, при этом он выбирал дорогу до невесты ровную, чтобы «жизнь молодой пары была ровная, без ссор». На пути к невесте поезд встречали жители деревни и всячески преграждали путь: запирали въездные ворота, протягивали веревки. В качестве выкупа дружка предлагал вино, конфеты, фрукты, орехи и пряники. У дома невесты поезд встречали ее подружки, закрывали ворота и пели песни о женихе и его свите, как о разлучниках, приехавших забрать подругу. Дружка возглавлял шествие, размахивая кнутом, как бы очищая дорогу от нечистой силы. Затем он вступал в разговор с подругами, которые после хорошего выкупа пропускали гостей в дом. Затем в некоторых деревнях России жених и дружка начинали искать спрятанную невесту, а в других – выкупать ее у старшего брата. Все это сопровождалось насмешливыми песнями, которые исполняли девушки в адрес жениха и поезжан. Обрядовое действие выражалось в стремлении спасти невесту от неминуемой символической гибели, которую сулило замужество, согласно мифологическим представлениям.
Затем поезжан приглашали за стол и угощали. Невеста и жених должны были сидеть с краю стола и не притрагиваться к пище. Считалось, что перед таинством венчания следовало нравственно очиститься, отказавшись от «плотских» удовольствий, в том числе и от еды. Также жених и невеста не должны были кушать вместе с женатыми и замужними родственниками, это было возможно только после брачной ночи. После угощений отец невесты передавал свою дочь жениху со словами, что он передает ее навсегда в распоряжение мужа.
В церковь жених и невеста ехали в разных повозках: невеста в сопровождении свашки, а жених - с тысяцким (главный предводитель). К свадебному поезду подключались поезжане со стороны невесты: повозник, который управлял лошадьми, крестные родители, ближайшие родня. Во главе по-прежнему ехал дружка в сопровождении поддружьев верхом на конях, далее повозка жениха, потом невесты, а за ними все остальные родственники. Родители невесты также на венчании не присутствовали. В церковь свадебный поезд ехал быстро, громко звеня колокольчиками, тем самым оповещая всех о своем приближении. Во время поездки жених и невеста осуществляли своеобразные магические действия: невеста, выехав за пределы родной деревни, открывала лицо, смотрела вслед удалявшимся домам и бросала носовой платок, в котором «были собраны все ее горести», жених периодически останавливал поезд, дабы справиться о состоянии невесты, не приключилось ли с ней чего-то во время опасного пути. При этом дружка на протяжении всего пути читал молитву-заговор.
Венчание.
Венчание представляло собой церемонию заключения брака в Православной Церкви, которая совмещалась с юридической регистрацией в метрических книгах. Обряд проводился в церкви священником и включал обручение, при котором жених и невеста давали согласие на брак и обменивались кольцами, и венчание, то есть возложения на их головы брачных венцов, что символизировало наложение Славы Божьей.
Во время венчания читались молитвы с целью Божьего благословения брачующихся. Священник давал наставления. В христианской традиции венчание выступало в виде некого таинства, символизировало соединение мужчины и женщины в нерушимый Божественный союз, который существовал и после смерти.
Обряд венчания связывал ряд ритуально-магических действий, которые обеспечивали защиту от злых сил, счастливый брак, здоровое потомство, хозяйственное благополучие, долголетие. Считалось, что именно в этот момент молодые более уязвимы, по тогдашним представлениям деревенских жителей, колдуны могли превратить их в камень, животных, оставить без потомства в браке. Для защиты от этого свадебный поезд не должен был останавливаться, следуя на венчание, поезжанам нельзя было оглядываться назад. Своеобразной защитой от темных сил считался звон колокольчиков, прикрепленных на повозках. Для оберега в одежду невесты, иногда жениха, крепили булавки, втыкали иголки, насыпали льняное семя или просо, в карман помещали чеснок и т. д.
Некоторые обрядовые действия были направлены на предотвращение измены молодыми. К примеру, запрещалось стоять или проходить между молодыми. Считалось, что во время обряда венчания можно было обеспечить здоровье молодым, для чего в момент обведения священником брачующихся вокруг аналоя, тихо произносили специальные заговоры.
Для обеспечения хозяйственного благополучия будущей семье перед приближением молодых к церкви перед ними расстилали белую новую ткань, бросали под ноги деньги, осыпали зерном, а во время венчания невеста запрятывала за пазуху хлеб, сыпала в обувь соль, крепила к одежде клочок шерсти. Верили, что предметы в руках у жениха и невесты во время церемонии венчания, имеют магические свойства. К примеру, воск венчальных свечей и вода с благословенной иконы, применялись в лечении младенцев, венчальная рубаха – для снятия боли у женщины во время родов. В некоторых деревнях хозяин дома надевал на себя венчальную рубаху в первый день сева для обеспечения хорошего осеннего урожая. Обручальное кольцо применяли при гаданиях на святках. После венчания новобрачные в северных губерниях Европейской России и во многих деревнях Сибири и Алтая отправлялись в родительский дом на свадебный пир. Там же по окончании пира проходила и их брачная ночь.
А в некоторых южнорусских деревнях после венчания каждый возвращался в свой дом, а вот вечером жених приходил к невесте, там и проходила их первая брачная ночь. Свадебный же пир начинали только после того, как объявлялось о том, что молодые стали мужем и женой. Если пара жила без венчания, их мужем и женой не признавали, а их дети считались незаконнорожденными. Между тем, согласно народным представлениям, одного венчания было недостаточно для признания брака. Необходимо было провести установленные обрядовые действия, согласно традиции.
Княжий стол.
Княжий стол (венчальный или красный стол) - свадебный пир, который проводился после венчания в доме родителей жениха. По традиции столы ставили вдоль половиц и лавок буквой «Г» и только в некоторых местностях - поперек половиц. Согласно традиции, в определенном порядке усаживали гостей, размещали также зрителей - «гляделыциков», подавали еду и напитки, пели песни. Жениха и невесту называли не иначе, как «князь молодой» и «княгиня молодая», сидели они в переднем углу избы. Гости рассаживались в порядке родства: чем ближе родня, тем ближе она располагалась к жениху или невесте. На свадебный пир обычно приглашали парней, соседей, девушек из деревни, но за столом они не сидели, они выступали в качестве зрителей. Свадебные столы были накрыты белыми скатертями. Вначале на столы (середину) раскладывался хлеб и пироги. По краю стола в соответствии с каждым место гостя укладывали ломоть ржаного хлеба, а сверху продолговатый пирог. Перед молодожёнами ставили две буханки круглого хлеба, положенных друг на друга и прикрытых платком. Как только гости занимали свои места, подавались напитки и еда. Блюда чередовались с напитками, при этом количество блюд должно было быть четным (символ счастья и удачи).
Началом свадебного пира служи обряд открывания «молодой княгини». После венчания состоявшаяся жена входила в дом, при этом лицо ее было закрыто платком. Обычно отец жениха, держал в руках горбушку хлеба или пирог и поднимал ими платок невесты, после чего брал его в руки и три раза обводил им вокруг голов новобрачных под возгласы присутствовавших. Этот обряд выступал в качестве знакомства родственников жениха с новым членом семьи. Жених и невеста во время свадебного пира ничего не ели и не пили, это было запрещено. В знак запрета миска перед ними стояла пустая, а ложки связаны красной ленточкой и располагались ручками к центру стола, а посуда для напитков переворачивалась вверх дном.
Окончанием свадебного стола служил уход молодых в особое помещение, там им подавали ужин. В некоторых местностях молодую после ужина «окручивали» или надевали на нее женский головной убор. Второй частью свадебного пира был горний стол, на котором были «князь молодой» и «молодая княгиня» в женском головном уборе и нарядной одежде. В этот момент приезжали родители и родственники новобрачной и садились за один стол с родственниками и родителями жениха. Горний стол выражался в одаривание невестой родственников жениха, от близких до самых дальних. Подарок клали на специальное блюдо, молодая подходила к родственнику мужа и отвешивала низкий поклон. Взяв подарок, на блюдо он клал отдарок: пряник, конфеты, деньги. Именно во время горнего стола «княгиня молодая» впервые называла свекра батюшкой, а свекровь - матушкой. После этого молодые принимали участие в общей трапезе. Однако им подавались определенные блюда: каша, яйца, мед, масло, хлеб, пироги, молоко. При этом молоко молодые пили из одного стакана, ели одной ложкой и из одной чашки, ели хлеб от одного куска. Это подтверждало единство молодых их неразрывную связь. По окончании горнего стола проводился обряд деления каравая.
Окончанием княжего стола являлся уход молодых к месту проведения брачной ночи под сопровождение пения гостей. Пиры проводились также и на второй, и на третий день, но несколько в иной форме. Суть их заключалась в символичном знакомстве родных мужа с новым членом семьи и раздача даров.
Брачная ночь.
Брачная ночь (подклет) - физическое и правовое скрепление брака проводилась в родительском доме жениха. В южнорусских губерниях, после венчания молодожены возвращались каждый в свой дом, ее проводили в доме родителей невесты до главного свадебного пира. Обычно постель для новобрачных стелили в холодном помещении (клеть, чулан, сенник, баня, реже хлев или овчарня), при этом использовалась постель из приданого невесты. С помощью различных приспособлений сооружали высокое брачное ложе: на доски клали мешки с мукой, затем ржаные снопы, пару матрасов из сена, реже перину и много подушек. Все это застилали белой вышитой простыней до пола и красивым одеялом.
Стелили постель свашки со стороны жениха и невесты, а также мать или сестра жениха. После этого под постель клали кочергу, несколько поленьев, сковородник, а затем обходили постель с веткой рябины или можжевельника. Ветка в дальнейшем втыкалась в стену. Верили, что все это защитит новобрачных от злых сил, а мешки с мукой и ржаные снопы обеспечат им благополучие. Поленья выступали символом будущих детей: чем больше их на брачном ложе, тем и детей в семье будет много.
Новобрачных провожали дружка, свашки, реже все присутствующие на пире под хохот, шум, прибаутки, эротические наставления, песни. Первым, по традиции, в комнату с брачной постелью входил дружка и пару раз бил кнутом по постели, дабы отпугнуть нечистую силу. В некоторых местах России также был распространен обычай, согласного которому дружка платил выкуп постельницам (тем, кто стелил постель). Дверь комнаты снаружи запирали и ставили снаружи клетника или по-нашему охранника, который охранял новобрачных от нечистой силы и подразгулявшихся гостей. Оставшись одни, новобрачным перед тем, как лечь в постель, полагалось скушать хлеб и курицу, дабы обеспечить себе согласную супружескую жизнь, богатство, здоровое потомство. Новобрачная должна была продемонстрировать смирение и покорность, сняв с мужа сапоги. Этот старинный обряд упоминается еще в «Повести временных лет». Новобрачный же демонстрировал свое положение, как хозяина в семьи, вынуждая невесту просить у него разрешения лечь с ним в постель. Во время брачной ночи к молодым несколько раз наведывался дружка и интересовался относительно того, состоялся ли половой контакт. По обычаю, который был распространен практически во всех местностях России, если все завершалось благополучно, дружка извещал об этом гостей, молодых же после этого либо выводили к гостям, либо не тревожили до утра. Гости после такого известия запевали эротические частушки, в которых говорилось о том, что произошло между молодыми.
Наутро те, кто сопровождал молодых к постели, приходили их будить, в целях проверки добрачного целомудрия девушки. Будить могли по-разному: использовались стук в дверь, крики, звон колокольчиков, битье горшков о порог, одергивание одеяла, обливание водой. Оповещение родителей, гостей, да и всей деревни о целомудрии или его отсутствии у невесты происходило посредством проведения обрядово-игровых действий. К примеру, в селах Пермской губернии, если новобрачная была девственницей, на дом молодоженов вывешивали полотенца и скатерти с красными вышивками, их же дружка привязывал к дугам лошадей, по дороге к родителям новобрачной. Во Владимирской губернии брачная простыня, вывешенная в переднем углу избы, говорила о честности невесты. В некоторых деревнях гости во главе со свашкой и дружкой с криками, звоном и шумом разъезжали по деревне и размахивали рубашкой новобрачной.
Если оказывалось так, что молодая утратила девственность до брака, то ее родителям надевали на шею хомут, отцу подавали пиво в дырявом стакане. Унижению подвергалась и сваха. Обязательная невинность невесты, а в некоторых деревнях и жениха до брака, исходила из представлений крестьян о том, что превращение девушки в женщину, а юноши в мужчину было возможно произойти только в ходе определенных обрядов и только при соблюдении в определенной последовательности. Нарушение порядка считалось нарушением хода жизни, посягательством на ее основы.
Также считалось, что девушка, потерявшая невинность до брака, останется бесплодной, рано станет вдовой или оставит вдовцом мужа, а семье погрязнет в голоде и нищете.
Окручивание молодой.
Окручивание молодой также являлось свадебным обрядом, при котором невеста меняла девичью прическу и головной убор на женские. Ритуал проводился сразу же после венчания на церковной паперти или в сторожке церкви, в доме жениха перед княжьим столом, в середине свадебного пира, после брачной ночи. На данном обряде обязательно присутствовал жених, его родители, дружки и свашек. Все это сопровождалось пением. Вместо одной косы заплетали две и укладывали вокруг головы, после чего покрывали кокошником.
В русских селах Алтая окручивание проводилось после приезда от венца. Невесту сажали в угол, закрывали с каждой стороны платками, плели две косы, укладывали их вокруг головы, надевали самшуру и платок. Затем молодую показывали жениху и просили их обоих посмотреться в одно зеркало, дабы «жить дружно». Песни, которые пели свашки при смене прически и головного убора, в разных местностях звучали по-разному, но суть была одна: утверждение девушки в новом статусе.
Хлебины.
Хлебины (отводины, отгостки) завершает последовательность свадебных обрядов. Это застолье, которое устраивалось для молодых в доме родителей молодухи. Ее родители к их приезду заранее готовили угощения. Теща угощала зятя блинами или яичницей, он же при этом показывал свое отношение к ней. Если он откусывал блин или ел яичницу с края, значит, дочка ее сохранила девственность до брака, и он за этой ей благодарен, если же зять откусывал блин или ел яичницу с середины, значит молодая оказалась «нечестной», т. е. не сохранила целомудрия до свадьбы. Тогда он высказывал ей претензии за плохое воспитание дочери. Затем молодые уезжали домой. При благополучном исходе ла пир в родительском доме молодухи продолжался.
