Муниципальное бюджетное дошкольное образовательное учреждение детский сад № 40 «Колокольчик» общеразвивающего вида посёлка Фряново Щёлковского муниципального района Московской области
Консультация для воспитателей:
«Традиции и обычаи русского народа»
2011 год.
Музыкальный руководитель
Абузина Ольга Александровна
Традиции и обычаи русского народа.
Детство - время развития всех сил человека, как душевных, так и телесных, приобретение знаний об окружающем мире, образование нравственных навыков и привычек. В дошкольном возрасте происходит активное накопление нравственного опыта, а также обращение к духовной жизни.
С уверенностью можно сказать, что большинство, к сожалению, очень поверхностно знакомо, например, с историей, культурой, бытом народа. А ведь только на основе прошлого можно понять настоящее, предвидеть будущее. А народ, не передающий всё самое ценное из поколения в поколение, - народ без будущего.
Поэтому я считаю необходимым донести до сознания своих воспитанников, что они являются носителями русской народной культуры. Для этого я обратилась к истокам русской народной культуры, т.е. знакомлю детей с традициями русских народных праздников. Почему именно праздники? Праздник - это день, наполненный радостью, весельем, день, когда все объединяются. Само слово «праздник» заимствованно из старославянского языка и буквально означает «не занятый делами, свободный от работы». Особое значение праздник имеет для ребенка. К. Д.Ушинский отмечал: праздник для ребенка совсем не то, что для нас, взрослых. Он подчеркивал: ребенок считает свои дни от праздника до праздника, как мы считаем свои года от одного важного события нашей жизни до другого. Каким тусклым и серым было бы детство без праздника!
В своей работе я употребляю, в первую очередь, фольклор. Ведь содержание фольклора отражает жизнь народа, его опыт, просеянный через сито веков, духовный мир, мысли, чувства наших предков.
Каждому из нас известно, что окружающие предметы оказывают большое влияние на формирование душевных качеств ребенка - развивают любознательность, воспитывают чувство прекрасного. Надо, чтобы ребят окружали предметы, характерные для русского народного быта. Это позволяет ощутить себя частью народа.
В русском песенном фольклоре чудесным образом сочетаются слово и музыкальный ритм. В устном народном творчестве как нигде отразились черты русского характера, присуще ему нравственные ценности - представления о доброте, красоте, правде, верности и т.п. Благодаря этому фольклор является богатейшим источником познавательного и нравственного развития детей.
Обрядовые праздники тесно связаны с трудом и различными сторонами общественной жизни человека. В них присутствуют тончайшие наблюдения людей за характерными особенностями времен года, погодными изменениями, поведением птиц, насекомых, растений. Поэтому я считаю, что это народная мудрость, сохраненная в веках, должна быть передана детям.
Народ проявляет свои творческие способности в создании предметов, необходимых в труде и быту. В результате отражалась духовная жизнь народа, его понимание окружающего мира - красоты, природы, людей и др.
Хорошо известно, что среди видов деятельности, имеющих большое воспитательное и образовательное значение для детей является игра. При этом мы имеем в виду не только игры в собственном смысле слова, но и все виды деятельности, которые в народной традиции имеют характер игры (обряды, праздники). Они имеют нравственную основу, обучают развивающуюся личности.
Известно, что основой духовно-нравственного воспитания является культура общества, семьи и образовательного учреждения - той среды, в которой живёт ребёнок, в которой происходит становление и развитие. Удивительное и загадочное явление народной культуры - праздники и обряды. Если в праздниках сокрыта душа народа, то в праздничные дни она и раскрывается.
Православные праздники - это тоже часть нашей истории, нашей православной культуры, нашего быта всего без чего мы - не цельное.
В нашем детском саду стало традицией проведение православных детских праздников, как Рождество, Пасха, Троица.
Подготовка к празднику всегда вызывает интерес у детей, на основе которого формируется художественный вкус, единение детей и взрослых.
Мы, взрослые, даём выход детским стремлениям, удовлетворяем их желания участвовать в играх, танцах, инсценировках, в оформлении зала и других помещениях детского сада.
Началу нового года придавалось большое значение. Есть такое поверье: как встретишь Новый год таков будет и весь предстоящий год. Поэтому старались, чтобы на столе было много яств, чтобы все люди были весёлыми. Все желали друг другу счастья и удачи. Для детей Новый год самый любимый праздник. Каждый хочет быть участником этого праздника. Заранее учат стихи, разучивают песни, танцы и делает новогодние открытки, а также рисуют рисунки и выполняют из различного материала красивые поделки.
Подготовка к Рождеству, как и было в народе, у нас в саду начинается заранее - ещё в декабре. На занятиях по развитию речи и ознакомлению с окружающим дети знакомятся с русской духовой поэзией. Для начала можно рассказать им историю рождения Христа На музыкальных занятиях дети разучивают рождественские колядки. А на занятиях по изодеятельности, конструированию, готовят рождественские подарки.
Крещение - третий праздник Святок. Многие дети не один раз слышали слово «крёстный», «крёстная». Пояснение этих слов, дети легко объясняют, кого крестили в церкви, есть и крёстные: «крёстный отец», «крёстная мать».
Я рассказываю о том, что Крещение празднуют широко и торжественно. Люди несли кресты, иконы, звонили в колокола и пели молитвы (церковные песни). И по древней традиции в это день на Руси совершались крестные ходы на реки, водоёмы. Впереди священники, за ними толпа людей - все идут на лёд, к воде. Начинается «погружение креста». Как только «крестный ход» уходил, немало смельчаков - раздевались и лезли в прорубь, в ледяную воду. Когда купание прекращалось, люди набирали святую воду, несли её домой. Пили её сами, т.к. она святая, а значит и целебная. И с тех пор считается, что крещенская вода полезная и лечебная. И хранят её долго.
После моего рассказа, я предлагаю детям подойти к крану с водой и умыться, чтобы совершить обряд крещения и принять те свойства воды, которые она в этот день приобрела. А затем мы повторяли все народные приметы, которые и поныне не утратили своего назначения. Например: «Снега на Крещение надует - хлеба прибудет», «Крещение под полный месяц - к большой воде», «Метель на Крещение - к хорошему роению пчёл», «Собаки много лают - будет много зверья и дичи».
На наших праздниках нет просто зрителей. Разнообразие ролей позволяет каждому стать действующим лицом в соответствии со склонностями и способностями. Кто-то лучший плясун, и он первый выходит в пляске, кто-то первый запевала, а у кого-то замечательные актерские способности, и он главный герой в театрализованных играх. Но если у ребенка нет ярко - выраженных музыкальных и актерских способностей, он всё равно активный участник праздника: поет вместе со всеми, участвует в общих плясках и играх в народном празднике.
Перед строгим постом есть праздник «Прощённое воскресенье». Люди просят друг у друга прощение за нанесённые в течении всего года обиды - вольные и невольные. Вот и вы дети когда проснётесь в воскресенье, подойдите к маме, бабушке и другим членам семьи и скажите: «Простите меня». А если кто-то у вас попросит прощения, надо обязательно простить. И я объясняю о необходимости признавать свои ошибки и приносить извинения тем, кого обидел; прощать своего обидчика.
По народным представлениям, весна сама не придёт, её нужно пригласить. Вот и мы с детьми зазываем весну «закличками». Песни во время поста петь возброняется. Поскольку в марте начинают возвращаться из теплых краёв перелётные птицы, и желая поторопить, хозяйки пекли из теста фигурки птичек с крылышками - «жаворонков». Их раздавали всем членам семьи. Вот и мы с детьми делаем из пластилина и бумаги птичек, затем выходим на улицу и, подбрасываем вверх птичку, и при этом приговариваем слова:
Жаворонушки,
Мои матушки,
Прилетите ко мне,
Принисите ко мне
Весну красную...
Затем с детьми шли на участок и прикрепляли к веткам деревьев бумажных птичек.
Последнее воскресенье перед Пасхой называется вербным. И я детям рассказываю, что все люди в субботу идут в церковь с пучками вербных веток. Здесь их освещают.
Детям объясняется, что верба - первое дерево, которое зацветает весной. И народ считает вербу чудодейственным растением. Освещенная в церкви верба охраняла дом от пожара, скот от хвори, а посевы - от града и болезней. И для закрепления, мы с детьми из бумаги и ваты выполняем работу.
Не обходит стороной и праздник Пасхи с крашеными яйцами и у нас в саду. Ведь Пасха - это праздник торжества жизни, поборовшей смерть, а яйцо и есть символ вечно возрождающейся жизни. Крашеные яйца главное украшение Пасхального стола. Поэтому мы с детьми дней за десять до Пасхи в сырой песок или смоченную вату «сеем» зёрна пшеницы. И все дети с нетерпением ждут, как из зёрнышек проклёвываются ростки, как они зеленеют, подрастают. Затем в эту свежую, живую травку кладут разноцветные яички, и дети никогда не забывают красоту и радость этого праздника.
Дети любят дарить яйца, изготовленные ими, расписанные своими руками. Какие идеи возникают, просто одно творчество! Раскрашивают яйца красками, фломастерами, наклеивают на них особые пасхальные картинки.
А ещё можно яйцо превратить в какую-либо игрушку с помощью различных материалов. К расписанному яйцу можно добавить небольшой букетик цветов из бисера - получится пасхальный сувенир, с особенным, весенним настроением. У праздника Пасхи всегда была и «развлекательная» сторона. Устраивались всевозможные игры с пасхальными яйцами, хороводы, катания на качелях.
Таким образом, узнав о традициях праздниках русского народа у детей будут сформированы представления о доброте, милосердии, великодушии, справедливости. И наши дети станут духовными наследниками людей, заложивших основу великой культуры и будут её сохранять, развивать и передавать своим детям.
Интересно, зачем на свадьбе бьют посуду и почему новобрачную принято вносить в дом на руках?
Оказывается большинство современных лет 200 назад делались вовсе не ради красивого эффекта - в их основе старинные свадебные обряды, дошедшие до нас из глубины языческих времен.
Если бы с помощью машины времени мы попали на крестьянскую свадьбу (например, века 17-го), то, во-первых, вряд ли развеселились, а во-вторых, не поняли бы и половины из происходящего - какое-то бессмысленное смешение песен, плача и таинственных «телодвижений». Тем не менее, всё, до мельчайших деталей, на русских свадьбах - имело свой смысл, значение и было строго регламентировано.
Старинные свадебные обряды - это система последовательных и четко обыгрываемых ритуалов (многие из которых «живут» до сих пор, только в несколько облегченном варианте).
Последовательность была такая: сначала - сватовство, затем - смотрины, «рукобитие» (сегодня - «помолвка») и, наконец, «вытие» (от «выть», «плакать»). Обязательно устраивали девичник - для подготовки и плача невесты, ее подружек и родственников и «молодешник» - для жениха и его друзей. Важнейший элемент - выкуп, после него шло венчание. Обвенчавшись, молодые отправлялись на гуляние и затем - на свадебный пир. Не правда ли, очень знакомые моменты?
Сегодня сватовство и обручение - необязательны или носят символический светский характер, тогда как в старину именно в день «рукобития» - договаривались о дне свадьбы и публично признавали молодых людей женихом и невестой. Тогда-то и делался первый подарок невесте - кольцо, которое было своего рода «задатком». Вместе с кольцом преподносили и другие ценные презенты - знак того, что пути назад уже нет.
В этот же момент молодые получали от своих родителей официальное благословение, то есть одновременно согласие и напутствие на дружную совместную жизнь. Обручение обязательно происходило при свидетелях, для которых устраивался небольшой пир.
3. Предсвадебная "неделя" и девичник
Обычно за обручением шла «неделя» (впрочем, это могло продолжаться и недели полторы - две), во время которой шла подготовка к свадьбе. Весь этот период невеста не показывалась на людях и все время причитала и плакала, потому что она должна была символически умереть для своей семьи и рода, а после возродиться для новой жизни в семье своего супруга. А кому ж охота умирать? Отсюда и вытие (с ударением на «Ы»).
Родители встречали новобрачных хлебом-солью (делают это и сегодня). Молодожены откусывали от каравая, который затем разламывали у них над головами. Этот хлеб супруги должны были хранить всю оставшуюся жизнь, ведь он испокон века символизировал семейный достаток, плодородие земли и скота. И, хотя в наш век все уже не так серьезно, каравайный момент обязательно присутствует.
Чтобы в дому новобрачных водилась не только скотинка и хлеб, но и детки, молодых усаживали на вывернутую мехом вверх звериную шкуру или шубу. Скорее всего, это были символы животной плодовитости.
Немного подробнее о славянской свадьбе можно прочитать в статье «Славянская свадьба»
(для скачивания-кликнуть файл)
8. Традиции свадебного пира.
Свадебные празднества продолжались до трех дней: первый - в доме жениха, второй - в доме невесты, на третий снова возвращались к жениху. Причем, новобрачные в первый день свадебного пира ничего не ели. Между первым и вторым днями осуществлялся обряд «укладывания и бужения» молодых. С точки зрения наших предков, такой контроль над первой брачной ночью был залогом здорового потомства. Частенько, в знак плодовитости брачное ложе молодой пары обкладывали разными орудиями труда.
Во время пиров (на второй и третий день) новобрачной устраивали «проверки». Например, заставляли ее разжигать печь, готовить, мести пол, при этом всячески ей мешали, испытывая терпение и усердие молодой хозяйки. (В наше время - это традиции 2-го дня свадьбы). Конец этим притязаниям мог положить новоиспеченный супруг, переключив внимание гостей на водку и угощения.
Способствовал «породнению» семей и началу их общения такой обычай: рядом с невестой садились родители жениха, а рядом с женихом - родители невесты. И еще на русских свадьбах пировали и пели величальные, то есть хвалебные, песни супругам, их родителям и дружке, было место и различным забавам.
Современные свадьбы не так строго «обременены» условностями - они более веселые, музыкальные и зрелищные. И все-таки особый русский колорит им придают именно старинные свадебные обряды, которые составляют основную канву программы свадебного торжества и вносят в него трогательные и проникновенные нотки, или, наоборот, дают повод для их шуточного обыгрывания.
Понимание истоков русских свадебных традиций дает возможность пользоваться ими осознанно, бережно и свободно.
Правильное включение старинных обрядов в современный свадебный сценарий - становится украшением праздника, а сама свадьба с ними - настоящим радостным событием и хорошим началом для долгой и счастливой семейной жизни новобрачных!
Каждый народ, населяющий нашу планету, не возникает из ниоткуда. Корни любой нации мира, отголоски минувшей истории составляют неповторимую канву, в которую вплетены судьбы людей. Уникальные обычаи, устоявшиеся традиции и даже самые невероятные и экзотические обряды составляют незримый, но сугубо индивидуальный культурный багаж каждой народности. Обычаи и обряды - неотъемлемая сторона жизни. Часть из них пришла к нам из религий, другая - из огромного множества примет, преданий, верований и суеверий. Познакомимся с сущностью и глубинным смыслом некоторых традиций жителей России.
Язычество как первая религия славян подарило нам Масленицу, великолепные и святочные гадания. Традиционно русские свадьбы играли осенью или зимой, в интервалах между длительными постами. Особой популярностью пользовался так называемый «свадебник» - период от Рождества до Масленицы.
В Прощеное воскресенье - последний день гуляний - все просили прощения друг у друга, освобождаясь от накопившихся обид, одаривали родных. Кульминация праздника - сожжение чучела как символа заканчивающейся долгой зимы. «На богатый урожай» пепел развеивали над полями. Жгли костры из соломы и ненужных старых вещей, чтобы освободиться от всего лишнего. Вечером блинами поминали умерших родственников.
Христианство даровало нам замечательный праздник святой Пасхи. Разнообразны обычаи народов разных стран в праздновании этого дня. Не будем останавливаться на православных церковных обрядах. Они величественны и красивы. Рассмотрим традиционно бытовые обычаи. Пример обрядовых действий, наиболее распространенных в России, - выпечка пасхальных куличей и окрашивание яиц, символы бессмертного тела Христова, которые освящают в храмах. Это настолько распространенные обряды, что их не избегают и атеисты.
Утром после всенощных бдений и прохождения крестных ходов вокруг церквей начинается празднование чудесного воскрешения Христа. Люди поздравляют друг друга словами "Христос воскрес!", получая ответ "Воистину воскрес!" и обмениваясь освященными куличами и яйцами. Название этого обычая - Христосование. Эти традиционные обряды настолько распространены, что пасхальным угощением обмениваются не только верующие, но и атеисты.
На свете существует немало обрядов. Обычаи, пример которых приведен в статье, являются наиболее распространенными в России.
Национальная культура – это то, из чего складывается память целых народов, а также то, что делает этот народ отличным от других. Благодаря традициям люди ощущают связь поколений сквозь время, чувствует преемственность поколений. У людей есть духовная поддержка.
Важно!!!
На каждый день календаря приходится свой обряд или праздник, и даже церковное таинство. У календаря на Руси было особое название – месяцеслов. Календарь также был рассчитан на год и каждый день был расписан – традиции, обряды, явления, приметы, суеверия и прочее.
Народный календарь был посвящен земледелию, поэтому названия месяцев имели похожие название, как и приметы с обычаями. Интересный факт, что продолжительность времени года связана именно с климатическими явлениями. Именно по этой причине в разных областях не совпадали названия. Листопадом может быть, как октябрь, так и ноябрь. Если взглянуть на календарь, то его можно читать как энциклопедию, которая рассказывает о быте крестьян, о праздниках и обычных днях. В календаре можно было найти информацию по разным вопросам жизнедеятельности. Народный календарь представлял собой смесь язычества и христианства. Ведь с появлением христианства, язычество начало смещаться, и праздники языческие были под запретом. Тем не менее, эти праздники получали новые толкования и переходили во времени. Помимо тех праздников, которые имели определенные дни, были также и праздники пасхального типа, которые не закреплялись за определенным днем, а стали передвижные.
Если говорить об обрядах, которые проходили в крупные праздники, то здесь большое место занимает народное искусство:
Крестьяне трудились знатно, поэтому отдыхать они любили. Основной отдых приходился на праздничные дни.
Как переводится слово «праздник» и откуда оно пошло?
Это слово происходит от слова «праздь» (древнеславянский). Это слово означает безделье, отдых.
На Руси было немало празднований. Очень долго ориентация была не на один календарь, а на целых три:
Основным же и излюбленным праздником древности было Рождество. На Руси праздновать Рождество начали после введения христианства. Рождество совместили с древнеславянскими святками.
Этот праздник для славян был важнейший. Зимняя работа подошла к концу и начиналась подготовка к весне. А людям отдых был в радость, т.к. они его очень долго ждали. Природа располагала к отдыху, ведь светило яркое солнце, дни стали длиннее. 25 декабря в древнем календаре назывался днем «Спиридона-солнцеворота». В древности считалось, что, когда рождалось новое солнце, на землю сходили предки, которые называли святыми – так и появилось название «святки».
Святки праздновали достаточно долго – с конца декабря и первую январскую неделю. В этот многодневный праздник не разрешалось упоминать о смерти и ссориться, сквернословить и совершать предосудительные поступки. Это было время, когда друг другу можно было дарить только радость и приятные эмоции.
Вечер перед Рождеством назывался сочельник. Соблюдение обрядов являлось подготовкой к Рождеству. По правилам в этот день постились до первой звезды. И только после того как появлялась вечерняя заря, можно было садиться за стол. В сочельник были приняты походы в гости крестников к своим крестным отцам и матерями. Они несли им кутью и пироги. Крестные должны были в ответ угощать крестников и дарить им деньги. Сочельник представлял собой достаточно тихий и скромный праздник, уютный и семейный.
Что следует за сочельником?
А утром следующего дня начиналось веселье. Праздник начинался с детей, которые ходили от одного дома к другому, держа звезду и вертеп. Они распевали стихи, которые воспевали Христа. Звезда делалась из бумаги, раскрашивалась и внутри клали зажженную свечу. Как правило, звезду несли мальчики – для них это было очень почетно.
Важно!!!
Вертеп представлял из себя ящик из двух ярусов. В вертепе деревянные фигурки изображали сценки. В целом, всю эту композицию с детьми можно охарактеризовать, как напоминание о Вифлеемской звезде, а вертеп – это театр марионеток.
Славельщики получали подарки за свои мения. Это были либо пироги, либо деньги. Чтобы собирать пироги, один из детей нес кузов, а, чтобы собирать деньги носили тарелку. Где-то в полдень начиналось славление у взрослых. Раньше в этом принимали участия абсолютно все люди, вне зависимости от сословия.
Совет
Ни одни святки не проходили без ряженых. Ряженые дурачились, показывали различные представления, заходили в избы. Своего рода забава скоморохов.
Также среди обрядов можно выделить и колядование. Оно было достаточно распространено. Это отдаленное напоминание древней Коляды. Колядками называются рождественские песенки, которые направлены на славление хозяина дома, пожелание ему радости, процветанию, благополучия ему и его семьей. За колядки хозяева угощали вкусным вознаграждением. В случае, если хозяин оказывался скуп и не угощал ничем колядующих, то вполне реально мог услышать неприятные пожелания.
Рождество и святки на Руси
Излюбленным святочным действом были гадания. Гадания появились от неутолимого желания узнать, что же ждет впереди и, возможно, даже повлиять на будущее. Во времена язычества гадания использовались исключительно в хозяйственных целях – урожай, скот, здоровье близких. В избу в святки приносили охапку сена, а потом зубами вытаскивали соломину и травинку. Если колос был полный, то хозяина ждал богатый урожай, если была длинная травинка, то хороший сенокос. С течением времени гадания начали пользоваться популярностью исключительно у молодежи, у девушек преимущественно. Все, что было в этом обряде языческое – давно утратилось, осталось только веселье в праздник.
Но почему гадать необходимо именно в это время?
Гадать рекомендуется в этом время, т.к. по старой легенде в этом время проявляется нечисть, которая и может рассказать о дальнейшей судьбе. Основная цель гадания у девушек, это узнать, выйдут ли они в этом году замуж. В глухую ночь, когда все домашние уже давно уснули, девушки запускали в дом петуха. Если петух убегал из избы, то девушке грядущий год замужество не обещает, а если петух шел к столу, то девушка замуж выйдет.
Также был и другой вид гадания. Девушки заходили в гусятник в темноте и отлавливали птицу. Если была самка, то продолжать ходить в девках, а если самец – то замужество грядет.
Такие вопросы тоже присутствовали на гадании. Девушка тайно выходила из дома и подходила к тыну, или же изгороди. Обхватывала ее двумя руками и перебирала каждую тынинку одной рукой. При этом, надо было проговаривать слова «холостой, вдовец, холостой, вдовец». На каком слове закончится тын, за того замуж и выйдет.
Совет
Чтобы узнать, из какой стороны суженого ждать, девицы за ворота бросали башмачок. Куда конец башмака показывал, в той стороне суженый и жил. Можете поэкспериментировать.
Чтобы узнать, какова судьба, жгли воск. Получившиеся фигуры говорили о том, что ждет девушку. Если очертания воска походили на церковь, то девушку ждало венчание, если пещера, то к смерти.
Самым популярным гаданием было подблюдное. В блюдо девушка складывали свои колечки и накрывали платочком. Пели песенки, а после песни встряхивали блюдо. Гадальщица вытаскивала одно колечко. Чье кольцо вытянуло, к той девушке и относилась песня, а точнее, ее содержание. Вот такое предсказание судьбы.
Самым захватывающим и страшным гаданием было гадание с зеркалом и свечой. Надо было смотреть в зеркало сквозь пламя свечи. В этом отражении можно было что-нибудь разглядеть.
Важно!!!
Гадания разрешались в течение Святок, т.е. до 19 января (когда отмечалось Крещение). Этот праздник установлен пророком Иоанном Предтечей в память о Крещении Иисуса Христа.
В преддверии весны все ждали веселого праздника – Масленицу. Этот праздник пришел еще с языческих времен – это праздник встречи весны, а также проводов зимы. Название праздника появилось неспроста. Последняя неделя перед постом такова, что мясо кушать уже нельзя, а молочные продукты можно, а в масленицу едят блины с молочными продуктами, куда входит и масло. Так, благодаря, главному праздничному блюду и появилось название этого праздника. А ранее, масленицу называли «мясопуст» - также говорящее название. Также, как и Пасха, масленица не прикреплена к конкретному дню и ее празднуют на неделе перед постом Великим. Этого события христиане ждут очень долго.
У каждого дня масленицы было собственное название и каждый день имел действия, которые были запрещены. К таким действиям относились некоторые обряды, правила поведения. Понедельник – это встреча. Вторник имел название заигрыш, а среда звалась лакомка. В четверг был разгул. Пятница была известна тещиными вечерками. В субботу устраивали золовкины посиделки и в воскресенье прощеный день и проводы.
Важно!!!
Помимо официальных названий, прикрепленных к дням, были также и названия всей недели, которые использовались в народе – честная, широкая, веселая и прочие, госпожа-масленица.
В воскресенье, накануне масленицы, отец молодой жены с угощением (как правило, это были пироги) ехал в гости к сватам и просил отпустить в гости зятя с женой. Сватов тоже приглашали, всю семью. По обыкновению, молодые приезжали в пятницу, чего ждала с нетерпением вся деревня. Теще надо было ухаживать за зятем, пекла блины и другие вкусные блюда. Именно из этих обычаев пятницу на масленицу называют тещины вечерки. Следующий день принадлежал золовке (сестра мужа), теперь ее очередь была ухаживать за гостями.
Среди основных масленичных действий можно выделить встречу и проводы. К четвергу изготавливали куклу из соломы. Наряд этой кукле либо покупали вскладчину, либо одевали ее в обноски. Это чучело возили по всей деревне, пели песни и прибаутки, смеялись и резвились.
Самый распространенный способ проводов масленицы был зажигание костров. В масленичное воскресенье вечером выходило шествие на озимь, именно там и сжигали на костре чучело. У костра можно было видеть абсолютно всех. Люди пели песни, шутили, пели прибаутки. В огонь подбрасывали еще соломы и прощались с масленицей и звали ее на следующий год.
Излюбленным обычаем в масленицу было катание с ледяной горы молодоженов. На это катание молодые надевали свои лучшие наряды. В обязанности каждого мужа входило прокатить женушку с горы. Катания сопровождались поклонами, поцелуями. Веселая толпа могла остановить сани и тогда молодоженам приходилось откупаться прилюдными поцелуями.
Совет
Не упустите шанс покататься. Катание с горки в принципе считается одним из любимейших развлечений. С горок катались, и дети, и взрослые начиная с понедельника. Горки украшали фонариками и елками, ледяными статуями.
В четверг вместо катаний с горок переходили на катание на лошадях. В почете были тройки с бубенцами. Катались как наперегонки, так и просто для удовольствия. Были и суровые развлечения. К таким развлечениям можно отнести кулачные бои. Все бились и на один на один, были и бои стенка на стенку. Как правило, боролись на льду замерзших рек. Бои были азартные, беспощадные, все бились в полную мощь. Некоторые бои заканчивались не только увечьями, но и смертью.
Другая забава масленичной недели – взятие снежного городка. За неделю до начала масленицы маленькие ребята строили из снега городок. Ребята старались изо всех сил, сотворяя шедевры. Далее выбирался городничий, в чьи обязанности входило охранять город от нападения масленицы. Взятием города занимались в последний день масленицы. Цель взятия города – захват флага на городе и также городничего.
В последний день празднований было прощеное воскресенье. В этот день принято было просить прощения как у живых, так и мертвых. Вечером принято было посещать баню, где все очищались и вступали в Великий пост.
Великий пост знаменовался тем, что проходил праздник Благовещенье. Церковное преданье гласит, что 7 апреля Деве Марии явился архангел, который сообщил, что она родит малыша, который будет зачат чудесным образом. Считается, что все живое на земле благословляется в этот день. Несмотря на то, что праздник проходит в Великий пост, в этот день дозволялось кушать рыбу.
Масленичные гуляния
Каждый год весной христиане празднуют Пасху. Это одно из самых старейших торжеств. Среди основных пасхальных обрядов можно выделить выпечку куличей, покраску яиц. Но не только этим ознаменовывается Пасха для верующего человека. Еще известна всенощным бдением, крестным ходом и христосованием. Последнее представляет собой поздравление с поцелуями с этим светлым днем. На «Христос Воскресе» принято отвечать «Воистину Воскресе».
Почему этот праздник так почитаем у русского народа?
Этот праздник является главнейшим и невероятно торжественным, т.к. это праздник воскресения Иисуса Христа, который принял на себя мученическую смерть. Тот факт, что день празднования Пасхи двигается, каждый год меняется и ход событий, которые связаны с этим праздничным циклом. Так, меняются даты Великого поста и Троицы.
За неделю до Пасхи отмечается Вербное воскресенье. В церкви этот праздник проходит в память въезда в Иерусалим Христа. А народ в это время бросал ему пальмовые ветви. Именно верба и является символом этих ветвей. Было принято освящать веточки в церкви.
Неделя, которая следует за Вербным воскресеньем, называлась Страстной. Эта неделя – неделя подготовки к Пасхе. Люди ходили в баню, начищали все в доме, убирали его и приводили в праздничный вид и, конечно же, пекли куличи и красили яйца.
В пятидесятый день после Пасхи праздновали Троицу. Этот праздник уходит корнями в древнеславянское время. Тогда похожий праздник назывался семика и его было принято проводить в лесу. Основное внимание в этот день было приковано к березке. На березку вешались ленты, цветы. Вокруг березки водили хороводы с песнопениями. Для этих целей березка выбрана неспроста. Ведь именно березка одна из первых после зимы надевала свою изумрудную крону. Отсюда произошло и поверье, что березка имеет силу роста и ее непременно нужно использовать. Березовые веточки использовались в качестве украшения дома – ее вешали на окна и двери, на храмы, дворы, т.к. хотели получить ее целебную силу. А в Троицу было принято березу хоронить, т.е. топить в воде, чтобы вызвать дождь.
Стоит отметить, что Купала – это языческий, и он не имел имени никакого. А имя он получил, когда этот праздник совпал с праздником христианским – Рождество Иоанна Крестителя.
Также этот день имел название дня Ивана Травника. Существует поверье, что лечебные травы, которые собраны в это время, являются чудодейственными. На Купала заветной мечтой было найти папоротник – увидеть, как он распускается. Именно в такое время из земли выходили зеленые клады и горели изумрудными огнями.
Важно!!!
Также все хотели увидеть разрыв-траву. Считалось, что одно соприкосновение с этой травой может разрушить металл, а также открыть любые двери.
Совет
Славяне полагали, что период буйного роста трав являлся периодом разгула нечисти. Чтобы избавиться от нечисти, огонь добывали древним способом, разжигали костры и прыгали через них парами, увенчанные цветами. Была примета, которая гласила, что чем выше прыгаешь через костер, тем лучше будет хлебный урожай. Также в огонь бросали старые вещи, одежду больных.
Вечером после посещения бани все отправлялись плескаться к реке. Считалось, что не только огонь в это время имеет чудодейственную силу, но и вода. Православная церковь не принимала этот праздник, считая его языческим и непристойным. Этот праздник преследовался властями и после 19 века его почти перестали праздновать на Руси.
Вывод:
Русские народные праздники – это яркие гуляния, полные веселья и интересных событий. Они очень разнообразные, хотя, к сожалению, некоторые из них уже давно не отмечаются. Но есть немного надежды на то, что утерянная культура начнет возрождаться и будет передаваться через поколения вновь. Русь – это страна, которая богата на традиции и обычаи. Большое количество праздников тому подтверждение. Эти традиции наполняли радостью и интересными событиями жизнь наших предков. Эти традиции необходимо возрождать и передавать потомкам.
История и культура русского народа насчитывает уже много столетий. Все эти годы она беспрерывно обогащалась новыми явлениями и традициями, но продолжала хранить память об опыте и обычаях предков. Часто русские национальные обряды образуют собой довольно причудливое сочетание действий, обусловленных древними языческими верованиями, которые, тем не менее, гармонично соотносятся с христианскими православными канонами.
Большинство обрядов на Руси, так или иначе, связано с религией, а более древние, дохристианские традиции с мифологическим олицетворением стихий и природных явлений.
К наиболее известным и важным языческим обрядам, которые сохранились и после крещения Руси относят:
Все они, так или иначе, были связаны с архаичными представлениями славян о силах природы и чаще всего были привязаны к каким-то событиям, календарю или временам года.
Издревле событие, наступавшее в день весеннего равноденствия, отмечалось широко и с размахом. Люди радовались приходу весны: не случайно символом этого праздника был блин – миниатюрное символическое солнце. Сама Масленица символизировала зиму. Считалось, что после обряда сожжения всю свою мощную энергию она передаст земле, обеспечив, тем самым, богатый урожай и защитив от стихийных бедствий.
Изначально праздник привязывался ко дню летнего солнцестояния, но само название, дошедшее до наших дней, получил уже в христианскую эпоху по имени Иоанна Крестителя. Этот эпитет на греческом звучит как «купатель», «погружатель», что вполне соответствует сути празднования – ритуальному омовению в открытом водоеме. Этот праздник очень наглядно демонстрирует причудливое совмещение христианских религиозных традиций с языческими, архаичными верованиями и обрядами.
Одной из главных традиций на Ивана Купалу являются прыжки через костёр. Считалось, что это способствует очищению, уберегает от хворей и позволяет защититься от злых духов. Очень важно было в ночь на Ивана Купалу искупаться в реке или озере, поскольку вода считалась очищенной от всякой нечисти и приобретающей некие волшебные свойства.
Опять же в изначально языческий праздник, посвященный богу солнца – Яриле, с принятием христианства были добавлены некие мотивы о борьбе святых с языческим божеством.
В этот день древние славяне обращались к Яриле за помощью, чтобы он обеспечил посевы солнечным светом и защитил от затопления. Важный обряд, проходивший в этот день, носил название «Отмыкание земли». Непременно нужно было искупаться в росе, т.к. считалось, что она в этот день обладает целебными и чудодейственными свойствами.
Этот обряд, как правило, был приурочен к святкам и представлял собой обход всех домом в деревне группой молодых людей и девушек, которые исполняли шуточные песни или благожелания в адрес хозяев, получая за это ритуальное вознаграждение. Древнерусские землепашцы были уверены, что участие в святочных обрядах удваивает энергию плодородия и способствует увеличению урожайных сборов, приплоду у скота и обеспечивает общее благополучие в подворье.
С принятием православия появилось значительное количество религиозных обрядов, связанных с наступлением в жизни человека тех или иных важных этапов. Среди основных можно выделить:
Обряд крещения означал духовное рождение человека и его принадлежность к христианской религии. Ребёнка необходимо было покрестить на первом году жизни. Для каждого младенца назначались крестные родители, которые преподносили ребёнку икону его покровителя и православный нательный крестик. Называли новорожденного в соответствии с именем святого, упоминаемого в святцах.
К выбору крёстных относились очень ответственно: считалось, что они отвечают за ребенка и должны подавать ему достойный пример в такой же степени, как и биологические родители. После совершения обряда в церкви, устраивалось праздничное и щедрое застолье с присутствием всех близких новокрещёному младенцу людей.
Для свадеб на Руси старались отводить определённые периоды в календарном году. Нельзя было жениться во время больших постов. Кроме того, редко играли свадьбы в период наиболее интенсивных сельскохозяйственных работ.
К основным свадебным обрядам относили:
Без сватовства не обходилась ни одна свадьба. Это был важнейший этап, на котором семейство жениха принимало решение о том стоит ли уговорить отдать замуж за своего сына приглянувшуюся девушку. Причём, очень часто на этом этапе, мнением самих потенциальных молодоженов даже не интересовались, а увидеть друг друга жених с невестой могли разве что только на смотринах.
Если обе стороны всё устраивало, происходил свадебный сговор, в ходе которого, главы семейств, в прямом смысле, били друг другу по рукам, символически обозначая тем самым достижение принципиального согласия на брак между своими детьми. Во время сговора обсуждалась дата венчания, приглашенные гости, а также иные организационные вопросы.
Отказаться от заключения брака после сговора – означало опозорить себя и своего потенциального супруга. В случае отказа, «потерпевшая» сторона, была в праве потребовать возместить ей все убытки, связанные с этим действием.
В день венчания собирался свадебный поезд, представлявший собой нарядные брички, повозки или сани, во главе которого находился дружка жениха распоряжавшийся на маршруте.
Наконец, самым главным свадебным обрядом было венчание. После свершения таинства, в доме жениха молодых ждали родители, встречали их хлебом-солью и закатывали щедрый и весёлый свадебный пир.
Главным смыслом всех обрядов, связанных с погребением усопшего, было желание облегчить ему переход из этого мира в царство Божие. Отпевание не могло быть совершено, если человек был не крещеным, совершил грех самоубийства или в течение года перед смертью не исповедовался или не причащался. На усопшего одевали нательный крест, облачали в чистые одежды и укрывали погребальным покрывалом. Музыка считалась неуместной, также как и цветы.
Считалось, что главное в этот день – молитва о прощении грехов усопшего. После предания земле покойного, родственники организовывали поминальную трапезу, которая сопровождалась соответствующими молитвами. Приносить еду на погост считалось недопустимым. По традиции продукты приносили в церковь и угощали прихожан. На 3, 9 и 40 день в церкви заказывалась поминальная панихида. Всё это время родственники скорбели по усопшему, одевались в платья темных оттенков
