Масленица возникла как языческий обычай провода зимы, который, постепенно утрачивая языческое содержание, стал составной частью сыропустной седмицы. Но почему бывший языческий праздник вдруг не только прилепился к христианству, но и прижился на этой почве? Не свидетельствует ли это о том, что русское православие до сих пор больно язычеством? И вместо того, чтобы резко отмежеваться от таких явлений как «яблочно-медовые Спасы», ритуальные купания в крещенской воде, наша Церковь слишком лояльна к этому относится? Может быть, если бы Церковь заняла более жесткую позицию по этому поводу, то невоцерковленные думающие люди с большим уважением посмотрели бы на Православие и, возможно, даже задумались бы: «А что же тогда такое Церковь, если не обряды и традиции, от которых отказываются сами церковники?»
На эти и другие вопросы отвечает профессор Давид Гзгзян, преподаватель Свято-Филаретовского православного института, член Межсоборного Присутствия.
Д. М. Гзгзян
— Действительно, произошла от языческого обычая провода зимы. Однако надо учитывать, что все этно-культурные формы, связанные с временными циклами, — языческого происхождения, потому что язычество связано с переживанием времени.
Всякая духовность, которая выше естественного языческого начала – это в какой-то мере преодоление времени. Но что касается вопроса о том, совместима ли Масленица с Христианством, то все зависит от приоритетов. В самом по себе трепетном ожидании весны трудно заподозрить что-то богопротивное, и никто из самых закоренелых поклонников Масленицы не видит в блинах символ солнца, если ему специально об этом не напомнить. Поэтому, если мы остаемся христианами во всех своих принципиальных вещах, то я задаюсь вопросом: что плохого будет, если мы при переходе от надоевшей зимы к долгожданной весне скромно отметим ее приближение?
Может быть, плохо то, что весь нецерковный мир путает языческие обряды и православные, и привязка Масленицы к церковному календарю только способствует этому смешению. Для людей, которые не знают, что такое Церковь, это дает повод думать, что Церковь – это и есть , куличи и , то есть символические обряды. А апостол сказал о том, что надо воздерживаться даже от безвредных действий, если они являются соблазном для твоего брата.
Я не думаю, что атеистический мир испытывает соблазны такого рода. Скорее имеет место противоположная ситуация. Людей раздражает обычно то, что Церковь начинает учить: купание в купели Богоявленской – это праздное дело, а то и вредное.
Я не сторонник того, что Церкви нужно отменить Масленицу и убрать это слово из своего словаря. Может быть, это и было бы хорошо, если бы у нас за плечами не было тысячелетней традиции этого праздника. Нет, стоит оставить Масленицу, но при этом привнести туда сугубо христианское содержание, а дурной языческий элемент просто исключить. Например, можно сделать Масленицу поводом для вдумчивого отношения ко . Церковь отделяет себя не от людей, а от дурного. Она, конечно, отделяет себя от язычества как от убеждения, как от образа жизни, но не от людей. Уметь искать общее между нами христианами и другими людьми, в том числе и на почве масленицы — это духовное искусство. На этом пути, конечно, возможны ошибки и даже соблазны и в одну и в другую сторону. Проще, наверное, отменить Масленицу для себя и поставить точку, но проще не значит лучше.
Когда мы собираемся и печем блины, то проводы зимы являются лишь поводом для нашего общения, но не причиной. Так же и мы можем встретить по-разному. Мы можем по-язычески удариться в гульбище, или мы можем отметить Новый Год как повод подвести свои итоги, чтобы войти в новый год с более благородными и глубокими задачами.
На церковном языке это называется – воцерковление языческих обычаев. С Масленицей то же самое. Ее празднование может быть формой воцерковления языческой традиции — отмечать начала и концы временных циклов одновременно осмысливая путь, который мы проделали за это время, чтобы не оно владело нами, а по возможности, мы им. Мы ведь существуем во времени. И даже будучи христианами, отличаем зиму от лета, соответственно меняем одежду, и ничего страшного от этого не происходит.
Единственная проблема, которую я здесь вижу – это подмена приоритетов. Если на Богоявление важно нырнуть в прорубь, при этом про само Богоявление думает полпроцента населения, вот это ужасно. Если на Масленицу главное — разного рода развлечения, то это не христианство, а антихристианство.
Но я против того, чтобы выплескивать с водой ребенка. Время – это сложная категория человеческой жизни, которая требует к себе трепетного отношения. Мы не можем взять и отменить время и мигом переступить в Царство Небесное. Мы должны учиться преодолевать время, а для этого надо его подчинять потребностям духовной жизни, а не просто не замечать.
Масленица ли, Праздник ли урожая или начало Нового года – все это связано с временными циклами. Но в Церкви они перестают довлеть над человеком. Они становятся просто дополнительным поводом для новых духовных усилий, для обновления своей духовной жизни. Это нормально, это естественно, поэтому не зазорно к праздничной и христианской по духу трапезе печь блины. Была бы эта трапеза средством духовного общения, а не праздником живота. Куда зазорнее, когда люди Церкви начинают говорить специально для народа, как бы снисходя к его немощи о том, что это древний, чуть ли не православный, праздник прощания зимы и встречи с весной. Такие высказывания я слышал неоднократно и не только от православных мирян, но и от клириков. А в ответ на вопрос: «Зачем вы это говорите, это же неправильно?» может последовать: «Для того чтобы привлечь народ». Вот это плохо.
Яблочно- , конечно, выражение чудовищное. В самом деле, ну как может ? Но я не вижу ничего дурного в том, чтобы освятить первый сбор яблок. Однако, если в народе давно забыли смысл слова и в сознании остались одни яблоки, а Церковь это еще и поощряет, делая из освящения плодов обязательный ритуал, то это печально.
Но какова должна быть церковная реакция? Запретить освящение яблок на синодальном уровне? Я не думаю, что это эффективно. Все такие вещи изживаются изнутри. В этом отношении радикализм с обеих сторон ничего не решает. Все равно те, кто купаются на Богоявление, будут это делать. Я знавал таких православных христиан (или тех, кто так себя идентифицировал), для которых самое главное мероприятие на Великого Поста — помыться в четверг до восхода солнца. Все остальное, происходящее на Страстной, было им глубоко не интересно. Да, это чудовищно. Но преодолеть такие вещи можно только терпеливо и последовательно изживая магические стереотипы.
В чем Вам видятся корни языческого мировосприятия русского народа? В национальных чертах характера, в историческом прошлом?
Я могу ответить на это известной фразой Лескова: в том, что «Русь была крещена, но не просвещена». Следствием этого является то, что в бытовом массовом сознании язычество очень легко смешивалось с христианством.
Изначально Церковь на Руси была поставлена в условия, когда она являлась социальным институтом, искусственно дополняющим властные отношения. Оказалось, что в этих условиях Ей сложно было исполнять свое главное предназначение – быть свидетельницей Христа Воскресшего.
Церковь исполняла просветительскую функцию только в лице своих отдельных выдающихся представителей. И , и Нил, и – были просветителями. От Сергия родилось целое просветительское движение. Или вспомним беседу преподобного Серафима с Мотовиловым — это же просветительская беседа. Ее главная цель — показать, в чем состоит смысл христианской жизни. Надо полагать, искомый смысл был утрачен современниками Серафима. С точки зрения апостольских времен преподобный Серафим говорил едва ли не банальную вещь — стяжание Духа Святого. Но для его времени это было выдающимся духовным откровением, потому что так христианство практически никто не воспринимал. Выход к людям Оптинских старцев – это тоже в значительной степени просветительская деятельность.
А если сравнить русский народ с другими?
Я думаю, что немцы или французы не меньшие язычники по своей натуре, чем русские. Для того, чтобы в этом убедиться, достаточно посмотреть на историю Европы. Язычество универсально. Все люди — стихийные язычники.
В чем значение сыропустной седмицы для православного верующего?
Это время подготовки к Великому Посту, и содержание такой подготовки зависит от того, что вы собираетесь делать постом, кроме, конечно, соблюдения известных правил. Вот об этом можно подумать в неделю перед постом. Например, – исповедник веры, каждым Великим Постом прочитывал все Священное Писание.
Если не замахиваться так высоко, то можно поставить себе задание, хотя бы Евангелие перечитать. Несколько раз я брал себе такое задание, и всегда приходилось его судорожно доисполнять в Страстную неделю. Человек, к сожалению, так устроен, что он плохо поддается систематическим строгостям. Поэтому «кушать — не кушать» еще худо-бедно выходит, а с вот тем, чтобы выполнить нечто более существенное, возникают проблемы.
Масленица заканчивается Прощеным воскресеньем – пыточным днем для гордого человека, когда надо примириться с теми, с кем ты рассорился. И помимо тяжести этой обязанности возникает вопрос: есть ли смысл устами произносить те слова, которых нет в сердце?
Во-первых, надо сказать, что не все имеющиеся отношения надо поддерживать, некоторые, может быть, стоит и разорвать.
Если же говорить в целом, то обычай возник у монахов и был связан с жизнью в общежительном монастыре. Живые люди, тем более близкие, в непосредственном общении просто не в состоянии быть только любезными, только обходительными и тем более, только любящими. Все равно где-нибудь что-нибудь не получается. А Чин прощения очень здорово раскрывает людей и сближает их.
Приложив некоторое духовное усилие, мы можем привычные отношения наполнить живым содержанием, углубить и освежить их. Этот обычай — замечательный повод распутать всяческие клубки, устранить недоразумения, наконец, выпрямить свои пути. А что касается недостатка искренности, то тут применим старый аскетический принцип: если не получается совершенно искренне просить прощения, значит проси как можешь, только старайся. А уж Господь не оставит благого намерения без помощи.
Масленица - один из древнейших русских праздников. Языческая по происхождению, Масленица мирно «ужилась» с религиозными традициями христианства. Из недели прощания с зимой праздник превратился в неделю перед Великим постом - 7 дней отдыха, веселья и сытной еды.
У каждого из дней Масленицы, которая в этом году продлится с 4 по 10 марта, есть свое название и предназначение. «Первый областной» рассказывает, что и где делать с понедельника по воскресенье на Масленичной неделе.
Понедельник открывает так называемую «Узкую Масленицу» - первую половину недели. В эти дни разрешена работа по хозяйству.
Первый день Масленицы называется Встреча. Встречаются, по обычаю, сваты, происходит все на территории дома невестки. Ее с самого утра отправляют к родителям, а вечером свекр со свекровью приходят за ней, заодно договариваясь о месте общего гуляния.
В понедельник завершается строительство снежных городов, качелей и балаганов для массового праздника. Из соломы и старой одежды мастерят чучело Масленицы, которое возят по улицам на санях.
В тот же день начинают печь блины. Первый полагается вручить бедным соседям, чтобы они, не имея возможности приготовить блины, помянули усопших.
Вторник называется Заигрыш. Парни и девушки в этот день знакомятся, катаются с горок, ходят друг к другу на блины. Родители активно это поощряют: молодых принято сватать на Масленичной неделе, ведь венчание в Великий пост церковь запрещает. Свадьба в случае удачи играется на Красную горку - первое воскресенье после Пасхи (в 2019 году Красная горка выпадает на 5 мая).
Лакомки - это третий день Масленичной недели и последний день «Узкой Масленицы». В этот день теща встречает зятя и его друзей богатым угощением, а сама наблюдает за проходящим застольем. По вкусовым пристрастиям зятя можно определить его характер. Считается, если мужчина тянется за блинами с соленой начинкой, характер у него непростой. Любители сладкого же мягкие и ласковые.
В среду можно есть блинов вдоволь.
Четверг, или Разгуляй, - первый день «Широкой масленицы». В этот день пора прекращать хозяйственные работы и начинать гуляние.
И молодые, и старые выходят на улицу, чтобы покататься на санях, понаблюдать за кулачными боями, битвами за снежные города, или стать их участниками, покалядовать. В этот день жгут ритуальные костры и прыгают через них.
Пятницу называют Тещиными вечерками. В этот день мужчина встречает маму своей супруги. Ее полагается официально пригласить. Теща приходит в его дом с подругами. За столом - песни, веселье, добрые советы по поводу семейной жизни.
Правда, угощения на всех собравшихся готовит жена.
День золовки, сестры мужа, приходится на субботу. Он называется Золовкины посиделки. В этот день женщина должна звать родственников мужа к себе, главная из которых - сестра. Если она незамужняя, то полагается пригласить в дом и незамужних подруг, если же венчана в церкви, рядом с ней должны находиться люди семейные. Всех гостей угощают блинами, а золовке вручают приятный подарок.
Последний день Масленичной недели - это Проводы. В воскресенье чучело Масленицы на санях везут в поле. Это называется «масленичным поездом». Затем чучело сжигают - это «похороны». Пепел развеивают по полям, чтобы год был плодородным. С этого момента зима должна уйти, уступив права солнечной и теплой весне.
С приходом христианства Проводы Масленицы стали известны как Прощеное воскресенье. В этот день принято совершать чин прощения в храмах, просить друг у друга прощение за все обиды прошедшего года. Вечером, как и в понедельник, поминают усопших, при возможности посещают кладбище.
Соблюдать все традиции блинной недели весело и вкусно. Но чтобы Масленица была в радость, а не в тягость, нужно есть в меру и выбирать только правильные блины. Как это сделать, читайте
Данная статья - о народно-языческих обычаях Масляной недели; Масленицу (Сырную седмицу) в церковном календаре см. в статье Великий постМа́сленица , сырная неделя (до реформы орфографии также часто масляница ) - праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны . После крещения Руси Масленица празднуется в последнюю неделю перед Великим постом , за семь недель до Пасхи . Главными атрибутами масленицы являются блины и народные гуляния.
Древние считали блин символом солнца , поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
Аналоги праздника Масленица в других странах
Об этом празднике знают практически все. Но если задать конкретный вопрос: что такое Масленица, – ответы прозвучат довольно разные. Для кого-то она связана с весельем и массовыми гуляниями, кто-то видит в ней один из этапов подготовки к . Ну, а кому-то вспомнится известный мультик Роберта Саакянца «Ишь, ты, Масленица».
Все приведенные варианты ответа будут верными, ведь Масленица – праздник многоликий и вмещает в себя огромное число смыслов и символов. И все-таки, что такое Масленица? Откуда она появилась? Как ее отмечали раньше?
Последний день Сырной седмицы называется . Оно заканчивает собою череду подготовительных недель к Великому посту. Всего «вводный» период длится 22 дня, и за это время Церковь настраивает верующих на нужный духовный лад.
Такое пристальное внимание к великопостному циклу вполне закономерен, ведь он является стержнем всего литургического года в большинстве христианских Церквей. Пост – время особое. Это, как очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый ритм жизни. Естественно, что радикальные перемены в душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная подготовка – и ума, и эмоций, и тела.
Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица – наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики – местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня – Прощеное воскресенье.
У традиции всю неделю вкушать молочную пищу – даже в понедельник, среду и пятницу – тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда – и воды. Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.
Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент – в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица – один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост.
Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся – Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.
Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост – христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство – религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.
Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья.
Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.
Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине – регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.
А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.
Третий – не менее важный момент – продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.
И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.
По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.
После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.
Первый интересный обычай – есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название – Масленица, Масница, Блинница.
Еще одно (пожалуй, даже более древнее) название этого праздника – Колодий . Связано оно с обычаем, который и в поздние времена на Украине и в Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо – «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это – человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник – «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия.
В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости.
Следующая особенность праздника – тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси – это его «женскость». Масленица так и звалась в народе – Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху – заключались браки. То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия – и девственности (восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты), и материнства (женщина-мать, женщина-хранительница), и мудрости (женщина-старушка, женщина советчица). Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало!». Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника.
К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что блин – это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намек на вечность), теплый (намек на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь). Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой».
К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои . Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы – этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов – они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года.
И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России (например, в Архангельских краях) при проводах Масленицы совершать такое действо: После объезда деревни распорядители праздника – «Масленица» и «Воевода» – раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу…
Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели?
Можно ли вообще христианам участвовать в массовых гуляниях на Масленицу?
Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему.
С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время – линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников.
Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия.
Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине (особенно в традициях народов Украины и Беларуси), и почитание предков, и любовь к прошлому.
Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил:
– Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения.
Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину.
Масленица – праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает.
А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха (кстати, это одно из народных названий Масленицы) и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно.
Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу . Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира.
С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты – православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд.
У католиков-латинян аналог Сырной седмицы – воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» – последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами – массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы (как и Масленица) превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже.
И, наконец, стоит вспомнить праздник Армянской Апостольской Церкви – Бун Барекендан («Истинная Масленица»). Он отмечается в воскресенье перед Великим постом. Этот день знаменит не только богатыми угощениями, ярмарками и народными гуляниями, но и тем, что бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола. В субботу перед Истинной Масленицей завеса алтаря закрывается на весь период Великого поста и открывается только в день Воскресения Христова. В день Масленицы Литургия в Армянской Церкви совершается за закрытой завесой.
В принципе, таких основных особенностей – две. Прежде всего, Устав запрещает служить Литургию в среду и пятницу – так же, как и в сам пост во все будние дни (Великим постом по средам и пятницам совершается особая ). Эта связано с тем, что в Православии совершение Евхаристии - всегда праздник и радость. А будничные великопостные богослужения пронизаны несколько иным настроением - настроением "светлой печали". И второе – в эти дни впервые в году совершается
Масленица - праздник действительно многогранный и празднуется у всех европейских народов, традиции праздника были заложены в глубокой древности, когда люди жили по законам, продиктованных самой природой. Это уже позже, когда евреи провернули свой самый удачный бизнес- проект, под названием Библия и Церковь, вплетя туда же героя многих народных эпосов под именем Иисус, и переделав народные традиции под церковные праздники, людям была навязана эта модель восприятия мироздания. Навязана в основном огнем и мечом или обманом. А Масленица - это прежде всего проводы зимнего периода, это пробуждение природы, а также у многих народов это был праздник наступления Нового года. И после праздника наступал неизменный пост (ничем не привязанный к воскрешению Христа:)) - осенние запасы подходили к концу, а у всех животных с января по апрель период рождения и вскармливания малышей, так что мясо исключалось. И выпекание мучных изделий, а у многих народов, не только у славян, именно блинов - тоже праздничная традиция. Конечно, у всех народов в зависимости от их географического положения традиции празднования этого события сильно отличались. Трудно себе представить Взятие снежного городка где- нибудь в Испании или забрасывание ветками мимозы в этот праздник у нас на Урале...:)
"Масленица-позорный праздник! або только не поклоняТся" Богу" - говорит M Dowal. Я думаю иначе. Не обязательно всё время кому-то поклоняться. Не зря говорят в русском народе:"Заставь дурака Богу молиться - он себе лоб расшибет!" И даже проявлять радость жизни - это значит благодарить Творца. Но правда в том, что масленица никакого отношения к христианству не имеет.Не надо сочинять.
Когда языческое поклонение переплетается с православием, выходит самый настоящий гибрит, а не праздник. Поклонение Богу подменили поклонением природе. Если автор пишет, что христианство толерантно, почему бы не присоединить тогда древне-славянское поклонение Перуну к еще какому-нибудь православному событию и назвать это толерантностью. Если в Библии четко сказано что христианину подобает поклоняться одному только Богу, тогда каждый верующий пусть для себя сделает соответствующие выводы, а если христианин во всем толерантен, разве это христианство? Чем же тогда христианство будет отличаться от мирского?
http://www.veronavisita.it/?p=61362) Соломон в Экклезиасте с первых строк пишет "Нет ничего нового под солнцем", но разве отменяет оно библейское писание, а не дополняет? Жизненный путь людей действительно во многом схож, каждый из нах проходит по одним и тем же кругам (цикличность), но совершенствование духа каждого и общества в целом и определяет линейный ход истории от Ветхого Завета.
Написала то, что знала. Простите, если допустила ошибку.
Последняя неделя перед Великим постом называется Сырной седмицей, Масленицей. После нее уже начинаются приготовления к Пасхе. Масленица справляется за семь недель до Пасхи.
Масленица - это самый веселый, самый разгульный и поистине всеобщий праздник.
Традиция отмечать праздник Масленицы уходит корнями в языческие времена. У древних славян этот праздник символизировал проводы зимы, а отмечали его четырнадцать дней. В народе любили его и называли ласковыми словами: «честная Масленица», «веселая», «касаточка», «перепелочка», «переберуха», «ясочка». С внедрением христианской религии были попытки искоренить языческий праздник, но церковникам удалось лишь перенести его сроки (обычно это конец января — начало марта) и сократить до восьми дней.
Вся масленичная неделя называлась мясопустной, это означало полный отказ от мясного. Это своеобразная подготовка к последующему Великому посту, который длится семь недель, до самой Пасхи. Но запрет на мясо не означал отказа от других скоромных продуктов, поэтому едят молоко, сыр, творог. Поэтому масленичная неделя получила название «Сырная». Кроме того, не воспрещается рыба.
Но главным атрибутом этого праздника на Руси всегда считались блины . Есть такая поговорка: «Без блина не Маслена, без пирога не именинник». Впрочем, украинцы и белорусы часто на Масленицу блинов не пекли, заменяя их варениками с сыром или теми же блинами, но из гречневой муки.
Блины пекли в течение всей масленичной недели (она еще называлась блинницей или блинщиной). По традиции первый испеченный блин клали на слуховое окошко за упокой родительских ДУШ, говоря при этом: «Честные родители наши, вот для вашей Душки блинок!» Иногда первый блин не кладут на окно, а отдают нищим, сопровождая просьбой помянуть усопших.
Писатели и историки отмечают, что Масленица всегда праздновалась с большим размахом, в празднестве участвовали все, независимо от возраста и социального положения. Вспомним, как Пушкин писал об этом празднике в «Евгении Онегине».
Они хранили в жизни мирной
Привычки милой старины;
У них на Масленице жирной
Водились русские блины...
А. Пушкин. «Евгений Онегин»
В течение масленичной недели проводились разного рода обряды и празднества, причем в определенной последовательности. Это можно проследить по названиям дней Масленицы.
Понедельник назывался встречей . В этот день из соломы делали чучело Масленицы, одевали его в старую женскую одежду, а затем, посадив его на шест, катали его по деревне в санях. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. В день встречи пелись веселые песни:
А мы Масленицу встречали,
Повстречали, душа, повстречали,
На горушке побывали,
Побывали, душа, побывали.
Блином гору выстилали,
Выстилали, душа, выстилали.
Сыром гору набивали,
Набивали, душа, набивали,
Маслом гору поливали,
Поливали, душа, поливали...
Распространены были «величальные» песни в честь Масленицы:
Дорогая наша Масленица,
Авдотьюшка Изотьевна,
Дуня белая, Дуня румяная,
Коса длинная, триаршинная,
Лента алая, двуполтинная,
Платок беленький, новомодненький,
Брови черные, наведенные,
Шуба синяя, ластки красные;
Лапти частые, головастые,
Портянки белые, набеленные!
Вторник назывался заигрышем . В этот день начинались различные увеселения: катания на санях, народные гулянья, представления. По улицам ходили толпы ряженых, они же катались по городу на тройках и на простых розвальнях. На улицах ставили балаганы, где давались представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом, устраивались и домашние концерты. Некоторые катались с горок.
Екатерина II после своей коронации в Москве дала народу на Масленице маскарад, режиссером которого был известный актер XVIII века Федор Волков.
Насмотренье маскарада и на вечернее катание с гор приглашались и простые, и знатные люди.
Среду называли лакомкой . С этого дня начинались пиршества во всех домах. Гостей угощали блинами, накрывали столы, в деревнях в складчину варили пиво. Повсюду появлялись шатры, торговые палатки, торгующие горячими сбитнями (напитки из воды, меда и пряностей), калеными орехами, пряниками. Здесь же продавали чай из кипящего самовара.
Четверг — разгул, перелом, широкий четверг : на этот день приходилась середина игр и веселья. В этот день проходили так называемые кулачки — кулачные бои, известные еще с Древней Руси. По правилам нельзя было закладывать в кулак тяжелое, бить лежачего, нападать нескольким людям на одного, бить ниже пояса или по затылку. Тех, кто нарушал это правило, строго наказывали. Биться можно было «стенка на стенку» («коллективные бои») или «сам на сам» (один на один), вести так называемые «охотницкие» бои для знатоков, любителей таких поединков.
И все-таки это были скорее не серьезные соревнования, а веселая игра, праздник, которому, естественно, соответствовала и одежда.
Пятница называлась тещиными вечерами . Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать холостой молодежи найти себе пару.
Очень много внимания уделялось молодоженам. По традиции они, нарядившись, выезжали в расписных санях, посещали всех гостей, которые были у них на свадьбе. Также они под песни катались с ледяной горы. Зятья в этот день должны были посетить тещу, которая должна была испечь блины и хорошо угостить зятя. В некоторых местах «тещины блины» происходили на лакомки, т- е. в среду на Масленой неделе, но могли приурочиваться к пятнице.
Если зятья навещали тещ в среду, то в пятницу уже зятья должны были пригласить тещу на блины — этот обычай носил название «тещины вечерки». В пятницу же приглашали и бывшего дружку, который выполнял те же обязанности, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Теща, которую приглашал зять, должна была еще с вечера прислать зятю все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось позором и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.
Суббота — золовкины посиделки : к молодым невесткам приходили родные. Как видим, каждый день масленичной недели сопровождался особым застольем.
Воскресенье — проводы, целовник, Прощеный день, Прощеное воскресенье . Этим днем завершается масленичный цикл. Если в течение года люди чем-либо оскорбили друг друга, в Прощеное воскресенье они просили прощения. Встретившись, люди приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: «Прости меня, пожалуй». Второй же отвечал: «Бог тебе простит!» — и на этом все обиды заканчивались.
С той же целью в Прощеное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на могилах блины, молились и поклонялись праху родных.
В воскресенье масленичной недели чучело — «сударыню - Масленицу» ставили на сани, рядом с ним садилась красивая девушка. В сани впрягались трое молодых парней, которые везли Масленицу по улицам. Сани с чучелом сопровождала вереница саней — так называемый масленичный поезд. За околицей зажигали большой костер, давали Масленице блин, а затем торжественно сжигали на костре. При этом приговаривали: «Гори, блины, гори, Масленица!» Блины тоже бросали в костер, как бы принося в жертву для будущего плодородия. Чучело Масленицы сжигали в знак проводов зимы и встречи весны.
Это хорошо выражено в пьесе-сказке «Снегурочка» А.Н. Островского. Думая о весне, крестьяне-берендеи пели:
Масленица-мокрохвостка!
Поезжай долой с двора,
Отошла твоя пора!
У нас с гор потоки,
Заиграй овражки,
Выверни оглобли,
Налаживай соху!
Весна-красна,
Наша ладушка пришла!
В прощальных песнях, которые поют в воскресенье Масленицы, уже появляются грустные нотки. Масленицу укоряют в том, что она обманула людей, разорила их, все поела, а теперь они вынуждены соблюдать Великий пост. Но все же основным содержанием является уход зимы — «Полно, зимушка, зимовать». Отмечали этот праздник зимы, чтобы поблагодарить ее за все хорошее, что она дала. В то же время ее гнали вместе с морозами, с нетерпением ожидая весну.
