झूठ आधुनिक समाज पर हमला करता है। संचार प्रणालियाँ आज बारिश के बाद कुकुरमुत्तों की तरह फैल रही हैं। युवा पीढ़ी ऐसी प्रतीत होने वाली विरोधाभासी सूचनाओं से भर गई है कि उनका मानना ​​है कि किसी एक "सच्चाई" पर विश्वास करना असंभव है। दूसरे शब्दों में, "पूर्ण" सत्य जैसी अवधारणा पुराने ज़माने की और पुरातनपंथी लगती है।

लेकिन सच तो सच ही रहता है, चाहे कितना भी झूठ क्यों न हो। अंत में सत्य की जीत होगी क्योंकि वह सत्य है।

2 कुरिन्थियों 13:8 "क्योंकि हम सत्य के विरोध में बलवन्त नहीं, परन्तु सत्य के पक्ष में बलवन्त हैं।"

सत्य को खोजने के लिए, हमें उसकी इच्छा करनी चाहिए और उसकी खोज करनी चाहिए। सत्य को निष्क्रियता से नहीं पहचाना जा सकता। सत्य को खोजने से पहले हमें झूठ के पहाड़ों से गुजरना होगा। हमें सत्य की इच्छा करनी चाहिए, भले ही इससे हमारे स्वार्थ को ठेस पहुंचे। हमें झूठ से ज्यादा सच्चाई से प्यार करना चाहिए जो हमें अच्छा महसूस कराता है। हमें ऐसे लोग कहा जाता है जो "सच्चाई से प्यार करते हैं" भले ही इसे समाज द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता है।

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2 थिस्सलुनिकियों 2:10...उनके उद्धार के लिए सत्य के प्रेम को स्वीकार किया»

जो लोग वास्तव में सत्य चाहते हैं और उससे प्रेम करते हैं वे उसे पा लेंगे। यदि वे सत्य को समझते हैं, विश्वास करते हैं और उसका पालन करते हैं, तो वे बचाये जाते हैं। और लोगों के इस समूह ने, जिन्होंने प्रेम किया है और ऐसे प्रतिरोध के बावजूद सत्य को पाया है, उन्हें इस पर कायम रहना चाहिए, इसका बचाव करना चाहिए और इसे दूसरों तक पहुंचाना चाहिए।

2 तीमुथियुस 3:15 "...परमेश्वर के घर में, जो जीवित परमेश्वर का चर्च है, सत्य का स्तंभ और आधार है»

दुनिया में अंधकार के बावजूद, हमें सत्य का "स्तंभ और आधार" कहा जाता है। आस्थावान समाज उन लोगों से बनता है जो सत्य से प्रेम करते हैं, सत्य की रक्षा करते हैं, सत्य के अनुसार जीते हैं और हमारे समाज में सत्य के लिए लड़ते हैं।

परिचय।

रोज़मर्रा के भाषण में, हम अक्सर "उच्च मानवीय भावनाओं", "प्रेम" शब्दों को देखते हैं, एक नियम के रूप में, उन्हें एक संकीर्ण अर्थ में उपयोग करते हैं, इस शब्द के पीछे छिपी भावनाओं की सभी समृद्ध विविधता से अनजान हैं। प्रेम की अभिव्यक्ति में विविधताएं इसकी संख्या में असामान्य हैं, लेकिन अक्सर हम कामुक प्रेम के बारे में बात करते हैं, जिसके द्वारा हम आगे चलकर एक पुरुष और एक महिला के बीच किसी भी (आध्यात्मिक और शारीरिक दोनों) संबंधों को सबसे विशिष्ट अभिव्यक्ति के रूप में समझेंगे। इस भावना का. कई दार्शनिकों ने मानव विचार के अस्तित्व के पूरे इतिहास में: प्राचीन काल से लेकर आज तक, इन संबंधों के सार और महत्व को प्रकट करने का प्रयास किया है। हालाँकि, कोई भी युग प्रेम की अवधारणा की पूरी परिभाषा नहीं दे सका, जो मानव आत्मा की इस घटना के केवल कुछ पहलुओं को प्रकट करता है।

इस समस्या में दिलचस्पी लेने के बाद, अपने काम में मैंने खुद को इस बात से परिचित कराने का लक्ष्य निर्धारित किया कि विभिन्न युगों में, विभिन्न ऐतिहासिक परिस्थितियों में एक पुरुष और एक महिला के बीच प्यार की समझ और धारणा कैसे बदल गई। और इसके लिए कई कार्यों को अंजाम देना जरूरी है। और सबसे बढ़कर, विपरीत लिंगों के बीच प्रेम को इसकी समझ के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक के रूप में परिभाषित करना और प्रेम के अन्य विविध रूपों और प्रकारों के बीच इस प्रकार के मानवीय संबंधों को अलग करना। और इसके अलावा, प्रत्येक युग के कामुक प्रेम के दर्शन की मुख्य विशिष्ट विशेषताओं का पता लगाने के लिए पुरातनता, मध्य युग, पुनर्जागरण और नए युग के दार्शनिकों की अवधारणाओं से परिचित होना।

प्रेम की विभिन्न प्रजातियाँ और रूप। उनका वर्गीकरण.

मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया, उसका सौंदर्य सार, शायद, विज्ञान द्वारा पृथ्वी पर जीवन के सबसे कम ज्ञात क्षेत्रों में से एक है। और इसीलिए उच्चतम मानवीय भावनाओं को स्पष्ट परिभाषा देना लगभग असंभव है, जिनमें से एक प्रेम है। प्रेम की जटिलता और महत्व इस तथ्य के कारण है कि यह शारीरिक और आध्यात्मिक, व्यक्तिगत और सामाजिक को एक पूरे में विलीन कर देता है। , व्यक्तिगत और सार्वभौमिक, समझने योग्य और अकथनीय। ऐसा कोई विकसित समाज नहीं है और ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जो प्रेम से परिचित न हो। इसके अलावा प्रेम के बिना व्यक्ति का नैतिक चरित्र नहीं बन पाता, सामान्य विकास नहीं होता। इसे विभिन्न स्तरों पर विकसित किया जा सकता है, लेकिन यह अनुपस्थित नहीं हो सकता।

ई. फ्रॉम कहते हैं, "मानव अस्तित्व की समस्या के बारे में प्रश्न का प्रेम ही एकमात्र संतोषजनक उत्तर है।" हालाँकि, प्यार क्या है? अभी तक कोई भी पर्याप्त स्पष्ट परिभाषा नहीं दे पाया है। और यह कठिनाई मुख्य रूप से प्रेम के विभिन्न प्रकारों और रूपों के कारण उत्पन्न होती है, क्योंकि प्रेम सभी मानवीय गतिविधियों को उसकी सभी अभिव्यक्तियों में चिह्नित करता है। हम कामुक प्रेम और स्वयं के प्रति प्रेम, मनुष्य और ईश्वर के प्रति प्रेम, जीवन और मातृभूमि के प्रति प्रेम, सत्य और अच्छाई के प्रति प्रेम, स्वतंत्रता और शक्ति के प्रति प्रेम के बारे में बात कर सकते हैं... रोमांटिक, शूरवीर, प्लेटोनिक, भाईचारे, माता-पिता के प्यार के बारे में भी अलग दिखें... प्यार-जुनून और प्यार-दया, प्यार-ज़रूरत और प्यार-उपहार, पड़ोसी के लिए प्यार और दूर के लिए प्यार, एक पुरुष का प्यार और एक महिला का प्यार है। प्यार की किस्मों को सूचीबद्ध करते समय, ऐसा लगता है कि उनके बीच कुछ भी सामान्य नहीं है और ऐसा कोई सामान्य बिंदु नहीं है जिस पर ये सभी भावनाएँ एक दूसरे से टकराएँ।

सामान्य नाम "प्यार" के तहत विभिन्न जुनून, झुकाव, लगाव को चरम सीमा से क्या जोड़ा जाता है? वे कैसे संबंधित हैं? प्राचीन काल से ही कई दार्शनिकों ने प्रेम के सार और प्रकार के बारे में इन सभी प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास किया है। हालाँकि, आज तक कोई आम तौर पर स्वीकृत उत्तर नहीं मिला है।

प्रेम की घटना को समझाने की कोशिश करने के लिए, अलग-अलग समय पर इस भावना की विभिन्न प्रकार की अभिव्यक्तियों का वर्गीकरण बनाने का प्रयास किया गया, लेकिन वे सभी अधूरे निकले और इसकी सभी किस्मों को शामिल नहीं किया गया।

यहां कुछ उदाहरण दिए गए हैं जो प्रेम को प्रकारों में विभाजित करने की जटिलता का अंदाजा देते हैं।

प्राचीन यूनानियों ने दो मुख्य श्रेणियाँ प्रतिष्ठित कीं:

प्यार-जुनून (एरोस), पागलपन की सीमा, और

अधिक शांतिपूर्ण प्रेम (फ़िलिया)।

प्रेम-जुनून, किसी भी जुनून की तरह, दुर्लभ, तीव्र और अल्पकालिक होता है। आमतौर पर इसमें यौन प्रेम भी शामिल होता है। दूसरी ओर, फिलिया अधिक स्थिर और विविध है: इसमें माता-पिता, बच्चों, रिश्तेदारों के लिए प्यार, किसी व्यक्ति, गृहनगर या देश के लिए प्यार शामिल है। यह शक्ति, महिमा, स्वतंत्रता, धन, अच्छाई के लिए भी प्यार है। इस प्रेम का उद्देश्य बुराई, झूठ और लालच भी हो सकता है।

मध्य युग में प्राचीन दार्शनिकों द्वारा प्रेम की अवधारणा की व्यापक व्याख्या काफी हद तक लुप्त हो गई है। इसकी अभिव्यक्ति का क्षेत्र केवल एक व्यक्ति और भगवान तक ही सीमित है, और कभी-कभी विपरीत लिंग के प्रतिनिधि तक भी।

इस संबंध में, मध्ययुगीन दार्शनिकों द्वारा प्रस्तुत प्रेम के प्रकारों का वर्गीकरण मुख्य रूप से इसकी अभिव्यक्ति के विभिन्न रूपों पर नहीं, बल्कि लोगों के बीच "रैंक" संबंधों पर आधारित है।

उदाहरण के लिए, XV सदी के फ्लोरेंटाइन नियोप्लाटोनिस्ट। फिकिनो ने तीन प्रकार के प्रेम के अस्तित्व की संभावना के बारे में बात की:

उच्च प्राणियों का निम्न प्राणियों के प्रति प्रेम (अभिव्यक्तियों में से एक संरक्षकता है)

उच्च प्राणियों के लिए निम्न प्राणियों का प्रेम (उदाहरण के लिए, श्रद्धा) और

· समान प्राणियों के प्रति प्रेम, जो मानवतावाद का आधार है।

नया समय प्रेम की अवधारणा की दार्शनिक व्याख्या में नए विचार लेकर आया है। इस भावना के प्रभाव को निर्धारित करने का दायरा बढ़ता जा रहा है और इसका वर्गीकरण अधिक से अधिक शाखाबद्ध होता जा रहा है।

उदाहरण के लिए, केम्पर, प्यार के संभावित प्रकारों के अपने सिद्धांत को दो स्वतंत्र कारकों पर आधारित करता है: शक्ति (एक साथी को वह करने के लिए मजबूर करने की क्षमता जो आप चाहते हैं) और स्थिति (दूसरे व्यक्ति को आपकी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए प्रेरित करने की क्षमता)। और किसी विशेष गुण की अभिव्यक्ति के स्तर के संबंध में, दार्शनिक सात प्रकार के प्रेम को अलग करता है:

रोमांटिक प्रेम, जिसमें दोनों भागीदारों के पास उच्च शक्ति और स्थिति होती है;

· छोटे बच्चे के लिए माता-पिता का प्यार, जिसमें माता-पिता के पास उच्च शक्ति और निम्न स्थिति होती है, और बच्चे के लिए इसके विपरीत;

भाईचारे का प्यार, जिसमें जोड़े के दोनों सदस्यों के पास एक-दूसरे पर प्रभाव डालने की बहुत कम शक्ति होती है, लेकिन वे एक-दूसरे की ओर बढ़ते हैं;

करिश्माई प्रेम, उदाहरण के लिए, शिक्षक-छात्र की जोड़ी में, जब शिक्षक के पास भी उच्च स्तर की शक्ति और स्थिति होती है, जबकि छात्र, कोई शक्ति नहीं होने पर, स्वेच्छा से शिक्षक की ओर जाता है;

· किसी साहित्यकार या किसी अन्य नायक की "पूजा" जिसके साथ कोई वास्तविक संपर्क नहीं है और जिसके पास कोई शक्ति नहीं है, लेकिन एक स्थिति है, और उसके प्रशंसक के पास न तो शक्ति है और न ही स्थिति;

प्यार या एकतरफ़ा प्यार में पड़ना, जब एक के पास शक्ति और रुतबा दोनों हों, जबकि दूसरा उनसे वंचित हो;

· "देशद्रोह", जब एक के पास शक्ति और रुतबा हो, और दूसरे के पास केवल शक्ति हो। जैसा कि व्यभिचार के मामले में होता है.

प्यार की यह दिलचस्प टाइपोलॉजी, जो सरल और स्पष्ट है, फिर भी अमूर्त और अधूरी है। दो कारक - शक्ति और स्थिति - स्पष्ट रूप से उन सभी विविध रिश्तों को प्रकट करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं जो "प्रेम" शब्द द्वारा कवर किए गए हैं: उदाहरण के लिए, यदि आप विचाराधीन योजना में भगवान के लिए प्रेम को पेश करने का प्रयास करते हैं, तो इसे केवल पहचाना जा सकता है "प्यार में पड़ना", एकतरफा प्यार के साथ।

इस प्रकार यह स्पष्ट है कि सरल वर्गीकरण जो स्पष्ट आधार पर टिके होते हैं उनमें केवल व्यवहार में सत्यापन योग्य होने का गुण होता है, और इसलिए वे केवल मनोविज्ञान में उपयोगी होते हैं, प्रेम के दार्शनिक विश्लेषण में नहीं।

इन निष्कर्षों के आधार पर, आधुनिक दार्शनिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि प्रेम विषम है: इसमें न केवल विभिन्न प्रकार और उनके उपप्रकार शामिल हैं, बल्कि इसके विभिन्न रूप या तथाकथित "मोड" भी शामिल हैं। प्रेम के प्रकारों में शामिल है, उदाहरण के लिए, किसी के पड़ोसी के लिए प्यार। इसकी अभिव्यक्ति के रूप हैं बच्चों के लिए प्यार, माता-पिता के लिए प्यार, भाईचारे का प्यार; इसके तरीके हैं एक पुरुष और एक महिला का प्यार, एक उत्तरी और एक दक्षिणवासी का प्यार , मध्ययुगीन और आधुनिक प्रेम। ठोसकरण आगे बढ़ सकता है, और मानवीय भावनाओं की ये सभी विविध अभिव्यक्तियाँ एक स्पष्ट अवधारणा - प्रेम से संबंधित हैं।

प्रेम के बहुत सारे तरीके हैं, और इसलिए हम अधिक विशिष्ट प्रकार के प्रेम पर ध्यान देंगे। इस संबंध में, हम आधुनिक शोधकर्ताओं में से एक ए. इविन के सिद्धांत पर विचार करेंगे, जो प्रेम के संपूर्ण क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करते हैं। नौ "चरणों" या "वृत्तों" का रूप। आइए इस सिद्धांत पर अधिक विस्तार से विचार करें।

"पहले चक्र" में कामुक (यौन) प्रेम और आत्म-प्रेम शामिल हैं। ये दो प्रकार सभी प्रकार के प्रेम के प्रतिमान हैं, चाहे उसका विषय कुछ भी हो। यह उल्लेखनीय है कि जब "प्रेम" शब्द को संदर्भ से बाहर पाया जाता है, तो इसका अर्थ लगभग हमेशा कामुक प्रेम होता है।

एक निश्चित अर्थ में, कई दार्शनिकों के अनुसार, इस प्रकार का प्यार एक व्यक्ति को पूर्ण बनाता है: यह उसे ऐसी पूर्णता और तीक्ष्णता देता है जो उसे कोई और नहीं दे सकता है। तो के. मार्क्स ने अपनी पत्नी को लिखा: "फ्यूरबैक के "आदमी" के लिए प्यार नहीं, मोलेशोटोव के "चयापचय" के लिए, सर्वहारा वर्ग के लिए, लेकिन प्रिय के लिए प्यार, अर्थात् आपके लिए, एक व्यक्ति को पूर्ण अर्थों में फिर से एक आदमी बनाता है शब्द, ”और इस प्रकार इस प्रकार के प्रेम को किसी व्यक्ति की नैतिक स्थिरता की मूलभूत विशेषता के रूप में परिभाषित करता है।

वी. सोलोविओव भी कामुक प्रेम को पदानुक्रमित सीढ़ी के शीर्ष पर ले जाते हैं और कहते हैं कि "जानवरों और मनुष्यों दोनों में, यौन प्रेम व्यक्तिगत जीवन का उच्चतम उत्कर्ष है।"

लेकिन अगर सोलोविओव का कामुक प्रेम, इसके सभी महत्व के बावजूद, अन्य प्रकार के प्रेम तक विस्तारित नहीं होता है, तो ज़ेड फ्रायड इस अवधारणा को दोस्ती और प्रेम संबंधों के सभी रूपों में, सभी लगावों में अधिकतम करता है, चाहे स्वयं से, माता-पिता से या अपनी मातृभूमि से, वह एक ही यौन स्रोत देखता है। फ्रायड की शिक्षा ने इस सरलीकृत अवधारणा के प्रसार में योगदान दिया कि सारा प्रेम कामुक प्रेम है।

एक व्यक्ति का स्वयं के प्रति प्रेम एक व्यक्ति के रूप में उसके अस्तित्व के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त है और इसलिए, सभी प्रेम के लिए एक शर्त है। इसके अलावा, "अगर कोई अपने पड़ोसी से प्यार करता है, लेकिन खुद से प्यार नहीं करता है, तो यह साबित होता है कि अपने पड़ोसी के लिए प्यार सच्चा नहीं है," ई. फ्रॉम लिखते हैं। और चूँकि प्रेम "पुष्टि और सम्मान पर आधारित है, तो यदि कोई व्यक्ति स्वयं के संबंध में इन भावनाओं का अनुभव नहीं करता है, तो उनका अस्तित्व ही नहीं है।"

आत्म-प्रेम के सर्वोपरि महत्व का विचार रॉटरडैम के इरास्मस के लेखन में भी पढ़ा जाता है: “कोई भी दूसरे से प्यार नहीं कर सकता अगर उसने पहले खुद से प्यार नहीं किया है - लेकिन केवल धार्मिकता से। और कोई भी दूसरे से नफरत नहीं कर सकता अगर उसने पहले खुद से नफरत नहीं की हो।” इस प्रकार, दार्शनिक अर्थ में, आत्म-प्रेम अहंकारवाद का विरोध करता है, जिसके साथ इसे अक्सर पहचाना जाता है। स्वार्थ, केवल स्वयं पर ध्यान देना और दूसरों के हितों की तुलना में अपने हितों को प्राथमिकता देना स्वार्थ है। आत्म-प्रेम की कमी से उत्पन्न स्वार्थ ऐसी कमी की भरपाई करने का एक प्रयास है। यह कोई संयोग नहीं है कि वी. सोलोविओव ने प्रेम का मूल्यांकन "अहंकार का वास्तविक उन्मूलन" और "व्यक्तित्व का वास्तविक औचित्य और मुक्ति" के रूप में किया।

दूसरा "प्यार का चक्र" अपने पड़ोसी के लिए प्यार है: बच्चों के लिए, माता-पिता के लिए, भाइयों के लिए, बहनों के लिए, साथ ही उन लोगों के लिए जो हमारे जीवन से मजबूती से जुड़े हुए हैं... कई दार्शनिकों ने इस घटना के महत्व पर जोर दिया। इसलिए एस. फ्रैंक ने अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम को "सच्चे प्रेम का अंकुर" माना; और रूसी विचारक एन. फ्रोलोव ने माता-पिता के लिए प्रेम को सर्वोच्च प्रकार का प्रेम और मानव समुदाय का आधार माना। यहां एक विशेष स्थान पर माता-पिता की भावनाओं का कब्जा है। इसके अलावा, मातृ और पितृ प्रेम दो अनिवार्य रूप से विपरीत तरीके हैं। और अगर एक माँ का अपने बच्चों के प्रति प्यार बिना शर्त है, उसके स्वभाव में निहित है; फिर एक पिता का अपने बच्चों के प्रति प्यार उनके रूप, चरित्र और व्यवहार पर निर्भर करता है। और एक माँ के विपरीत, पिता का प्यार उसकी सभी आवश्यकताओं को पूरा करके और उसकी अपेक्षाओं को पूरा करके अर्जित किया जा सकता है।

तीसरा "प्यार का चक्र" एक व्यक्ति के लिए प्यार है, जिसमें एक व्यक्ति का खुद के लिए प्यार, अपने पड़ोसी के लिए प्यार और हर दूसरे व्यक्ति के लिए प्यार शामिल है। विशेष रूप से, यह भावी पीढ़ियों के लिए प्यार और इसके साथ जुड़ी उनके प्रति जिम्मेदारी है: प्रत्येक पीढ़ी को अगली पीढ़ी के लिए वह सब कुछ छोड़ने का प्रयास करना चाहिए जो उसे पिछली पीढ़ी से गुणात्मक और मात्रात्मक दोनों रूप से प्राप्त हुआ हो।

चौथे "प्रेम के चक्र" में मातृभूमि, जीवन और ईश्वर के प्रति प्रेम शामिल है। ईश्वर के प्रति प्रेम तर्क और विश्लेषण का परिणाम नहीं है। यह मानव आत्मा की गहराई में पैदा होता है, किसी भी अन्य प्रेम की तरह, अत्यधिक तर्कसंगतता को बर्दाश्त नहीं करता है। कभी-कभी यह भावना इतनी तीव्रता तक पहुँच जाती है कि यह उसके अन्य सभी जुनूनों पर हावी हो जाती है, जिसमें जीवन का प्यार भी शामिल है। "पवित्र भावना" का एक विशद वर्णन एम. शेलर द्वारा दिया गया है: "जो लोग इससे अभिभूत हैं वे किसी भी दर्द और मृत्यु को सहन करते हैं, अनिच्छा से यातना के साथ नहीं, बल्कि स्वेच्छा से और आनंद के साथ, क्योंकि इस भावना की खुशी और चमक में जीवन के सभी सुखों में, वे फीके पड़ जाते हैं और अपना अर्थ खो देते हैं," - ये प्रेम के आदर्श के बारे में दार्शनिक के विचार हैं।

फ्रायड के अनुसार, धार्मिक प्रेम यौन इच्छा का आध्यात्मिक गतिविधि में स्थानांतरण है। उनका मानना ​​था कि आस्तिक वहां वैकल्पिक आनंद पाने के लिए धार्मिक कल्पनाओं की दुनिया में उतर जाता है। परिणामस्वरूप, वह धर्म को या तो "यौन प्रवृत्तियों का एक उदात्त उत्पाद" कहते हैं, या "एक सामूहिक भ्रम जो प्राथमिक प्राकृतिक प्रेरणाओं के दमन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ।"

ईसाई धर्म में, ईश्वर के प्रति प्रेम स्थिर रहा, यह अपने रूप और तीव्रता में बदल गया। मध्य युग में अपने उच्चतम तनाव तक पहुंचने के बाद, यह धीरे-धीरे अपनी उदात्तता और तात्कालिकता खोने लगा।

प्रेम के "पांचवें चक्र" में प्रकृति के प्रति प्रेम और विशेष रूप से, लौकिक प्रेम शामिल है, जो संपूर्ण विश्व की ओर निर्देशित होकर मनुष्य और विश्व की एकता और उनके पारस्परिक प्रभाव की बात करता है। पी.टी. के दृष्टिकोण से डी चार्डिन के अनुसार, "व्यापक, लौकिक प्रेम न केवल मनोवैज्ञानिक रूप से संभव है, बल्कि यह एकमात्र पूर्ण और अंतिम तरीका है जिससे हम प्रेम कर सकते हैं।" ब्रह्मांड के साथ एकता की लौकिक भावना सौंदर्य के सामने, प्रकृति के चिंतन में, संगीत में प्रकट होती है। कई दार्शनिकों के अनुसार, सार्वभौमिक प्रेम की भावना, एकता की इच्छा है, जो सजीव और निर्जीव दोनों प्रकृति की विशेषता है।

मध्य युग और नए समय के मोड़ पर, लौकिक प्रेम का विचार कुसा के निकोलस और मार्सिलियो फिकिनो द्वारा विकसित किया गया था, जिन्होंने इस भावना की तुलना सबसे मजबूत घेरे से की थी जो ब्रह्मांड को एक संरचना में और सभी लोगों को एक साथ रखता है। एकल भाईचारा. कुछ समय बाद, डी. ब्रूनो, जे. बोहमे और अन्य लोगों ने प्यार के बारे में एक सर्वव्यापी ब्रह्मांडीय भावना के रूप में बात की। हालाँकि, यह प्रवृत्ति तब से फीकी पड़ गई है। इसमें एक महत्वपूर्ण भूमिका न्यूटोनियन यांत्रिकी द्वारा शुरू की गई विश्व शक्तियों के पुनर्विचार द्वारा निभाई गई थी।

छठे "चक्र" में सत्य के लिए प्रेम, अच्छाई के लिए, सौंदर्य के लिए, न्याय के लिए प्रेम शामिल है। इन सभी प्रकार के प्रेम की आंतरिक एकता स्पष्ट है: उनमें से प्रत्येक में सामाजिक घटक एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जिसके परिणामस्वरूप ये भावनाएँ कम व्यक्तिगत हो जाती हैं और बड़े पैमाने पर लोगों को एक टीम में एक साथ लाने वाली समूह भावनाओं की अभिव्यक्ति होती हैं। इसके विपरीत, उदाहरण के लिए, कामुक प्रेम, जो दो लोगों को एकजुट करता है, उन्हें समाज से अलग करता है।

इस प्रकार, न्याय की अवधारणा नैतिकता, कानून, अर्थशास्त्र, राजनीति और विचारधारा में केंद्रीय अवधारणाओं में से एक है। और शायद मानवीय संबंधों का कोई ऐसा क्षेत्र नहीं है जहाँ उनके न्याय और अन्याय का प्रश्न न उठता हो। यहां तक ​​कि सुकरात ने भी यह दृढ़ विश्वास व्यक्त किया कि किसी भी चीज़ को न्याय से ऊपर नहीं रखा जा सकता - न तो बच्चे, न ही जीवन। लेकिन अरस्तू ने पहले ही देखा कि सभी लोग न्याय को बहुत महत्व देते हैं, लेकिन हर कोई इसे अपने तरीके से मानता है।

एफ. नीत्शे न्याय की इच्छा को उच्च मूल्यांकन देते हैं: “वास्तव में, किसी को भी हमारे सम्मान का उससे बड़ा अधिकार नहीं है जो न्याय चाहता है और निष्पक्ष हो सकता है। न्याय में, उच्चतम और दुर्लभ गुण संयुक्त और छिपे हुए हैं, जैसे कि एक समुद्र में जो सभी तरफ से बहने वाली नदियों को अपनी अज्ञात गहराई में ग्रहण करता है और अवशोषित करता है।

न्याय के लिए प्यार एक जटिल, जटिल भावना है, जहां स्वयं और प्रियजनों के लिए प्यार, किसी व्यक्ति और मातृभूमि के लिए प्यार, अच्छाई और सच्चाई के लिए प्यार आपस में जुड़े हुए हैं। फिर भी, न्याय के प्रेम में एक स्वतंत्र सामग्री है, जो हमें इसके घटकों के सभी अर्थों को कम करने की अनुमति नहीं देती है।

सातवां "प्यार का चक्र" रचनात्मकता के लिए, प्रसिद्धि के लिए, किसी की गतिविधियों के लिए, स्वतंत्रता के लिए, धन के लिए प्यार है। पैसे के लिए प्यार की एक निश्चित सामाजिक शर्त है: भविष्य के बारे में अनिश्चितता, भाग्य के परीक्षणों से खुद को बचाने की इच्छा। हेसे लिखते हैं, "पैसा और शक्ति का आविष्कार अविश्वास द्वारा किया गया है।" जो कोई भी अपने आप में जीवन शक्ति पर भरोसा नहीं करता है, जिसके पास यह शक्ति नहीं है, वह इसे धन जैसे मूल्य से भर देता है।" लेकिन हर व्यक्ति को केवल अपनी प्रतिभा पर भरोसा करने की ताकत नहीं मिलेगी, जिसके बारे में हेस्से बात करते हैं। और जीवन में न्यूनतम स्थिरता की इच्छा काफी समझने योग्य और समझने योग्य है।

आठवां "सर्कल" किग्रे का प्यार है, संचार के लिए, संग्रह के लिए, यात्रा के लिए।

और अंत में, आखिरी "सर्कल", जो, सिद्धांत रूप में, अब "प्यार का सर्कल" नहीं है, भोजन और अभद्र भाषा के प्रति आकर्षण है। ये ऐसी लतें हैं जिन्हें किसी व्यक्ति या ईश्वर के प्रति प्रेम के समतुल्य नहीं रखा जा सकता, लेकिन ये प्रेम के दूरस्थ स्वरूप से मिलती जुलती हैं।

इस योजना में, जहां प्रेम के विभिन्न रूपों की पूरी श्रृंखला को पूरी तरह से दर्शाया गया है, एक स्पष्ट पैटर्न दिखाई देता है: हम केंद्र से जितना दूर जाते हैं, प्रेम की तीव्रता उतनी ही कम होती है और सामाजिक प्रभावों की भूमिका उतनी ही अधिक होती है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, कामुक प्रेम और बच्चों के प्रति प्रेम किसी व्यक्ति के संपूर्ण भावनात्मक जीवन को भरने में सक्षम हैं; रचनात्मकता और प्रसिद्धि के लिए प्यार अक्सर जीवन का एक हिस्सा मात्र होता है; किग्रा और संग्रह के प्रति जुनून मानव अस्तित्व का सिर्फ एक पहलू है।

अब, प्रेम के विविध रूपों से परिचित होने के बाद, आइए हम मानवीय संबंधों के मुख्य प्रकारों में से एक पर ध्यान केंद्रित करें: एक पुरुष और एक महिला के बीच प्रेम; और विचार करें कि प्राचीन काल से लेकर मध्य युग तक इस भावना का दार्शनिक मूल्यांकन कैसे बदल गया, और इन युगों की दार्शनिक अवधारणाओं ने आधुनिक समय में प्रेम की समझ के निर्माण को कैसे प्रभावित किया।

प्राचीन काल से मध्य युग से पुनर्जागरण तक प्रेम की समझ का निर्माण।

2.1 प्राचीन विश्व में कामुक प्रेम की उत्पत्ति।

अक्सर कोई यह कथन पा सकता है कि प्राचीन विश्व में कोई प्रेम नहीं था, और यह घटना केवल मध्य युग में उत्पन्न हुई, क्योंकि प्रेम एक अंतरंग, व्यक्तिगत अनुभव है, जिसके प्रति उस युग के लोगों की चेतना अभी तक परिपक्व नहीं हुई थी। . हालाँकि, यह परिकल्पना पुरातन काल में एक पुरुष और एक महिला के बीच प्रेम के पूर्ण इनकार के आधार के रूप में काम नहीं कर सकती है।

प्राचीन समाज में, जब व्यक्ति के बारे में विचार (उसका मूल्य, स्वतंत्रता, स्वतंत्रता) अपनी प्रारंभिक अवस्था में थे और व्यक्ति पूरी टीम में घुल-मिल गया था, जहाँ उसके कार्य और प्रेरणाएँ टीम के हितों के अधीन थीं, प्रेम को समझा जाता था इसलिए। पौराणिक कथाएँ, पूर्वजों के विश्वदृष्टिकोण के रूप में, प्रेम को व्यक्तिगत जीवन के एक तथ्य के रूप में नहीं, बल्कि एक सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय प्रक्रिया के रूप में मानती हैं जिसमें एक व्यक्ति भाग लेता है, लेकिन निर्णायक भूमिका नहीं निभाता है। इस संबंध में, यह प्रश्न बहुत तीव्रता से उठा कि मानवता, अपने मूल में एकजुट होकर, कैसे ध्रुवीकृत होती है और दो लिंगों - पुरुष और महिला - में व्यक्त होती है। कई प्राचीन स्मारकों में, शारीरिक भिन्नताओं के बावजूद, मानवता के सार पर जोर दिया गया है।

तो, प्लेटो के संवाद "दावत" में, अरिस्टोफेन्स आदिम लोगों के मिथक को उजागर करता है, जिसमें वह कहता है कि "सबसे पहले, लोग तीन लिंगों के थे, और दो नहीं, जैसा कि वे अब हैं, क्योंकि एक तीसरा लिंग था जो संयुक्त था उन दोनों की निशानियाँ..

उभयलिंगीपन और लिंग परिवर्तन के विषय को पुराने नियम में मनुष्य की उत्पत्ति के अध्याय में भी छुआ गया है: "भगवान भगवान ने एक आदमी से निकाली गई पसली से एक पत्नी बनाई, और उसे एक आदमी के पास लाया" (उत्प. 2) :7,21-24). इस प्रकार, एडम स्वयं मूल रूप से "पुरुष और महिला" के रूप में बनाया गया था, और उसके बाद ही ईव को उसके शरीर से बाहर निकाला गया, जिसका वह पहले एक हिस्सा थी।

सभी लोगों की एकता के विचार से समलैंगिक प्रेम का औचित्य सामने आता है, जो प्राचीन दुनिया में व्यापक था। प्लेटो के पहले से उल्लिखित संवाद "दावत" में, अरस्तूफेन्स का कहना है कि पहले सभी लोग दोहरे थे: उनके चार पैर, दो चेहरे थे ... लेकिन फिर देवताओं ने उन्हें अलग कर दिया, और अब प्रत्येक भाग अपने आधे हिस्से के साथ ठीक होना चाहता है। “महिलाएं... जो पूर्व महिला का आधा हिस्सा हैं, पुरुषों के प्रति अधिक संवेदनशील नहीं होती हैं, वे महिलाओं के प्रति अधिक आकर्षित होती हैं। लेकिन जो पुरुष पूर्व पुरुष के आधे होते हैं वे हर मर्दाना चीज़ की ओर आकर्षित होते हैं।” और यहीं से समलैंगिक और विषमलैंगिक प्रेम उत्पन्न होता है।

लेकिन रिश्ते के इस रूप को अंतिम और अत्यधिक आदर्श नहीं माना गया। पूर्वजों ने देखा कि, ब्रह्मांड और मनुष्य की एकता के बावजूद, प्रत्येक वस्तु का अपना स्थान और उद्देश्य होता है, जिसके परिणामस्वरूप दुनिया में ध्रुवीय विरोधाभास होते हैं, जिनमें से सबसे स्थिर पुरुषत्व और स्त्रीत्व हैं। और विपरीत लिंग के दो लोगों के मिलन को प्राचीन दार्शनिकों द्वारा दुनिया में व्याप्त पुरुष और महिला सिद्धांतों के बीच एक प्रकार का लौकिक विवाह माना जाता था। इसलिए, कई प्राचीन धर्मों में, चंद्रमा, पृथ्वी और जल को स्त्रीत्व के प्रतीक के रूप में माना जाता था, और सूर्य, अग्नि और गर्मी को पुरुषत्व के प्रतीक के रूप में माना जाता था। पुरुष सिद्धांत, एक नियम के रूप में (तंत्रवाद के अपवाद के साथ) गतिविधि, इच्छा, रूप को व्यक्त करता है; स्त्रीलिंग - निष्क्रियता, आज्ञाकारिता, पदार्थ।

ब्रह्मांड की इस समझ से विवाह में भूमिकाओं का वितरण हुआ, जहां एक महिला प्यार की वस्तु नहीं थी, बल्कि बच्चे पैदा करने का एक साधन थी। और प्रबुद्ध एथेंस में भी महिला को सार्वजनिक जीवन और संस्कृति से बाहर रखा गया था। पुरुष पुरुषों के साथ की तलाश में थे, ऐसा माना जाता था कि पुरुषों के बीच प्यार का एक उच्च आध्यात्मिक पहलू होता है, जो एक पुरुष और एक महिला के बीच प्यार में नहीं होता है।

पुरातन काल के दौरान प्रेम के कुछ पहलुओं पर प्रकाश डाला गया, जिन्हें बाद में अन्य युगों के दार्शनिकों ने भी अपनाया। और सबसे बढ़कर, यह मनुष्य की खोई हुई अखंडता के लिए प्रयास के रूप में प्रेम का विचार है, साथ ही आध्यात्मिक प्रेम और यौन प्रवृत्ति के बीच काफी स्पष्ट अंतर है। पहली बार, इस समस्या को प्लेटो ने संबोधित किया था, जिन्होंने प्रेम की व्याख्या एक दैवीय शक्ति के रूप में की थी जो किसी व्यक्ति को उसकी अपूर्णता को दूर करने में मदद करती है, नैतिकता और शाश्वत सौंदर्य के मार्ग पर एक सहायक के रूप में। यह कोई शारीरिक वृत्ति नहीं है जिसे संतुष्ट करना आसान है और जिसकी नीरस पुनरावृत्ति केवल जलन पैदा करती है।

प्राचीन विश्व के दर्शन में, पौराणिक प्रभाव और ब्रह्मांड को समझने के प्रयासों से जुड़े प्राकृतिक-दार्शनिक विचारों का स्पष्ट प्रभुत्व महसूस किया जाता है। एक व्यक्ति को केवल ब्रह्मांड के एक हिस्से के रूप में माना जाता है, और इसलिए एक पुरुष और एक महिला के बीच प्यार को एक गहरी अंतरंग भावना, व्यक्ति में निहित अनुभव के रूप में नहीं माना जाता है, क्योंकि व्यक्तित्व मौजूद नहीं है - यह ब्रह्मांड में विलीन हो जाता है . और इस संबंध में, प्रेम को स्वयं दुनिया की दो विपरीत नीतियों के लौकिक विलय के रूप में देखा गया, जो सद्भाव प्राप्त करने के लिए आवश्यक है। ब्रह्मांड के नियमों के अनुसार, आंतरिक भूमिकाओं का भी परिसीमन किया गया, जहां मर्दाना सिद्धांत हमेशा सक्रिय था, और स्त्री सिद्धांत निष्क्रिय था।

मध्य युग में प्रेम की अवधारणा.

मध्य युग के युग में, समाज में जीवन, मूल्यों, नींव की बुनियादी अवधारणाओं पर विचारों में आमूल-चूल परिवर्तन होता है, जो विश्व धर्म के रूप में ईसाई धर्म के व्यापक प्रसार से जुड़ा है। पहली सदी के दूसरे भाग में उत्पन्न। विज्ञापन रोमन साम्राज्य के प्रांतों में, जनसंख्या के सभी वर्गों के हितों को पूरा करते हुए, इसका प्रमुख धर्म बन गया।

ईसाई धर्म, जिसने खुद को मौलिक रूप से नई नैतिकता, मनुष्य की एक नई समझ और दुनिया में उसके स्थान के वाहक के रूप में महसूस किया, ने मानव संस्कृति के इतिहास में एक बड़ा योगदान दिया, और सबसे बढ़कर, यह सर्वव्यापी प्रेम का आदर्श है। समस्त मानव जीवन के आधार के रूप में। नए नियम में प्रेम को बहुत व्यापक रूप से समझा जाता है और इसके लगभग सभी पहलू दैवीय अधिकार से जुड़े हैं। अपने पड़ोसी के प्रति, प्रत्येक व्यक्ति के प्रति प्रेम, जो ईश्वर के प्रति प्रेम का एक आवश्यक चरण है, का भी व्यापक रूप से प्रचार किया जाता है। "वह जो कहता है, 'मैं परमेश्वर से प्रेम रखता हूं,' परन्तु अपने भाई से बैर रखता है, वह झूठा है... यदि हम एक दूसरे से प्रेम रखते हैं, तो परमेश्वर हम में बना रहता है, और उसका प्रेम हम में सिद्ध है" (1 यूहन्ना 4:20, 12)।

समस्त मानव जाति के प्रति इस दिव्य प्रेम और प्रेम के आलोक में अंतरंग भावनाओं पर भी विशेष छाप पड़ती है। दो लोगों के बीच प्रेम को एक प्रकार का स्वार्थी और पापपूर्ण अभिव्यक्ति माना जाता था। तो, ऑगस्टाइन, लैटिन देशभक्तों के सबसे बड़े प्रतिनिधि और फाइनलाइज़र, ने दो प्रकार के प्रेम की पहचान की: एक सांसारिक, अशुद्ध, दैहिक, जो कुछ भी गुजरता है उसके लिए लुभावना, और परिणामस्वरूप - नरक की गहराई तक; दूसरा प्रेम पवित्र है, जो हमें ऊंचाइयों तक, स्वर्ग तक ले जाता है। सांसारिक प्रेम भारी है, यह व्यक्ति को जीवन के वास्तविक सौंदर्य का आनंद नहीं लेने देता। दो आज्ञाओं के माध्यम से इसे शुद्ध करना आवश्यक है: ईश्वर के लिए प्रेम और अपने पड़ोसी के लिए प्रेम, जो जीवन का आधार है और दुनिया के ज्ञान के लिए मुख्य प्रेरणा है। “यदि आप शरीरों की प्रशंसा करते हैं, तो उनके लिए निर्माता ईश्वर की स्तुति करें और अपने प्यार को स्वयं कलाकार तक पहुँचाएँ। यदि आत्माएँ आपकी प्रशंसा करती हैं, तो उन्हें ईश्वर में प्रेम करें, क्योंकि उनकी सारी स्थिरता ईश्वर में है,'' ऑगस्टीन ने सांसारिक प्रेम की तुच्छता को दोषी ठहराते हुए लिखा।

और यह इस संदर्भ में था कि बीजान्टिन चर्च के पिताओं के लिए, जो प्रेम पर प्रारंभिक ईसाई विचारों का पालन करते थे, पुराने नियम की विहित (ईसाई धर्म द्वारा एक कानून के रूप में स्वीकृत) पुस्तकों में निहित कई कामुक रूपांकनों को समझाना काफी कठिन था। , जो विशेष रूप से प्रेम गीतों में संयम और कामुक सुखों की निंदा के प्रचारित विचारों के अनुरूप नहीं था। "सोलोमन के गीतों के गीत"। लेकिन उन्हें प्रतीकात्मक समझ के माध्यम से पुराने नियम की इरोटिका की योग्य (हालाँकि हमेशा आश्वस्त करने वाली नहीं) व्याख्याएँ मिलीं। निसा के ग्रेगरी ने कामुक प्रेम को आध्यात्मिक बनाने में विशेष कौशल दिखाया।

बीजान्टिन विचारक के अनुसार, गीतों के गीत का प्रेम इरोटिका दिव्य इरोस की अभिव्यक्ति का उच्चतम रूप है, यह विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक विवाह है। दुल्हन कहां है, अपने दूल्हे के लिए लालसा ("उसे मुझे अपने मुंह के चुंबन से चूमने दो!"; "रात में अपने बिस्तर पर मैं उसे ढूंढ रही थी जिसे मेरी आत्मा प्यार करती है।") क्या एक मानव आत्मा विलय करने का प्रयास कर रही है भगवान (दूल्हा)। इसलिए, कुंवारी पहले युवक से अपनी भावनाओं के बारे में बात करती है, न कि दूल्हे से, जैसा कि सामान्य जीवन में होता है। जॉर्ज पवित्रशास्त्र में शारीरिक कामुकता की आध्यात्मिक समझ के संस्थापक बने, जो बीजान्टिन के दिमाग में मजबूती से निहित है।

दैवीय इरोस का सिद्धांत सभी ईसाई-बीजान्टिन आध्यात्मिकता की नींव था। ईसाई धर्म ने इस विचार को चर्च के सभी सदस्यों तक पहुँचाने की कोशिश की, इसे यथासंभव सरल बनाया और लोगों की चेतना में प्रेम की अवधारणा को इसके लौकिक अर्थ में नहीं, बल्कि एक सामाजिक और व्यक्तिगत अर्थ में पेश किया। क्योंकि यद्यपि ईश्वर समझ से परे था, वह एक व्यक्ति था। और ईश्वर का ज्ञान, उसके साथ विलीन होना एक बहुत ही व्यक्तिगत, अंतरंग और गुप्त कार्य है।

मध्य युग के उत्तरार्ध के दर्शन में शारीरिक प्रेम की निंदा के समानांतर, एक पुरुष और एक महिला के बीच उच्च प्रेम के प्रश्न को तेजी से संबोधित किया जा रहा है, जिसे ईश्वर द्वारा दिए गए निस्वार्थ प्रेम के उदाहरण के रूप में देखा जाता है, जिसका पालन किया जाना चाहिए। रोजमर्रा की जिंदगी में। काबासीलास ने लिखा, "किसी व्यक्ति का अपनी प्रेमिका के साथ मिलन सभी मिलन से परे होता है, इसलिए कोई भी इसे किसी भी तरह से समझने या चित्रित करने में सक्षम नहीं होता है।" 10वीं-13वीं शताब्दी के बीजान्टिन "मानवतावादियों" ने मनुष्य और सांसारिक प्रेम के बीच सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया। वे ईसाई नैतिकता के ढांचे में संलग्न कामुकता के सौंदर्यशास्त्र के साथ प्राचीन तपस्या के सौंदर्यशास्त्र के चरम की तुलना करते हैं। पुरुष और स्त्री के प्रेम को मानव स्वभाव की अभिन्न और अद्भुत संपत्ति के रूप में महसूस करते हुए, दार्शनिक कहते हैं कि यह सम्मान के योग्य है, लेकिन केवल पवित्रता के पर्दे के तहत। प्रेम और सौंदर्य को अंततः एक परिवार के निर्माण की ओर ले जाना चाहिए, जो मध्ययुगीन नैतिकता के मानदंडों के अनुरूप हो।

बीजान्टिन संस्कृति ने प्रेम को समझने की कई प्राचीन परंपराओं को जारी और विकसित करते हुए, मानव अस्तित्व की इस सबसे जटिल घटना के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण कदम उठाया। प्रारंभिक ईसाई और फिर बीजान्टिन विचारकों ने प्रेम को ब्रह्मांड के सबसे महत्वपूर्ण रचनात्मक सिद्धांत के रूप में देखा, जिस पर इसका अस्तित्व आधारित है. बीजान्टिन ने कामुक प्रेम के दोहरे (नकारात्मक और सकारात्मक) अर्थ को अच्छी तरह से महसूस किया और आध्यात्मिक प्रेम को इसके सभी पहलुओं में बिना शर्त सामने लाया। यह सब प्रेम के ईसाई-बीजान्टिन सिद्धांत को संस्कृति के इतिहास में प्रमुख स्थानों में से एक पर रखता है।

पुनर्जागरण के युग में प्रेम का विषय।

पुनर्जागरण में, प्रेम का विषय चर्च के नियंत्रण से मुक्त होकर, सांसारिक और मानवीय हर चीज़ में सामान्य गहरी रुचि के माहौल में विकसित हुआ। "प्रेम" की अवधारणा ने एक महत्वपूर्ण दार्शनिक श्रेणी का दर्जा पुनः प्राप्त कर लिया, जो प्राचीनता से संपन्न था और जिसे मध्य युग में धार्मिक-ईसाई की स्थिति से बदल दिया गया था। लेकिन प्रेम का धार्मिक अर्थ पूरी तरह ख़त्म नहीं हुआ। हालाँकि, विश्वदृष्टि के केंद्र में अब दैवीय कथानक नहीं हैं, बल्कि एक ऐसा व्यक्ति है जो दुनिया के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से जुड़ा हुआ है, जहाँ स्वर्गीय सांसारिक का विरोध नहीं करता है, बल्कि इसे उदात्तता और बड़प्पन की भावना से व्याप्त करता है।

जिओर्डानो ब्रूनो की दार्शनिक शिक्षाओं में, पुनर्जागरण के दृष्टिकोण में प्रेम का सार और अर्थ सबसे स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है। "प्यार ही सब कुछ है, और यह हर चीज़ को प्रभावित करता है, और इसके बारे में सब कुछ कहा जा सकता है, हर चीज़ को इसके लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।" उनके संवादों में, प्रेम एक वीरतापूर्ण, उग्र जुनून के रूप में प्रकट होता है जो एक व्यक्ति को संघर्ष और दुनिया के ज्ञान की खोज के लिए प्रेरित करता है। ब्रूनो के दृष्टिकोण से, प्रेम एक सर्वव्यापी ब्रह्मांडीय शक्ति है, मानव इतिहास का वसंत है।

सबसे शक्तिशाली आध्यात्मिक आवेग, जुनून के रूप में प्यार का यह दृष्टिकोण एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंधों के मूल्यांकन पर अपनी छाप छोड़ता है। राफेल द्वारा "वीनस विद क्यूपिड" और टिटियन द्वारा "बेचानालिया" दोनों इस बात की गवाही देते हैं कि किसी व्यक्ति की अंतरंग भावनाओं में कोई विशेष नैतिक समझदारी नहीं थी।

मानवतावादी लोरेंजो वॉल ने अपने समकालीन समाज की मुख्य मनोदशाओं और प्रवृत्तियों को व्यक्त किया, जो हर चीज में अपनी प्राकृतिक इच्छाओं और जरूरतों का अधिकतम आनंद और संतुष्टि प्राप्त करना चाहता था: “जो कुछ भी मौजूद है वह आनंद के लिए प्रयास करता है। न केवल वे जो खेतों में खेती करते हैं, जैसा कि वर्जिल ठीक ही गाते हैं, बल्कि वे भी जो शहरों में रहते हैं, कुलीन और सरल, यूनानी और बर्बर ... नेता और गुरु - प्रकृति के मार्गदर्शक प्रभाव के तहत। मानवीय इच्छाओं और वासनाओं की प्राप्ति, हर चीज़ में मानव स्वभाव का अनुसरण करना इस ऐतिहासिक चरण की विचारधारा का केंद्र बन गया।

पुनर्जागरण, मनुष्य को प्रकृति की ओर लौटाता है, जुनून, अनुदारता और बेलगामता के बीच, हृदय के आवेगों और सुखों की बहुत अधिक पसंद न करने के बीच की रेखा को नष्ट कर देता है।

नये युग में प्रेम का दर्शन.

17वीं शताब्दी में पूंजीवाद के जन्म के साथ जुड़े प्राकृतिक विज्ञान के तेजी से विकास के साथ-साथ विज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में कई खोजों ने दुनिया के बारे में प्राचीन और मध्ययुगीन विचारों को तोड़ दिया, लेकिन दर्शन पर प्रभाव नहीं डाल सके। अब समय आ गया है, जब धर्म, चर्च की हठधर्मिता और चर्च की सत्ता से निर्णायक विच्छेद हो। नए युग के दर्शन का ध्यान मनुष्य की अच्छाई, खुशी, सद्भाव की स्वाभाविक इच्छा पर है, यानी लोगों की मूल पापपूर्णता के मध्ययुगीन विचार को पूरी तरह से नकार दिया गया है। नए युग के दर्शन की विशेषता मानवतावाद है और मानवकेंद्रितवाद।

तदनुसार, इन परिवर्तनों के साथ, एक पुरुष और एक महिला के बीच प्यार के संबंध में पूरी तरह से अलग-अलग अवधारणाएं बनती हैं। रेने डेसकार्टेस ने अपने ग्रंथ पैशन ऑफ द सोल (1649) में कहा है कि "प्रेम आत्मा का उत्साह है, जो "आत्माओं" की गति के कारण होता है, जो आत्मा को स्वेच्छा से उन वस्तुओं से जुड़ने के लिए प्रेरित करता है जो उसके करीब लगती हैं।" इस तरह की मनोवैज्ञानिक-यांत्रिक परिभाषा विपरीत लिंग के सदस्य के प्रति प्यार, किसी पालतू जानवर के प्रति स्नेह, या प्यार से बनाई गई पेंटिंग में कलाकार के गर्व की भावना के बीच बिल्कुल अंतर नहीं करती है। यहां सामान्य गुरुत्वाकर्षण के चेहरे पर इच्छा है, जिसके बारे में XVII-XVIII सदियों के कई दार्शनिक लिखते हैं। हॉब्स, लॉक और कॉन्डिलैक के अनुसार, प्रेम किसी सुखद चीज़ की तीव्र इच्छा है, बस इतना ही। "दिव्य प्रेम" की समस्या तेजी से पृष्ठभूमि में घटती जा रही है, "सांसारिक प्रेम" तेजी से अपना स्थान ले रहा है।

इस तरह की विचारधारा को फ्रांसीसी समाज में विशेष रूप से ज्वलंत अभिव्यक्ति मिली, जो क्रांति से पहले के पिछले दशकों में इस भावना के प्रति एक तुच्छ और तुच्छ रवैये से प्रतिष्ठित थी। दरबारी और अभिजात वर्ग में प्रेम, निष्प्राण और हृदयहीन, छेड़खानी की एक परिष्कृत कला में बदल गया। प्रेम और निष्ठा अपने आप में पुराने ज़माने की बात हो गई है, उनका स्थान क्षणभंगुर मोह ने ले लिया है। रोकोको युग का प्यार अब प्यार नहीं, बल्कि उसकी नकल है। और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ला मेट्री को संभोग की पशु प्रवृत्ति और मानवीय भावना के बीच कोई बुनियादी अंतर नहीं मिलता है, और यहां तक ​​​​कि डेनिस डाइडेरॉट भी इस अंतर को समझते हुए, प्यार के बारे में तर्क करते हुए, लगातार इसकी सौंदर्य और शारीरिक स्थिति पर जोर देते हैं।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन में प्रेम पर एक नज़र।

18वीं सदी के उत्तरार्ध के जर्मन आदर्शवाद के सभी चार क्लासिक्स - 19वीं सदी के पहले तीसरे - कांट, फिचटे, शेलिंग और हेगेल - ने प्रेम की समस्या के प्रति अपना निश्चित दार्शनिक दृष्टिकोण व्यक्त किया।

इमैनुएल कांट ने सबसे पहले "व्यावहारिक" प्रेम (पड़ोसी या भगवान के लिए) और "पैथोलॉजिकल" प्रेम (अर्थात् कामुक आकर्षण) के बीच अंतर किया। वह एक व्यक्ति को इस रूप में स्थापित करना चाहता है केवलउनकी सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधियों के विधायक, और इसलिए कांट ने लिंगों के बीच संबंधों के मामलों में काफी शांत रुख अपनाया, जो उनके आसपास की दुनिया के बारे में उनके संदेहपूर्ण विचारों के अनुरूप था और एक अकेले स्नातक की ठंडी टिप्पणियों द्वारा समर्थित था। "मेटाफिजिक्स ऑफ मोरल्स" (1797) में, कांट प्रेम की घटना को एक नैतिक दृष्टिकोण से मानते हैं और इससे अधिक कुछ नहीं। “हम यहां प्यार को एक भावना के रूप में नहीं (नैतिक रूप से नहीं) समझते हैं, यानी अन्य लोगों की पूर्णता से खुशी के रूप में नहीं, और प्रेम-सहानुभूति के रूप में नहीं; प्रेम की कल्पना (व्यावहारिक) अधिकतम परोपकार के रूप में की जानी चाहिए, जिसके परिणामस्वरूप उपकार होता है।" नतीजतन, कांट के अनुसार, विपरीत लिंग के व्यक्ति के लिए प्रेम और "अपने पड़ोसी के लिए प्रेम, भले ही वह थोड़ा सम्मान का पात्र हो" वास्तव में एक हैं और एक सा। यह एक कर्तव्य है, एक नैतिक दायित्व है और इससे अधिक कुछ नहीं।

कांट को ऐसा प्रतीत होता है कि जहाँ प्रेम है, वहाँ लोगों के बीच समान संबंध नहीं हो सकते, क्योंकि जो व्यक्ति दूसरे (दूसरे) को उससे अधिक प्यार करता है, वह अनजाने में ही उसकी ओर से कम सम्मानित हो जाता है। साथी जो अपनी श्रेष्ठता महसूस करता है। यह महत्वपूर्ण है कि लोगों के बीच हमेशा दूरी बनी रहे, अन्यथा उनकी अंतर्निहित स्वतंत्रता के साथ उनके व्यक्तित्व को नुकसान होगा। प्रेम में निःस्वार्थ समर्पण कांतवेश्च के लिए अस्वीकार्य है। यह अन्यथा नहीं हो सकता, क्योंकि प्रेम एक कर्तव्य है, यद्यपि स्वैच्छिक, लेकिन मनुष्य का कर्तव्य है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कांत कानूनी लेनदेन के समापन पर विवाह को केवल आपसी दायित्वों का एक प्रकार मानते हैं: यह "एक लिंग के दूसरे लिंग के जननांग अंगों के प्राकृतिक उपयोग (प्रतिनिधि द्वारा)" का एक व्यक्तिगत और भौतिक अधिकार है। आनंद प्राप्त करने के लिए. और केवल विवाह का आधिकारिक समारोह और उसका कानूनी पंजीकरण ही एक विशुद्ध जानवर को एक उचित इंसान में बदल देता है।

जोहान गॉटलीब फिचटे ने कांट के शांत और विवेकपूर्ण सिद्धांत को स्वीकार नहीं किया और प्रेम के बारे में "मैं" और "मैं नहीं" के मिलन के रूप में बात की - दो विपरीत जिनमें दुनिया की आध्यात्मिक शक्ति पहले विभाजित होती है, ताकि फिर से एकजुट होने का प्रयास किया जा सके। स्वयं के साथ। फिचटे की स्थिति बहुत कठिन है: हालाँकि विवाह और प्रेम एक ही चीज़ नहीं हैं, फिर भी प्रेम के बिना विवाह और विवाह के बिना प्रेम नहीं होना चाहिए। निबंध "फंडामेंटल्स ऑफ नेचुरल लॉ ऑन द प्रिंसिपल्स ऑफ साइंस रीडिंग" (1796) में, दार्शनिक लिंगों के बीच संबंधों में शारीरिक, नैतिक और कानूनी एकता की स्थापना करता है। इसके अलावा, एक पुरुष को पूर्ण गतिविधि का श्रेय दिया जाता है, और एक महिला को - पूर्ण निष्क्रियता - बिस्तर पर, घर पर, कानूनी अधिकारों में। एक महिला को कामुक-भावनात्मक खुशी का सपना भी नहीं देखना चाहिए। समर्पण और आज्ञाकारिता - यही फिच्टे ने उसके लिए तैयार किया था। एक कट्टरपंथी लोकतंत्रवादी होने के नाते, दार्शनिक अपने सभी कट्टरवाद को पूरी तरह से मर्दाना चरित्र देता है, पूरी दुनिया की संरचना के आधार पर इसकी दार्शनिक व्याख्या करता है: "मन को पूर्ण आत्म-गतिविधि की विशेषता है, निष्क्रिय अवस्था इसका खंडन करती है और इसे पूरी तरह से एक तरफ धकेल देता है।" जहां "कारण" पुल्लिंग सिद्धांत का पर्याय है, और "निष्क्रिय अवस्था" स्त्रीलिंग सिद्धांत है।

फ्रेडरिक शेलिंग, फिच्टे के विपरीत, प्यार को "सर्वोच्च महत्व का सिद्धांत" घोषित करते हुए, प्यार में दो लिंगों की समानता को मान्यता देते हैं। उनके दृष्टिकोण से, उनमें से प्रत्येक समान रूप से दूसरे के साथ उच्चतम पहचान में विलय करने के लिए प्रयास करता है। शेलिंग ने "तीसरे लिंग" के अस्तित्व के मिथक को खारिज कर दिया, जिसमें पुरुष और महिला दोनों सिद्धांत शामिल थे, क्योंकि यदि प्रत्येक व्यक्ति उसके लिए तैयार साथी की तलाश में है, तो वह एक संपूर्ण व्यक्ति नहीं रह सकता है, बल्कि केवल "आधा" है ”। प्यार में, हम प्रत्येक साथी न केवल इच्छा से अभिभूत होते हैं, बल्कि खुद को त्याग भी देते हैं, यानी कब्जे की इच्छा बलिदान में बदल जाती है, और इसके विपरीत। प्रेम की यह दोहरी शक्ति घृणा और बुराई पर विजय पाने में सक्षम है। जैसे-जैसे शेलिंग विकसित हुआ, प्रेम के बारे में उसके विचार और अधिक रहस्यमय होते गए।

जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल प्रेम में सभी रहस्यवाद को दृढ़ता से खारिज करते हैं। उनकी समझ में, विषय प्रेम में आत्म-पुष्टि और अमरता चाहता है, और इन लक्ष्यों तक पहुंचना तभी संभव है जब प्रेम की वस्तु अपनी आंतरिक शक्ति और क्षमताओं के संदर्भ में विषय के योग्य हो और उसके बराबर हो। केवल तभी प्रेम जीवन शक्ति प्राप्त करता है, जीवन की अभिव्यक्ति बन जाता है: एक ओर, प्रेम प्रभुत्व और हावी होने का प्रयास करता है, लेकिन व्यक्तिपरक और उद्देश्य के विरोध पर काबू पाते हुए, यह अनंत तक बढ़ जाता है।

हेगेल उस कार्य पर विचार करते हैं जो आत्मा की घटना विज्ञान के चश्मे के माध्यम से पुरुषों और महिलाओं को जोड़ता है: "पति और पत्नी का संबंध दूसरे में एक चेतना का प्रत्यक्ष ज्ञान और पारस्परिक मान्यता की मान्यता है।" अभी तक यह केवल एक प्राकृतिक रिश्ता है, जो बच्चों की उपस्थिति से ही नैतिक हो जाता है और फिर यह रिश्ता आपसी कोमलता और श्रद्धा की भावनाओं से रंग जाता है।

फिच्टे की तरह, हेगेल विवाह में पति और पत्नी की असमानता के सिद्धांत का बचाव करते हैं: एक व्यक्ति "एक नागरिक के रूप में सार्वभौमिकता की आत्म-जागरूक शक्ति रखता है, वह इस प्रकार खुद के लिए वासना प्राप्त करता है और साथ ही इससे अपनी स्वतंत्रता को सुरक्षित रखता है।" एक महिला को ऐसे अधिकार से वंचित रखा जाता है. उसका भाग्य परिवार है। इस प्रकार, दोनों लिंगों का स्वाभाविक विरोध तय है।

हेगेल की परिपक्व दार्शनिक प्रणाली में, प्रेम और परिवार की समस्याओं को "दर्शन के अधिकार" और "सौंदर्यशास्त्र पर व्याख्यान" में छुआ गया है।

कानून की दार्शनिक अवधारणा में, हेगेल का कहना है कि विवाह को लिंगों के बीच संबंधों को "नैतिक रूप से आत्म-जागरूक प्रेम" के स्तर तक बढ़ाने के लिए डिज़ाइन किया गया है। विवाह एक "कानूनी नैतिक प्रेम" है जो बेवफाई को पूरी तरह से बाहर करता है। यह जीवनसाथी की आध्यात्मिक एकता है, जो "जुनून और अस्थायी सनक की यादृच्छिकता से ऊपर है।" विवाह में जुनून भी एक बाधा है, और इसलिए यह वांछनीय नहीं है। हेगेल का गंभीर विवेक उनकी दार्शनिक स्थिति में प्रकट होता है: "एक पुरुष और एक महिला के बीच का अंतर एक जानवर और एक पौधे के बीच के अंतर के समान है: जानवर मनुष्य के चरित्र के अनुरूप है, और पौधे का महिला के चरित्र के अधिक अनुरूप है।” यह समझ बहुत सुविधाजनक है, खासकर पुरुषों के लिए।

सौंदर्यशास्त्र पर व्याख्यान में प्रेम के बारे में हेगेल की समझ अभी दिए गए प्रतिबिंबों से बिल्कुल भिन्न है। वह अब सच्चे प्रेम को धार्मिक प्रेम और सुख की इच्छा से एक गहरी व्यक्तिगत पारस्परिक भावना के रूप में अलग करता है, जिसके ऊपर न तो मध्ययुगीन और न ही प्राचीन दार्शनिक उठे। “अचानक किसी की चेतना का खो जाना, उदासीनता का प्रकट होना और अहंकार की अनुपस्थिति, जिसकी बदौलत विषय खुद को फिर से पाता है और स्वतंत्रता की शुरुआत प्राप्त करता है; आत्म-विस्मरण, जब प्रेमी अपने लिए नहीं जीता और अपनी परवाह नहीं करता - यही प्रेम की अनंतता है। यह भी उल्लेखनीय है कि इस काम में हेगेल लैंगिक असमानता की रूढ़िवादिता को नकारते हैं और कहते हैं कि प्यार में पड़ी महिला एक "पौधे" से बहुत दूर है, और एक पुरुष "जानवर" नहीं है। "महिला पात्रों में प्यार सबसे सुंदर है, क्योंकि उनमें भक्ति, आत्म-त्याग अपने उच्चतम बिंदु तक पहुंचता है," दार्शनिक ने प्यार में एक महिला की सौंदर्यवादी श्रेष्ठता को पहचानते हुए लिखा।

प्रेम के बारे में हेगेल की समझ की स्पष्ट रूप से व्याख्या नहीं की जा सकती, क्योंकि उम्र के साथ उसका विश्वदृष्टिकोण मौलिक रूप से बदल जाता है। दार्शनिक के परिपक्व कार्य दुनिया, मनुष्य और उसकी आत्मा के बारे में सबसे पूर्ण और तर्कसंगत विचारों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

19वीं सदी के मध्य के जर्मन भौतिकवादी लुडविग फ़्यूरबैक भी मानवीय संबंधों की हेगेलियन समझ से गुज़रे। उन्होंने पूरी तरह से बायोसाइकिक संवेदनशीलता के सिद्धांतों पर आधारित नैतिकता का एक सिद्धांत बनाने की कोशिश की। इसलिए, उनका मानना ​​है कि "यौन संबंध को सीधे मुख्य नैतिक संबंध के रूप में, नैतिकता के आधार के रूप में चित्रित किया जा सकता है।" इसलिए, उनकी नैतिकता मुख्य रूप से कामुक खुशी प्राप्त करने की ओर उन्मुख है। फ़्यूरबैक का प्रेम मनुष्य की मनुष्य के साथ एकता, लोगों की पूर्णता की आकांक्षा का भी प्रतीक है। वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक, संज्ञानात्मक और वस्तुनिष्ठ यहाँ संयुक्त हैं। यह विस्तारित दृष्टिकोण फ़्यूअरबैक को "प्रेम" को एक प्रमुख समाजशास्त्रीय श्रेणी में बदलने की अनुमति देता है। यह व्यक्ति को स्वयं और आपस में लोगों के संबंधों को परिभाषित करता है, इन संबंधों को एक दूसरे में "मैं" और "आप" की आवश्यकता, यौन प्रेम के अर्थ में उनकी पारस्परिक आवश्यकता से उत्पन्न करता है। और केवल संचार और संयुक्त गतिविधि में लोगों की अन्य सभी व्युत्पन्न आवश्यकताएं इस पर आरोपित हैं। फ़्यूरबैक व्यक्ति के सर्वोपरि महत्व को नकारते हैं, यह मानते हुए कि वह कमज़ोर और अपूर्ण है। और केवल "पति और पत्नी, एकजुट होकर, एक आदर्श व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं", यानी, प्यार मजबूत, अनंत, शाश्वत है और लोगों को पूर्ण बनाता है।

लुडविग फ़्यूरबैक ने स्पष्ट रूप से स्वस्थ और असीम मानवीय जुनून की महानता को दिखाया, इस संबंध में भ्रम पैदा करने की संभावना को पूरी तरह से नकार दिया। उन्होंने सार्वभौमिक मानवीय नैतिक मूल्यों के महत्व को दृढ़तापूर्वक रेखांकित किया। और उन्होंने व्यक्ति, उसकी आवश्यकताओं, आकांक्षाओं और भावनाओं को दर्शन के केंद्र में रखा।

नया समय सामान्य रूप से दर्शन के विकास में नई प्रवृत्तियाँ लेकर आया है। 17वीं-19वीं शताब्दी के विचारकों की विरासत में इसकी सार्वभौमिक, मानवतावादी सामग्री सबसे महत्वपूर्ण है। संपूर्णता की प्यास के रूप में प्रेम (यद्यपि केवल यहीं तक नहीं)।

एम पहलू) नए युग के अधिकांश दार्शनिक अपने काम में जोर देते हैं, अपने तर्कों में न तो प्राचीनों को दोहराते हैं और न ही एक-दूसरे को, वे इसमें अधिक से अधिक नई विशेषताएं पाते हैं, मानवीय जुनून के रंगों का पता लगाते हैं, कुछ, गहराई में जाते हैं विशेष, अन्य - सामान्यीकरण।

निष्कर्ष।

सर्वोच्च मानवीय भावना के रूप में प्रेम हममें से किसी के भी जीवन का हिस्सा है। और मुझे लगता है कि हर कोई वान गाग के कथन से सहमत होगा, जिन्होंने कहा था: “मैं एक आदमी हूं, और जुनून वाला आदमी हूं। मैं प्यार के बिना नहीं रह सकता...नहीं तो मैं जम जाऊंगा और पत्थर बन जाऊंगा।'' महान कलाकार ने एक महिला के प्रति प्रेम के बारे में यही कहा है। दो लिंगों के बीच संबंधों की समस्या विभिन्न युगों के दर्शन के प्रमुख विषयों में से एक थी, और उनमें से प्रत्येक ने अपनी समझ और मूल्यांकन में अपने स्वयं के वैचारिक नवाचार पेश किए।

इस प्रकार, प्राचीन दार्शनिकों ने प्रेम की शक्ति और ताकत पर संदेह किया। हालाँकि, वह एक प्रकार का सार्वभौमिक उपहार, एक प्रकार की लौकिक अनुभूति प्रतीत होती थी, जो अच्छाई और बुराई दोनों को समान रूप से उत्पन्न करने में सक्षम थी। प्रेम को व्यक्तिगत जीवन के एक तथ्य के रूप में नहीं, बल्कि एक सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय प्रक्रिया के रूप में माना जाता था जिसमें एक व्यक्ति भाग लेता है, लेकिन निर्णायक भूमिका नहीं निभाता है। एक पुरुष और एक महिला के विवाह को दो विपरीत नीतियों के संयोजन के रूप में माना जाता था (प्रकृति में होने वाली प्रक्रियाओं के अनुरूप, जहां प्रत्येक घटना को पुरुष या महिला माना जाता था, और उनका संयोजन सद्भाव था), जिनमें से प्रत्येक ने अपना कार्य किया , जिससे पुरुष की असमानता का विचार उत्पन्न हुआ। और प्रेम संबंधों में महिलाएं।

मध्य युग में कामुक प्रेम के प्रति आम तौर पर उपेक्षापूर्ण रवैया अपनाया जाता था। और ऑरेलियस ऑगस्टीन का लेखन उस युग में सामने आया जब ईसाई धर्म द्वारा एक महिला को "नरक का द्वार", "प्रलोभन का पात्र" और एडम के पाप का अपराधी माना जाता है। मध्य युग के एक आस्तिक विचारक के लिए, एक महिला के लिए प्यार आत्मा की मुक्ति के लिए खतरा है, जो एक ईसाई का सबसे बड़ा कर्तव्य है। ईश्वर के प्रति प्रेम हर तरह से कामुक प्रेम का विरोध करता है। हालाँकि, ईसाई धर्म के विकास के बाद के चरण में, एक पुरुष और एक महिला के प्यार को मानव स्वभाव की एक अविभाज्य और अद्भुत संपत्ति के रूप में मान्यता दी गई है, जो सम्मान के योग्य है, लेकिन केवल शुद्धता की आड़ में और उद्देश्य के साथ। एक परिवार बनाना.

पुनर्जागरण का युग ईसाई धर्म के दर्शन और नए युग के बीच एक संक्रमणकालीन चरण बन गया। इस अवधि की विशेषता दैवीय सत्ता द्वारा उत्पीड़ित कामुक प्रेम को उसके अधिकार लौटाने के प्रयास हैं। सुखों को संतुष्ट करने की इच्छा, जिसे मानव स्वभाव की अभिव्यक्ति कहा जाता है, को प्रेम का मुख्य अर्थ माना गया।

नए युग के युग ने, मानव विचार के विकास में पिछले ऐतिहासिक चरणों के अनुभव को अवशोषित करते हुए, दार्शनिकों की एक पूरी आकाशगंगा को जन्म दिया, जिनमें से प्रत्येक ने एक पुरुष और एक महिला के बीच प्रेम के सार का अपना मूल्यांकन व्यक्त किया। प्रत्येक दार्शनिक अवधारणा गहराई से व्यक्तिगत है, लेकिन वे सभी मानवकेंद्रितवाद के सामान्य विचार से एकजुट हैं, जो नए युग की संपूर्ण विचारधारा का प्रमुख उद्देश्य बन गया है।

इस विषय पर निबंध:

« प्रेम क्या है?"

11 "ए" कक्षा के एक छात्र द्वारा तैयार किया गया

MBOU - येकातेरिनबर्ग का माध्यमिक विद्यालय नंबर 28

विचकानोवा नतालिया

पर्यवेक्षक: , रूसी भाषा और साहित्य के शिक्षक, 89022670748

प्रेम क्या है? क्या आप इस शब्द की सटीक परिभाषा दे सकते हैं? शायद यह एक अलंकारिक प्रश्न है.

प्यार एक विशेष, अजीब एहसास है, अदृश्य, बहुत निजी। वह आ रहा है

अंदर से, हर चीज़ की तरह। यह उन भावनाओं में से एक है जो एक व्यक्ति को जीवन में अनुभव करने के लिए दी जाती है। इसे अपने शरीर की प्रत्येक कोशिका के साथ महसूस करें।

हम जीवन भर प्यार करते हैं, चाहे होशपूर्वक या अनजाने में। एक बच्चे के रूप में, हम माँ के प्रति सच्चे स्नेह की भावना का अनुभव करते हैं।

बड़े होकर, हम अपने आस-पास की दुनिया के ज्ञान के प्रति प्रेम दिखाते हैं। जल्द ही हम अपनी मूल भाषा, अपने घर, अपनी मातृभूमि के प्रति प्रेम सीखेंगे।

बाद में विपरीत लिंग के प्रति प्यार आता है। हम जैसे-जैसे बड़े होते जाते हैं, उतना ही अधिक हम इस शब्द के अर्थ खोजते हैं - प्रेम,

हम इसकी विशालता और विशिष्टता को समझते हैं। ऐसा नहीं कहा जा सकता कि मुझे किसी चीज़ से ज़्यादा प्यार है, किसी चीज़ से कम, प्यार की कोई सीमा नहीं होती। हम तो बस हमेशा प्यार करते हैं

हम अपनी भावनाओं को एक पैटर्न में नहीं बल्कि अलग-अलग तरीकों से दिखाते हैं।

किसी अन्य व्यक्ति, मानव समुदाय या विचार के प्रति प्रेम, अंतरंग और गहरी भावना, आकांक्षा। प्रेम में आवश्यक रूप से निरंतरता की प्रेरणा और इच्छा शामिल होती है, जो निष्ठा की नैतिक आवश्यकता में आकार लेती है। प्रेम व्यक्तित्व की गहराइयों की सबसे स्वतंत्र और अब तक की "अप्रत्याशित" अभिव्यक्ति के रूप में उभरता है; इसे अनिवार्य रूप से लागू या दूर नहीं किया जा सकता है। प्रेम की घटना का महत्व और जटिलता इस तथ्य से निर्धारित होती है कि इसमें, एक फोकस के रूप में, जैविक और आध्यात्मिक, व्यक्तिगत और सामाजिक, अंतरंग और सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण विरोधाभास प्रतिच्छेद करते हैं। एक ओर, यौन या माता-पिता के प्यार में मनुष्यों और जानवरों के लिए सामान्य स्वस्थ जैविक प्रवृत्ति शामिल है, और उनके बिना यह अकल्पनीय है। दूसरी ओर, किसी विचार के प्रति प्रेम एक बौद्धिक आनंद का प्रतिनिधित्व कर सकता है, जो केवल संस्कृति के कुछ स्तरों पर ही संभव है। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उनकी मनोवैज्ञानिक सामग्री कितनी अलग है, वह प्यार जिसके साथ एक माँ अपने नवजात शिशु को प्यार करती है, वह प्यार जिसके साथ एक प्रेमी अपनी प्रेमिका को प्यार करता है, और वह प्यार जिसके साथ एक नागरिक अपनी मातृभूमि को प्यार करता है, यह सब प्यार है जो हर चीज से अलग है उस पर केवल "जैसा दिखता है" - अहंकारी "आकर्षण", या "वरीयता", या "रुचि" से। "प्यार का सच्चा सार स्वयं की चेतना को त्यागना है, स्वयं को दूसरे स्वयं में भूल जाना है और, हालांकि, उसी गायब होने और विस्मृति में पहली बार स्वयं को ढूंढना और स्वयं पर कब्ज़ा करना है" (हेगेल, वर्क्स, खंड 13, एम) ., 1940, पृ. 107).

प्राचीन काल से ही इस अद्भुत भावना को गाया जाता रहा है, शायद यही वजह है कि सारा विश्व साहित्य किसी न किसी तरह प्रेम के विषय से संतृप्त है।

यह विषय इतना महान और असीम है कि लेखकों और कवियों ने इसे कई हजारों दशकों से संबोधित किया है।

"प्यार हमारे सामने उछल पड़ा,

जैसे कोई हत्यारा कोने में इधर-उधर कूद रहा हो

और तुरंत हम दोनों को मारा।"

बुल्गाकोव ने अपने उपन्यास द मास्टर एंड मार्गरीटा में यही लिखा है। वह कितना सही था! हम जगह और समय नहीं चुनते, हम यह नहीं चुनते कि हम किससे और कितने समय तक प्यार करते हैं।

प्यार दिल में टूटता है और ज़हर की तरह उसे भिगो देता है। और अब से, हम उसकी शक्ति में हैं।

वह सबसे घमंडी और सबसे पाखंडी व्यक्ति को घुटने टेकने पर मजबूर कर सकती है, वह समाज में स्थिति या परिवार की वंशावली नहीं पूछेगी।

यह बिना किसी दस्तक या चाबी के आपके दिल का दरवाजा खोल देगा और आपकी इच्छा के विरुद्ध वहीं रहेगा। उस एहसास को अंदर आने दें और उसका आनंद लें। इसे एक तूफ़ानी धारा के साथ अपने हृदय में फूटने दो, अपनी आत्मा को एक वसंत राग से भर दो।

प्रेमी हमेशा इतने मुग्ध रहते हैं कि उन्हें इस एहसास के अलावा कुछ भी नज़र नहीं आता। वह उन्हें प्रेरित करती है और उन्हें सचमुच, ईमानदारी से, बच्चों की तरह मुस्कुराने पर मजबूर कर देती है।

अन्ना अख्मातोवा ने अपनी एक कविता में प्रेम को "असाधारण पाँचवाँ मौसम" कहा, जिसकी मदद से अन्य सामान्य चार का ध्यान उनकी ओर गया।

और वास्तव में, जब कोई व्यक्ति प्यार करता है, तो वह खुश होता है, वह दुनिया को थोड़ा अलग, चमकीले और हल्के रंगों में देखता है। प्रत्येक सामान्य वस्तु असाधारण हो जाती है।

यह कहने का मतलब है: "मैं तुमसे प्यार करता हूँ" का अर्थ है: "तुम कभी नहीं मरोगे," फ्रांसीसी कवि अल्बर्ट कैमस ने एक बार टिप्पणी की थी।

इसका मतलब है किसी व्यक्ति को अपने विचारों, यादों, अपने दिल में कैद करना। इस प्रकार वह अमर हो गया।

ऐसे "अमर" प्रेम का एक उदाहरण विलियम शेक्सपियर की त्रासदी "रोमियो एंड जूलियट" माना जाता है।

दो समान रूप से सम्मानित परिवार

वेरोना में, जहाँ घटनाएँ हमसे मिलती हैं,

आंतरिक लड़ाई का संचालन करें

और वे खून-खराबा रोकना नहीं चाहते

नेताओं के बच्चे एक दूसरे से प्यार करते हैं,

लेकिन भाग्य उनके लिए साज़िश रचता है।

और ताबूत के दरवाजे पर उनकी मौत

असहनीय कलह को समाप्त करता है।

परिणाम की परवाह किए बिना, लड़की और लड़के ने अपने प्यार के लिए लड़ाई लड़ी। रोमियो अपना नाम त्यागने के लिए तैयार था, और जूलियट एक उच्च भावना के नाम पर अपना जीवन छोड़ने के लिए तैयार थी। आख़िर मन की पुकार के आगे मन शक्तिहीन है।

"दुनिया में इससे दुखद कोई कहानी नहीं है,

रोमियो और जूलियट की कहानी से भी बेहतर।”

शेक्सपियर ने दुनिया को यह नाटक बताकर अपने नायकों से लाखों पाठकों का दिल जीत लिया और उनके एक-दूसरे के प्रति हार्दिक और निश्छल प्रेम, जिसके लिए उन्होंने अपनी जान दे दी।

ऐसे कितने उदाहरण दिए जा सकते हैं जब भावनाएं, ऐसा प्रतीत होता है, खुशी और खुशी लानी चाहिए, लेकिन केवल दुख और उदासी लाती हैं, पागल कार्यों की ओर धकेलती हैं, एक व्यक्ति को दर्द से पीड़ित होने के लिए मजबूर करती हैं, जिसे वह प्यार कहता है।

हर किसी को प्रेम संबंधी निराशाओं से गुजरना पड़ता है: आक्रोश, विश्वासघात, झूठ, किसी प्रिय चीज़ की हानि, बहुत व्यक्तिगत, और दिल में, जैसे कि एक छेद के माध्यम से। और ऐसा लगता है कि घाव लगभग ठीक हो गया है, लगभग ठीक हो गया है। लेकिन यह "लगभग" है। काफ़ी, थोड़ा और, और सब कुछ बीत जाएगा, लेकिन नहीं, कुछ भी नहीं गुज़रता, और घाव दुखता है, ठीक कल की तरह, आपके दिल में एक स्मृति बनकर रह जाता है।

आज तक, प्यार थोड़ा बदल गया है, लेकिन यह शानदार एहसास नई उपलब्धियों, कारनामों और उपक्रमों को प्रेरित करता रहता है।

कभी-कभी यह आपको जमीन से ऊपर उठा देता है, और कभी-कभी यह बिना पैराशूट के पत्थर को नीचे फेंक देता है, लेकिन, सब कुछ के बावजूद, जैसे वे महल, जमीन और संसाधनों के लिए लड़ते थे, अब लोग उस वास्तविक, वास्तविक भावना के लिए लड़ रहे हैं। प्यार तो हर कोई कहता है

आख़िरकार, पृथ्वी पर सबसे कीमती चीज़ वह प्यार है जो हम एक-दूसरे को देते हैं।

प्रिय, हम बहुत बातें करते हैं

हम बहुत कम समझते हैं

आख़िरकार, उसके बारे में बहुत सारी किंवदंतियाँ हैं,

और हमने इसे लंबे समय से महसूस नहीं किया है।

ऐसा लगता है जैसे वह अब अस्तित्व में ही नहीं है

और जो कोई मुझे अन्यथा बताता है

वह या तो झूठा है या भाग्यशाली आदमी है।

आख़िरकार, केवल प्रेम ही जीवित रहता है

वह हमारे दिल में कभी-कभी हमेशा के लिए खुशी ला देता है।

टॉल्स्टॉय ने लिखा कि ऐसा कोई दुःख नहीं है,

उसे हटाया नहीं जा सकता, लेकिन मुझे यकीन है

प्यार नमक है

अंदर से दिल में क्या उतरता है.

वह सौम्य, डरपोक, भावुक है,

और आंखें खुशी से चमक उठती हैं

जब आप समझदारी से, स्पष्ट रूप से समझते हैं।

प्यार आपके आस-पास हर जगह है।

हर चीज़ में: सभी राहगीरों के चेहरों में

और वसंत ऋतु में सड़क पर पक्षियों के गायन में,

और सबसे महत्वपूर्ण बात, नोटिस करें, पकड़ें,

समझो कि दुनिया में चमत्कार होते हैं

उदास मत हो, प्यार एक पक्षी की तरह है

वह सीधे हमारे दिलों में उतर जाता है।

केवल एक अंतर के साथ: प्रेम, वह रानी है

मैंने काफी समय से उसकी दिल की धड़कन नहीं सुनी।

वह फूट पड़ती है, चुपचाप, जोश से,

और अपने अंदर आग जलाओ.

तुम्हें पता है कि यदि कुछ है, तो अस्पष्ट प्रेम की राख,

फ़ीनिक्स पक्षी की तरह, यह एक दिन भड़क उठेगा,

सूर्यास्त के समय भी.

उनका मानना ​​था कि "प्यार मनुष्य की एकमात्र तर्कसंगत गतिविधि है" और चेतावनी दी: "यह प्यार, जिसमें केवल जीवन है, एक व्यक्ति की आत्मा में खुद को प्रकट करता है, जैसे कि उसके समान खरपतवार के मोटे अंकुरों के बीच एक बमुश्किल ध्यान देने योग्य, कोमल अंकुर ,व्यक्ति की विभिन्न वासनाएँ जिन्हें हम प्रेम कहते हैं। सबसे पहले, लोगों को और स्वयं व्यक्ति को ऐसा लगता है कि यह अंकुर, वह पेड़ जिसमें से पक्षी आश्रय लेंगे, और अन्य सभी अंकुर एक ही हैं। यहाँ तक कि लोग पहले घास-फूस को भी पसंद करते हैं, जो तेजी से बढ़ते हैं, और जीवन का एकमात्र अंकुर सूखकर नष्ट हो जाता है; लेकिन इससे भी बुरी बात यह है कि यह और भी अधिक बार होता है: लोगों ने सुना है कि इन अंकुरों के बीच एक वास्तविक, महत्वपूर्ण, जिसे प्यार कहा जाता है, और इसके बजाय, इसे रौंदते हुए, वे घास के एक और अंकुर का पोषण करना शुरू कर देते हैं, बुलाते हैं वह पसंद करता है। लेकिन इससे भी बदतर क्या है: लोग कठोर हाथों से अंकुर को पकड़ लेते हैं और चिल्लाते हैं: "यह यहाँ है, हमने इसे पा लिया है, अब हम इसे जानते हैं, हम इसे उगाएंगे। प्यार! प्यार! उच्चतम भावना, यहाँ यह है! ”, और लोग इसे प्रत्यारोपित करना शुरू करते हैं, इसे सही करते हैं और इसे जब्त करते हैं, इसे कुचलते हैं ताकि अंकुर खिलने के बिना मर जाए, और वही या अन्य लोग कहते हैं: यह सब बकवास, तुच्छता, भावुकता है। प्रेम का अंकुर, अपनी अभिव्यक्ति में कोमल, स्पर्श को सहन न करने वाला, केवल अपने विकास में शक्तिशाली है। लोग उसके साथ जो कुछ भी करेंगे उससे उसे और भी बुरा होगा। उसे एक चीज़ की ज़रूरत है - कि कुछ भी उससे तर्क का सूरज नहीं छिपाता है, जो अकेले ही उसे लौटाता है।

नग्नता और अलगाव. मानव स्वभाव पर दार्शनिक निबंध इविन अलेक्जेंडर आर्किपोविच

13. सत्य के प्रति प्रेम

13. सत्य के प्रति प्रेम

सत्य की अवधारणा को स्पष्ट करने का प्रयास करके सत्य के प्रेम की चर्चा शुरू करना स्वाभाविक है।

यह अवधारणा न केवल दर्शनशास्त्र में, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी में भी सबसे महत्वपूर्ण में से एक है। साथ ही, यह उन अवधारणाओं को संदर्भित करता है जो भयंकर बहस का कारण बनती हैं।

वैज्ञानिक सत्य की अवधारणा पर - सबसे सरल और पारदर्शी उदाहरण पर सत्य की व्याख्या में अंतर को चित्रित करना सबसे अच्छा है। और अगर यह पता चलता है कि विज्ञान में भी, जैसा कि सोचने की प्रथा है, विशेष रूप से सत्य की खोज में लगा हुआ है और किसी और चीज से विचलित नहीं होता है, तो सत्य क्या है, इसकी कोई स्पष्ट समझ नहीं है, ऐसी स्पष्टता तो और भी अधिक होनी चाहिए अन्य क्षेत्रों में इसकी अपेक्षा नहीं की जा सकती। विशेषकर उनमें जिनमें किसी व्यक्ति या सामाजिक समूहों की भावनाएँ और हित सीधे तौर पर प्रभावित होते हैं।

यह आश्चर्य की बात नहीं लगती, लेकिन विज्ञान के दर्शन में कभी-कभी यह राय व्यक्त की जाती है कि वैज्ञानिक सिद्धांतों और उनके विकास का वर्णन सत्य की अवधारणा से दूर हो सकता है - और शायद दूर भी होना चाहिए।

सत्य अपने सामान्य अर्थ में एक निश्चित पूर्ण सामग्री रखता है: जो एक बार सत्य होता है वह हर समय सत्य रहता है। लेकिन विज्ञान केवल समस्याग्रस्त ज्ञान प्रदान करता है, जिसे समय के साथ अनिवार्य रूप से संशोधित, परिवर्तित और परिष्कृत किया जाएगा। ऐसे में कोई सत्य की अवधारणा का उपयोग कैसे कर सकता है?

कुछ वैज्ञानिक सिद्धांतों के प्रतिस्थापन को अन्य, अधिक उन्नत सिद्धांतों द्वारा, दुनिया की लगातार बढ़ती जानकारी और गहरी समझ को कभी-कभी क्रमिक, लेकिन कभी न खत्म होने वाली (जैसा कि कभी-कभी व्यक्त किया जाता है, स्पर्शोन्मुख) सत्य के सन्निकटन की प्रक्रिया के रूप में व्याख्या की जाती है। लेकिन ऐसी समझ विज्ञान के विकास की प्रक्रिया को एक निश्चित लक्ष्य की ओर निर्देशित करती है और विज्ञान के विकास को इसके लिए अस्वीकार्य टेलीलॉजिकल चरित्र प्रदान करती है।

"क्या हमें वास्तव में विचार करना चाहिए," अमेरिकी इतिहासकार और विज्ञान के दार्शनिक टी. कुह्न पूछते हैं, "कि प्रकृति का कुछ पूर्ण, उद्देश्यपूर्ण, सच्चा विचार है और वैज्ञानिक उपलब्धि का उचित माप वह डिग्री है जिस तक यह हमें लाती है इस अंतिम लक्ष्य के करीब? यदि हम "जो हम जानना चाहते हैं उसके प्रति विकास" को "जो हम जानते हैं उससे विकास" के साथ बदलना सीख लें, तो हमें परेशान करने वाली बहुत सी समस्याएं गायब हो सकती हैं। कुह्न का सुझाव है कि प्रेरण की समस्या (ऐसे अनुमान जो केवल संभावित, समस्याग्रस्त निष्कर्ष देते हैं), जो लंबे समय से विवादास्पद है, आंतरिक रूप से एक निश्चित और सामान्य रूप से, कभी भी प्राप्त न होने वाले लक्ष्य की ओर निर्देशित गतिविधि के रूप में विज्ञान की व्याख्या से संबंधित है।

यह गारंटी कि विज्ञान द्वारा हल की गई समस्याओं की सूची और व्यक्तिगत समस्याओं के समाधान की सटीकता अधिक से अधिक बढ़ेगी, कुह्न सत्य के लिए विज्ञान की खोज में नहीं, बल्कि वैज्ञानिक अनुसंधान में लगे वैज्ञानिकों के समुदाय की विशेषताओं में तलाश कर रहे हैं। ज्ञान के इस क्षेत्र में. “कम से कम समुदाय की प्रकृति ऐसी गारंटी प्रदान करती है, अगर कोई रास्ता है तो इसे प्रदान किया जा सकता है। वैज्ञानिक समूह के निर्णय से अधिक सटीक कौन सा मानदंड हो सकता है? . विज्ञान को किसी अन्य प्रकार की प्रगति की आवश्यकता नहीं है। "हम यहां, अधिक सटीकता के लिए, अतिरिक्त धारणा, अंतर्निहित या स्पष्ट, को छोड़ सकते हैं, कि प्रतिमान परिवर्तन (अनुकरणीय सिद्धांत) वैज्ञानिकों और छात्रों का नेतृत्व करते हैं और उन्हें सच्चाई के करीब और करीब लाते हैं।"

वैज्ञानिक सिद्धांतों के विकास पर अपनी पुस्तक में, कुह्न ने "सत्य" शब्द का उपयोग केवल एफ. बेकन के उद्धरण में किया है। और यहां भी, इस शब्द का उपयोग केवल वैज्ञानिक के दृढ़ विश्वास के स्रोत के रूप में किया जाता है कि वैज्ञानिक गतिविधि के असंगत नियम वैज्ञानिक क्रांति की अवधि को छोड़कर, सह-अस्तित्व में नहीं रह सकते हैं, जब वैज्ञानिकों का मुख्य कार्य नियमों के एक सेट को छोड़कर सभी को समाप्त करना है .

डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत के साथ विज्ञान के विकास की अपनी गैर-टेलीलॉजिकल दृष्टि की तुलना करते हुए, कुह्न ने कहा कि "विकास", "विकास" और "प्रगति" की अवधारणाओं को एक विशिष्ट लक्ष्य की अनुपस्थिति में अर्थ दिया जा सकता है। आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान क्रमिक चयन का शुद्ध परिणाम है। विकास की इस प्रक्रिया में क्रमिक चरणों को ठोसता और विशेषज्ञता में वृद्धि द्वारा चिह्नित किया जाता है। "और इस पूरी प्रक्रिया को अंजाम दिया जा सकता है, जैसा कि अब हम जैविक विकास की कल्पना करते हैं, बिना किसी सामान्य लक्ष्य की मदद के, एक निरंतर निश्चित सत्य, जिसका प्रत्येक चरण वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में एक बेहतर मॉडल प्रदान करता है।"

विज्ञान दर्शन के अमेरिकी विशेषज्ञ एल. लॉडन ज्ञान की निरंतर वृद्धि को विज्ञान की मुख्य विशेषताओं में से एक मानते हैं। विज्ञान की प्रगति में समस्याओं का निर्माण और समाधान शामिल है। विज्ञान को एक समस्या-समाधान गतिविधि के रूप में परिभाषित करते हुए, लॉडन इसके विकास की व्याख्या अनुभवजन्य और सैद्धांतिक समस्याओं को हल करने के लिए अनुसंधान कार्यक्रमों की क्षमता में वृद्धि के रूप में करता है। यदि वैज्ञानिक अनुसंधान को समस्या समाधान के संदर्भ में वर्णित किया जाता है, तो सत्य की अवधारणा का उपयोग करने की कोई आवश्यकता नहीं है। लॉडन सत्य के अस्तित्व से इनकार नहीं करते हैं, लेकिन, कुह्न की तरह, उनका मानना ​​है कि इस अवधारणा का परिचय कई भ्रमित करने वाले सवालों को जन्म देता है।

इस प्रकार यह विचार काफी सामान्य है कि विज्ञान के विकास को सत्य की धारणा का उपयोग किए बिना वर्णित किया जा सकता है। इस तथ्य के संबंध में कि वैज्ञानिक ज्ञान के लक्ष्य के रूप में सत्य की शुरूआत के साथ, टेलोलॉजी का एक अलग पहलू विज्ञान में पेश किया गया है, यह माना जा सकता है कि सामान्य रूप से विज्ञान की प्रगति को सत्य के संदर्भ के बिना वर्णित किया जाना चाहिए। वैज्ञानिक ज्ञान का लक्ष्य.

और फिर भी, सत्य की अवधारणा का प्रयोग स्वयं विज्ञान और विज्ञान के दर्शन दोनों में लगातार किया जाता है। इससे पता चलता है कि वैज्ञानिक ज्ञान में इस अवधारणा की भूमिका अभी भी विशेष रूप से स्पष्ट नहीं है।

यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि सत्य प्रस्तावों की संपत्ति है। उदाहरण के लिए, कथन "बर्फ सफेद है" सत्य है, जबकि कथन "बर्फ काला है" गलत है। अधिक सटीक रूप से, सत्य को आमतौर पर उन विचारों या निर्णयों की संपत्ति माना जाता है, जो बयानों द्वारा व्यक्त किए जाते हैं। सत्य अवधारणाओं, अभ्यावेदन, छवियों आदि पर लागू नहीं होता है।

हालाँकि, सत्य की अवधारणा की (सकारात्मक) मूल्य की अवधारणा से तुलना से पता चलता है कि सत्य कथन की संपत्ति नहीं है, बल्कि कथन और उसकी तुलना में वास्तविकता के टुकड़े के बीच एक संबंध है। मूल्य भी एक रिश्ता है, संपत्ति नहीं. सामान्य उपयोग में, सत्य और (सकारात्मक) मूल्य असममित हैं। यदि कथन की वास्तविकता से तुलना की जाए तो वह कथन से मेल खाता है, तो कथन में सत्य होने का गुण आ जाता है। जब वास्तविकता प्रस्ताव के अनुरूप होती है (उस मानक के अनुसार जिसे वह व्यक्त करती है), एक (सकारात्मक) मान वास्तविकता के टुकड़े को सौंपा जाता है, प्रस्ताव को नहीं।

भाषा को जटिल न बनाने के लिए, हमेशा की तरह, हम कहेंगे कि प्रस्ताव वे वस्तुएँ हैं जो सत्य होने में सक्षम हैं।

सभी कथन सत्य या असत्य नहीं हो सकते हैं, लेकिन केवल वही कथन सत्य या असत्य हो सकते हैं जो तथाकथित "भाषा के निष्क्रिय उपयोग" से संबंधित हों। हालाँकि, भाषा के संभावित उपयोग के प्रश्न पर अधिक विस्तृत चर्चा की आवश्यकता है। यह और भी आवश्यक है क्योंकि यह प्रश्न न केवल सत्य की अवधारणा से संबंधित है, बल्कि बाद में मूल्य की अवधारणा पर भी विचार किया गया है।

भाषा मानव जीवन में व्याप्त है और वह उतनी ही समृद्ध होनी चाहिए। भाषा की मदद से, हम न केवल विभिन्न स्थितियों का वर्णन कर सकते हैं, बल्कि उनका मूल्यांकन भी कर सकते हैं, आदेश दे सकते हैं, चेतावनी दे सकते हैं, वादा कर सकते हैं, मानदंड बना सकते हैं, प्रार्थना कर सकते हैं, मंत्रमुग्ध कर सकते हैं, आदि।

क्या उन सभी कार्यों को सूचीबद्ध करना संभव है जिन्हें एक व्यक्ति भाषा के माध्यम से हल करता है? भाषा के कौन से उपयोग, या कार्य मुख्य हैं, और कौन से गौण हैं, मुख्य से कम करने योग्य हैं? अजीब बात है कि ये सवाल पिछली सदी की शुरुआत में ही उठे थे।

भाषा के उपयोगों में, एक विशेष स्थान पर विवरण का कब्जा है - एक बयान जिसका मुख्य कार्य चीजों की वास्तविक स्थिति पर रिपोर्ट करना है और जो सही या गलत है।

जो विवरण वास्तविकता से मेल खाता है वह सत्य है। ऐसा विवरण जो मामलों की वास्तविक स्थिति के अनुरूप नहीं है, गलत है। उदाहरण के लिए, वर्णन "कालिख काला" सत्य है, लेकिन वर्णन "ऑक्सीजन एक धातु है" गलत है। कभी-कभी यह अनुमति दी जाती है कि विवरण अस्पष्ट हो सकता है, सत्य और असत्य के बीच में पड़ा हो सकता है। अनिश्चितकालीन, विशेष रूप से, भविष्य के कई विवरण ("एक वर्ष में इस दिन बादल छाए रहेंगे", आदि) हैं। कभी-कभी विवरण में "सत्य", "सत्य", "वास्तव में", आदि शब्दों का उपयोग किया जाता है।

लंबे समय तक यह माना जाता था कि वर्णन ही भाषा का एकमात्र कार्य है, या कम से कम ऐसा कार्य जिसके द्वारा इसके किसी अन्य उपयोग को कम किया जा सकता है। किसी भी व्याकरणिक रूप से सही घोषणात्मक वाक्य को वर्णनात्मक माना जाता था और इसलिए यह सही या गलत होता था। जैसा कि बारीकी से विश्लेषण करने पर पता चला, वर्णन, अपने सभी महत्व के बावजूद, भाषा की मदद से हल किया जाने वाला एकमात्र कार्य नहीं है। यह इसका मुख्य कार्य भी नहीं है. भाषा को कई कार्यों का सामना करना पड़ता है जिन्हें वर्णन तक सीमित नहीं किया जा सकता।

20 के दशक में. पिछली शताब्दी में, सी. ओग्डेन और ए. रिचर्ड्स ने एक पुस्तक लिखी जिसमें उन्होंने अभिव्यंजकों की ओर ध्यान आकर्षित किया - विभिन्न प्रकार की भावनाओं की भाषा का उपयोग करने वाली अभिव्यक्तियाँ - और स्पष्ट रूप से दिखाया कि भाषा का भावनात्मक (अभिव्यंजक) उपयोग इसके लिए कम नहीं है सांकेतिक, वर्णनात्मक अर्थ। वाक्यांश "मुझे खेद है कि मैंने तुम्हें जगाया", "मैं तुम्हें छुट्टी की बधाई देता हूं", आदि, न केवल वक्ता की भावनाओं की स्थिति का वर्णन करते हैं, बल्कि किसी विशेष स्थिति से जुड़ी कुछ मानसिक स्थितियों को भी व्यक्त करते हैं।

उदाहरण के लिए, यदि आप वास्तव में प्रतियोगिता जीत गए हैं तो मुझे आपको जीतने पर बधाई देने का अधिकार है और यदि मैं आपकी जीत से वास्तव में खुश हूं। इस मामले में, बधाई ईमानदार होगी, और इसे सच माना जा सकता है, अर्थात। बाहरी परिस्थितियों और मेरी भावनाओं के अनुसार। यदि मैं आपको इस बात के लिए बधाई देता हूं कि आप अच्छे दिखते हैं, हालांकि वास्तव में आप अच्छे नहीं दिखते हैं, तो मेरी बधाई निष्ठाहीन है। यह वास्तविकता से मेल नहीं खाता है, और अगर मैं इसके बारे में जानता हूं, तो यह मेरी भावनाओं से भी मेल नहीं खाता है। इस तरह की बधाई को गलत माना जा सकता है। गुरुत्वाकर्षण के सार्वभौमिक नियम की खोज के लिए आपको बधाई देना भी गलत होगा: आपके सहित हर कोई, स्पष्ट रूप से जानता है कि ऐसा नहीं है, और बधाई एक मजाक की तरह लगेगी।

भाषा के उपयोग के सिद्धांत के विकास के लिए अंग्रेजी दार्शनिक जे. ऑस्टिन के विचार विशेष महत्व के थे। विशेष रूप से, उन्होंने इस असामान्य तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि भाषा का उपयोग दुनिया को बदलने के लिए सीधे तौर पर किया जा सकता है।

यह वह कार्य है जिसे हल किया गया है, उदाहरण के लिए, ऑस्टिन घोषणाओं द्वारा बुलाए गए अभिव्यक्तियों द्वारा: "मैं आपको अध्यक्ष नियुक्त करता हूं", "मैं इस्तीफा देता हूं", "मैं घोषणा करता हूं: हमारा अनुबंध समाप्त कर दिया गया है", "मैं आपसे विश्वासघात करता हूं" ("मैं घोषणा करता हूं" आप पति और पत्नी"), आदि। एक घोषणा को एक बयान के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो उस स्थिति को बदल देता है जो उसके कहे जाने से पहले मौजूद थी।

जब, मान लीजिए, मैं किसी को अध्यक्ष नियुक्त करने का कार्य सफलतापूर्वक करता हूं, तो वह अध्यक्ष बन जाता है, और उस कार्य से पहले वह नहीं था। यदि जनरलों में उत्पादन का कार्य सफलतापूर्वक किया जाता है, तो दुनिया तुरंत एक और जनरल बन जाती है। जब फ़ुटबॉल रेफरी कहता है, "आप मैदान से बाहर हैं," तो खिलाड़ी खेल से बाहर हो जाता है, और यह स्पष्ट रूप से बदल जाता है।

घोषणाएँ किसी मौजूदा स्थिति का स्पष्ट रूप से वर्णन नहीं करती हैं। वे सीधे दुनिया को, अर्थात् मानवीय संबंधों की दुनिया को बदलते हैं, और ऐसा वे अपने कथन के तथ्य से करते हैं। जाहिर है, घोषणाएँ सच्ची या झूठी नहीं होतीं। हालाँकि, वे उचित या अनुचित हो सकते हैं (यदि मेरे पास ऐसा करने का अधिकार है तो मैं किसी को अध्यक्ष नियुक्त कर सकता हूँ)।

भाषा का एक अन्य प्रयोग मानकात्मक है। भाषा की सहायता से, मानदंड तैयार किए जाते हैं जिसके द्वारा वक्ता यह सुनिश्चित करना चाहता है कि श्रोता कुछ क्रियाएं करे। मानक कथन, जिन्हें "डोंटिक" या "निर्देशात्मक" भी कहा जाता है, आमतौर पर वर्णनात्मक कथनों के विपरीत होते हैं, जिन्हें कभी-कभी "वर्णनात्मक" भी कहा जाता है।

नॉर्म (प्रामाणिक, या डोंटिक, कथन) सज़ा की धमकी के तहत कुछ करने के लिए बाध्य करने, अनुमति देने या मना करने वाला एक बयान है।

मानदंड बेहद विविध हैं और इसमें आदेश, आदेश, मांग, नुस्खे, कानून, नियम आदि शामिल हैं। उदाहरणों में अभिव्यक्ति शामिल हैं: "बात करना बंद करो!", "जितना संभव हो उतने लोगों को अधिकतम लाभ पहुंचाने का प्रयास करें", "व्यक्ति को दृढ़ रहना चाहिए" ” और आदि। विवरण के विपरीत, मानदंड सत्य या गलत नहीं हैं, हालांकि वे उचित या अनुचित हो सकते हैं।

भाषा का उपयोग वादों के लिए भी किया जा सकता है, यानी वक्ता को भविष्य में कुछ कार्य करने के लिए प्रतिबद्ध करने या व्यवहार की एक निश्चित रेखा का पालन करने के लिए। वादे, उदाहरण के लिए, अभिव्यक्ति हैं: "मैं लगभग व्यवहार करने का वादा करता हूं", "मैं सच और केवल सच बताने की कसम खाता हूं", "मैं हमेशा विनम्र रहूंगा", आदि। वादों की व्याख्या उन लोगों को संबोधित मानदंडों के रूप में की जा सकती है जो बोलते हैं स्वयं के लिए और किसी तरह भविष्य में उसके व्यवहार को पूर्व निर्धारित करते हैं। सभी मानदंडों की तरह, वादे सच्चे या झूठे नहीं होते। वे जानबूझकर या जल्दबाजी में, समीचीन या अनुपयुक्त आदि हो सकते हैं।

भाषा का उपयोग रेटिंग के लिए भी किया जा सकता है। उत्तरार्द्ध प्रश्न में वस्तु के प्रति विषय के सकारात्मक, नकारात्मक या तटस्थ दृष्टिकोण को व्यक्त करता है या, यदि दो वस्तुओं की तुलना की जाती है, तो उनमें से एक के लिए दूसरे के लिए प्राथमिकता व्यक्त करता है।

अनुमान, उदाहरण के लिए, अभिव्यक्तियाँ हैं: "यह अच्छा है कि प्रकाश एक सीधी रेखा में फैलता है", "यह बुरा है जब लोकतांत्रिक चुनावों के लिए कोई स्थिति नहीं है", "देर से आर्थिक सुधार शुरू करना बेहतर है।" ”, आदि। अनुमान उतने ही मौलिक हैं और न ही जिन्हें कम करने योग्य नहीं हैं, जैसा कि विवरण हैं। हालाँकि, विवरणों के विपरीत, वे सत्य या ग़लत नहीं हैं।

इस प्रकार भाषा के विभिन्न उपयोगों की एक बड़ी संख्या है: मामलों की स्थिति की रिपोर्ट करना (विवरण), कुछ करने की कोशिश करना (मानदंड), भावनाओं को व्यक्त करना (अभिव्यंजक), एक शब्द के साथ दुनिया को बदलना (घोषणा), दायित्व बनाना कुछ करना (वादा करना), किसी चीज़ (मूल्यांकन) आदि के प्रति सकारात्मक या नकारात्मक दृष्टिकोण व्यक्त करना।

ऑस्ट्रो-इंग्लिश दार्शनिक एल. विट्गेन्स्टाइन का तो यहां तक ​​मानना ​​था कि भाषा के विभिन्न उपयोगों (जैसा कि उन्होंने कहा था, विभिन्न "भाषा के खेल") की संख्या असीमित है।

भाषा के विविध उपयोगों को एक प्रणाली में कैसे लाया जा सकता है? क्या भाषा के कुछ उपयोगों को मुख्य के रूप में उजागर करना और इसके अन्य सभी उपयोगों के साथ उनका संबंध स्थापित करना संभव है?

भाषा विज्ञान के ढांचे के भीतर, तथाकथित "भाषण कृत्यों का सिद्धांत" विकसित किया गया था, जो भाषा के उपयोग का एक सरलीकृत वर्गीकरण है (जे. ऑस्टिन, जे. सियरल, पी. स्ट्रॉसन, आदि)। इस सिद्धांत ने भाषा के उपयोग के अध्ययन में एक बड़ी भूमिका निभाई है। हालाँकि, अब यह कुछ खास सफल होता नहीं दिख रहा है। यह भाषा के कई मौलिक उपयोगों (मूल्यांकन, भाषा की अभिव्यक्तियाँ जो कुछ भावनाओं को प्रेरित करती हैं, आदि) को छोड़ देता है, भाषा के विभिन्न उपयोगों के बीच संबंधों का पता नहीं लगाता है, उनमें से कुछ को दूसरों में कम करने की संभावना को प्रकट नहीं करता है, आदि। .

तर्क, तर्क-वितर्क के सिद्धांत और विज्ञान के दर्शन के दृष्टिकोण से, सबसे पहले, भाषा के दो मुख्य उपयोगों के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है: विवरण और मूल्यांकन। पहले के मामले में, कथन और वास्तविकता की तुलना करने के लिए प्रारंभिक बिंदु वास्तविक स्थिति है, और कथन इसके विवरण के रूप में कार्य करता है, जिसे "सही" और "गलत" की अवधारणाओं के संदर्भ में वर्णित किया गया है। दूसरे फ़ंक्शन के साथ, मूल कथन एक ऐसा कथन है जो एक मानक, परिप्रेक्ष्य, योजना के रूप में कार्य करता है। इस कथन की स्थिति के पत्राचार को "अच्छा", "उदासीन" और "बुरा" की अवधारणाओं के संदर्भ में दर्शाया गया है।

विवरण और मूल्यांकन दो ध्रुव हैं जिनके बीच कई संक्रमण होते हैं। रोजमर्रा की भाषा और विज्ञान की भाषा दोनों में वर्णन और आकलन दोनों की कई किस्में हैं। शुद्ध विवरण और शुद्ध मूल्यांकन काफी दुर्लभ हैं, अधिकांश भाषाई अभिव्यक्तियाँ दोहरी, या "मिश्रित", वर्णनात्मक-मूल्यांकनात्मक प्रकृति की होती हैं।

कई "भाषा खेलों" या भाषा के उपयोग का अध्ययन करते समय इन सभी को ध्यान में रखा जाना चाहिए। यह संभावना है कि ऐसे "गेम" का सेट, जैसा कि विट्गेन्स्टाइन का मानना ​​था, असीमित है। हालाँकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि भाषा के उपयोग का अधिक सूक्ष्म विश्लेषण विवरण और मूल्यांकन के प्रारंभिक और मौलिक विरोध के ढांचे के भीतर चलता है और केवल इसका विवरण है। यह कई क्षेत्रों में उपयोगी हो सकता है, विशेष रूप से भाषा विज्ञान में, लेकिन, सबसे अधिक संभावना है, यह तर्क, तर्क-वितर्क के सिद्धांत आदि में रुचि से रहित है।

वक्तृत्व - भावनाओं को उत्तेजित करने, इच्छाशक्ति, कार्रवाई के लिए प्रेरित करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक बयान। निर्देश, उदाहरण के लिए, अभिव्यक्तियाँ हैं: "अपने आप को एक साथ खींचो", "आप कठिनाइयों को दूर करेंगे", "अपनी सहीता पर विश्वास करें और कार्य करें!" और इसी तरह।

भाषा के मौखिक प्रयोग का एक विशेष मामला तथाकथित दिव्य कार्य माना जा सकता है - श्रोता को शब्दों से मंत्रमुग्ध करना (जादूगर के मंत्र, प्रेम के शब्द, चापलूसी, धमकी, आदि)।

भाषा के उपयोग को व्यवस्थित करने के लिए, हम दो विरोधों का उपयोग करेंगे। आइए हम विचार का विरोध भावना (इच्छा, आकांक्षा आदि) से करें, और आत्मा की कुछ अवस्थाओं की अभिव्यक्ति का ऐसे अवस्थाओं के सुझाव से विरोध करें। यह एक सरल समन्वय प्रणाली देगा जिसके भीतर भाषा के सभी बुनियादी और व्युत्पन्न उपयोग रखे जा सकते हैं।

विवरण विचारों की अभिव्यक्ति हैं, अभिव्यक्तियाँ भावनाओं की अभिव्यक्ति हैं। विवरण और अभिव्यंजक भाषा का निष्क्रिय उपयोग कहा जा सकता है और इसे सत्य और असत्य के संदर्भ में वर्णित किया जा सकता है। अनुमान और निर्देश भाषा के सक्रिय उपयोग को संदर्भित करते हैं और उनका कोई सत्य मूल्य नहीं होता है।

मानदंड मूल्यांकन का एक विशेष मामला है, मानदंड ऐसे आकलन हैं जिनके साथ सकारात्मक रूप से मूल्यांकन की गई स्थिति का एहसास नहीं होने पर सजा (मंजूरी) की धमकी दी जाती है। वादे - मानदंडों का एक विशेष, या पतित मामला, ऐसे मानदंड हैं जिनका वादा वक्ता द्वारा खुद से किया जाता है। घोषणाएँ भाषा के जादुई कार्य का एक विशेष मामला है जब इसका उपयोग मानवीय रिश्तों की दुनिया को बदलने के लिए किया जाता है। इस प्रकार, घोषणाएँ लोगों के व्यवहार के संबंध में एक प्रकार का नुस्खा या आदर्श हैं। वादे अभिधारणा फ़ंक्शन का एक विशेष मामला है, जिसमें न केवल शब्द के सही अर्थों में वादे शामिल हैं, बल्कि सम्मेलनों की स्वीकृति, नए शुरू किए गए सिद्धांतों की अभिधारणाएं आदि भी शामिल हैं।

इस प्रकार, भाषा के चार मुख्य उपयोग हैं: वर्णनात्मक, अभिव्यंजक, मूल्यांकन और वक्तृत्व, साथ ही इसके कई मध्यवर्ती उपयोग, कमोबेश मुख्य की ओर आकर्षित होते हैं: प्रामाणिक, जादुई, अभिधारणा, आदि।

अब, भाषा के संभावित उपयोग के सिद्धांत में एक संक्षिप्त विषयांतर के बाद, हम सत्य के विषय पर लौट सकते हैं और सत्य की शास्त्रीय और गैर-शास्त्रीय समझ के बीच अंतर कर सकते हैं।

सत्य की प्रकृति और सत्य की कसौटी के बीच अंतर करने की प्रथा है। सत्य की प्रकृति प्रश्न यह है कि सत्य का सार क्या है और सत्य की अवधारणा को कैसे परिभाषित किया जा सकता है। सत्य के मानदंड इस बात से संबंधित हैं कि अनुभवजन्य बयानों से लेकर अमूर्त सैद्धांतिक प्रस्तावों, गणित के सिद्धांतों और तर्क के नियमों तक विभिन्न प्रकार के प्रस्तावों की सच्चाई कैसे स्थापित की जाती है।

तीन पारंपरिक सिद्धांत प्रसिद्ध हैं जो सत्य की प्रकृति को प्रकट करने का दावा करते हैं: पत्राचार के रूप में सत्य (पत्राचार), समझौते के रूप में सत्य (सुसंगतता), और उपयोगिता के रूप में सत्य। इनमें से प्रत्येक सिद्धांत में विभिन्न संशोधन हैं।

पत्राचार सिद्धांत के अनुसार, एक कथन सत्य है यदि यह वर्णित स्थिति से मेल खाता है, अर्थात, इसे वैसे ही प्रस्तुत करता है जैसे यह वास्तव में है।

उदाहरण के लिए, "धातुएँ धारा का संचालन करती हैं" कथन सत्य है क्योंकि सभी धातुएँ वास्तव में विद्युत का संचालन करती हैं; यह कथन कि "धातुएँ प्लास्टिक नहीं हैं" गलत है, क्योंकि वास्तव में सभी धातुएँ प्लास्टिक हैं।

पत्राचार के रूप में सत्य की अवधारणा वर्णनात्मक कथनों के मामले में पर्याप्तता की अधिक सामान्य अवधारणा का ठोसकरण है।

दुनिया का एक प्रतिनिधित्व पर्याप्त है अगर यह उन चीजों से मेल खाता है जिनका वह संदर्भ देता है; एक साधन तब पर्याप्त होता है जब वह वास्तव में लक्ष्य की प्राप्ति में योगदान देता है; एक मूल्यांकन पर्याप्त है यदि यह क्षेत्र में स्वीकृत मूल्यांकन के मानकों के अनुरूप है या यदि इसके आधार पर किए गए कार्य वांछित परिणाम लाते हैं।

पर्याप्तता की अवधारणा सत्य की अवधारणा से अधिक व्यापक है: सत्य केवल वर्णनात्मक कथनों की विशेषता बताता है; विवरण और मूल्यांकन, निर्देश और यहां तक ​​कि मानवीय क्रियाएं दोनों पर्याप्त हो सकती हैं।

वास्तविकता के साथ विचार के पत्राचार के रूप में सत्य की व्याख्या प्राचीन काल से चली आ रही है और इसे आमतौर पर सत्य की शास्त्रीय अवधारणा कहा जाता है। सत्य की अन्य सभी समझ को गैर-शास्त्रीय कहा जाता है।

प्लेटो ने लिखा, जो व्यक्ति वस्तुओं के बारे में उनके अनुरूप बोलता है, वह सच बोलता है, वही जो उनके बारे में अलग ढंग से बात करता है, वह झूठ बोलता है। अरस्तू ने इसी तरह से सत्य की व्याख्या की: "...सच्चाई वह कहता है जो अलग को अलग मानता है, और जुड़े हुए को जुड़ा हुआ मानता है, और झूठा - वह जो इसके विपरीत सोचता है कि चीजें चीजों के साथ कैसी हैं ". कभी-कभी सत्य की शास्त्रीय परिभाषा को "अरिस्टोटेलियन" कहा जाता है, जो पूरी तरह सटीक नहीं है।

पत्राचार के रूप में सत्य वस्तुनिष्ठ होता है और किसी व्यक्ति और उसके इरादों से बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद होता है, भले ही इसे एक निश्चित अवधि में पहचाना गया हो या नहीं।

सुसंगतता के सिद्धांत के अनुसार, सत्य पहले से स्वीकृत कथनों के साथ सामने रखी गई स्थिति का व्यवस्थित समझौता है।

ऐसा समझौता तार्किक स्थिरता से अधिक मजबूत है: प्रत्येक कथन जो पहले से स्वीकृत कथनों का खंडन नहीं करता है उसे सत्य के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। केवल वही प्रस्ताव सत्य है, जो एक व्यवस्थित, समग्र अवधारणा का एक आवश्यक तत्व है। "अखंडता" को आमतौर पर इस तरह से समझा जाता है कि इसे नष्ट किए बिना इसमें से एक भी तत्व को हटाया नहीं जा सकता है।

कड़ाई से बोलते हुए, सत्य की ऐसी व्याख्या के साथ, यदि इसे लगातार किया जाता है, तो सत्य, सबसे पहले, "अखंडता" की विशेषता बन जाता है, न कि इसके व्यक्तिगत तत्वों का। इस मामले में, "अखंडता" एक पूर्ण चरित्र प्राप्त करती है: इसका मूल्यांकन किसी अन्य चीज़ के पत्राचार के दृष्टिकोण से नहीं किया जाता है, उदाहरण के लिए, बाहरी वास्तविकता, लेकिन सिस्टम में शामिल कथनों को सत्य की एक या दूसरी डिग्री देता है। साथ ही, कथन की सत्यता की डिग्री केवल "अखंडता" के तत्वों की व्यवस्थित सुसंगतता में उसके योगदान पर निर्भर करती है।

सुसंगतता का सिद्धांत किसी भी ज्ञान की एक महत्वपूर्ण विशेषता, और सबसे पहले वैज्ञानिक, उसकी प्रणालीगत प्रकृति से शुरू होता है। विज्ञान में व्यवस्थित ज्ञान वैज्ञानिक सिद्धांत का रूप ले लेता है। यह मानना ​​उचित है कि नया प्रस्ताव, जो सिद्धांत को अधिक आंतरिक एकता प्रदान करना और अन्य विश्वसनीय सिद्धांतों के साथ इसके स्पष्ट और अधिक विविध कनेक्शन प्रदान करना संभव बनाता है, शास्त्रीय अर्थ में भी सच हो सकता है।

गणित और तर्कशास्त्र में, जिनका अनुभव से कोई सीधा संबंध नहीं है, ऐसी धारणा आम है। इन विषयों में, सत्य, पहले से ही स्वीकृत कथनों के साथ एक नई स्थिति के सामंजस्य के रूप में, एक महत्वपूर्ण कार्य उपकरण बन जाता है। अधिकांश "तार्किक" और "गणितीय सत्य" पहले से ही स्वीकृत तार्किक और गणितीय सिद्धांतों और उन मानदंडों के साथ उनके समझौते की सीमा से आगे नहीं जाते हैं जिनके द्वारा बाद का मूल्यांकन किया जाता है।

उन सिद्धांतों के साथ स्थिति भिन्न है जो औपचारिक विज्ञान से बाहर हैं। ये सिद्धांत केवल तभी तक मूल्यवान हैं जब तक वे देखे गए तथ्यों के अनुरूप हों। यहां सत्य का एकमात्र स्रोत अनुभव है। ऐसे सिद्धांतों के कथनों की आंतरिक संगति केवल सहायक साधन बनकर रह जाती है। इसकी प्रभावशीलता काफी हद तक सिद्धांत और इसमें पेश किए गए नए प्रावधानों दोनों की अमूर्तता की डिग्री पर निर्भर करती है।

फ्रांसीसी अर्थशास्त्री एम. अलाइस लिखते हैं, ''सार्वभौमिक सहमति या बहुमत की सहमति को सत्य की कसौटी नहीं माना जा सकता। अंततः, विज्ञान की प्रगति के लिए आवश्यक शर्त अनुभव के पाठों के प्रति पूर्ण समर्पण है, जो हमारे ज्ञान का एकमात्र वास्तविक स्रोत है। किसी सिद्धांत की सच्चाई के लिए विशिष्ट घटनाओं के साथ उसके कमोबेश पूर्ण पत्राचार के अलावा कोई अन्य मानदंड नहीं है और न ही हो सकता है।

आंतरिक सुसंगतता (सुसंगतता) और अनुभव की अनुरूपता (पत्राचार) के इस विरोध में, "अंततः" शब्दों पर जोर दिया जा सकता है। अनुभव वास्तव में वैज्ञानिक ज्ञान का स्रोत है। लेकिन किसी नई, अमूर्त परिकल्पना की तो छोड़िए, अनुभवजन्य डेटा से सीधे तुलना करना हमेशा संभव नहीं होता है। इस मामले में, सिद्धांत के अन्य कथनों के साथ इसका समझौता जिसमें इसे आगे रखा गया था, अन्य, अच्छी तरह से स्थापित सिद्धांतों के साथ इस सिद्धांत के कनेक्शन को व्यवस्थित और स्पष्ट करने में परिकल्पना का महत्व, एक सहायक परिभाषा की भूमिका निभा सकता है। सच का।

औपचारिक विज्ञान और अनौपचारिक विज्ञान के बीच कोई स्पष्ट सीमा नहीं है। यह कोई संयोग नहीं है कि "शुद्ध गणित" की तुलना आमतौर पर "अनुप्रयुक्त गणित" से की जाती है। तर्क में, स्थिति और भी जटिल है, क्योंकि "शुद्ध तर्क" भी कई प्रतिस्पर्धी अवधारणाओं से बना है।

औपचारिक विज्ञान में, सत्य को मुख्य रूप से सुसंगतता के रूप में समझा जाता है। विज्ञान की उन शाखाओं में जो औपचारिक विज्ञान के करीब हैं, पत्राचार के रूप में सत्य भी अक्सर पृष्ठभूमि में फीका पड़ जाता है, जिससे सुसंगति के रूप में सत्य का मार्ग प्रशस्त होता है।

व्यावहारिक सिद्धांत के अनुसार, कोई कथन सत्य है यदि वह कार्य करता है, उपयोगी है, सफलता लाता है। 19वीं शताब्दी के अंत में अमेरिकी दार्शनिक और तर्कशास्त्री सी. पीयर्स द्वारा प्रस्तावित सत्य का यह सिद्धांत बाद में डब्ल्यू. जेम्स, जे. डेवी और अन्य द्वारा विकसित किया गया था। "एक विचार की दक्षता," या इसकी उपयोगिता, अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की गई है.

पीयर्स का मानना ​​है कि किसी शब्द या अभिव्यक्ति का तर्कसंगत अर्थ वास्तविक जीवन व्यवहार के लिए इसके संभावित परिणामों के माध्यम से ही समझा जाता है। हमारी मान्यताएँ हमारे लिए संभावित कार्रवाई के नियम हैं। किसी वस्तु की समझ उसके अनुप्रयोग के संभावित व्यावहारिक परिणामों की समझ है। जो विचार व्यावहारिक परिणामों द्वारा समर्थित होते हैं वे सत्य होते हैं। हालाँकि, बाद वाले कभी भी निश्चित या निरपेक्ष नहीं होते हैं। पीयर्स ने भी सत्य को परिभाषित करते हुए कहा कि वह सत्य है जो शोध के एक निश्चित चरण में स्पष्ट, विशिष्ट और अकाट्य है। इस परिभाषा में सत्य व्यावहारिक उपयोगिता की एक शर्त बन जाता है जो सत्य के अर्थ, उसकी विश्वसनीयता को दर्शाता है। सत्य सापेक्ष है, बदलते अभ्यास के लिए सत्य के निरंतर नवीनीकरण की आवश्यकता होती है।

इस प्रकार पीयर्स ने सत्य को सीधे तौर पर उपयोगिता तक सीमित नहीं किया, बल्कि सत्य को कुछ किया हुआ मानने के लिए एक पद्धतिगत आवश्यकता को सामने रखा। सत्य की कसौटी अनुभव के अनुरूप है, लेकिन अनुभव भविष्य के लिए खुला है और व्यावहारिक परिणामों और विचारों के संभावित अनुप्रयोगों को ध्यान में रखता है। यह समझ स्वाभाविक रूप से पीयर्स के विचार से उत्पन्न हुई कि दर्शन को अस्तित्व और अनुभूति के पहले सिद्धांतों पर एक अमूर्त प्रतिबिंब नहीं होना चाहिए, बल्कि उन समस्याओं को हल करने के लिए एक सामान्य तरीका होना चाहिए जो व्यावहारिक प्रक्रिया में विभिन्न जीवन ("समस्याग्रस्त") स्थितियों में लोगों का सामना करते हैं। वह गतिविधि जो लगातार बदलती दुनिया में होती है। विचार, अवधारणाएँ और सिद्धांत केवल उपकरण, उपकरण या कार्य योजनाएँ हैं। उनका महत्व संभावित व्यावहारिक परिणामों पर निर्भर करता है।

अभिव्यक्ति "सत्य उपयोगिता के रूप में" इस प्रकार पियर्स की सत्य की व्याख्या को कठोर बनाती है। हालाँकि, यह ध्यान दिया जा सकता है कि बाद में डेवी, जिन्होंने पीयर्स के विचारों को विकसित किया, ने सीधे तौर पर कहा: "... सत्य को उपयोगिता के रूप में परिभाषित किया गया है ..."।

यदि विज्ञान को स्थैतिक में कुछ ऐसा माना जाता है जो पहले ही आकार ले चुका है और मूल्यांकन के अधीन है, तो सत्य की शास्त्रीय परिभाषा को छोड़कर, सत्य के किसी भी सिद्धांत की कोई आवश्यकता नहीं है, जो कि उनके द्वारा वर्णित तथ्यों के साथ बयानों के पत्राचार के रूप में है। लेकिन जब वैज्ञानिक ज्ञान को गतिशीलता में लिया जाता है और इस तथ्य को ध्यान में रखा जाता है कि यह ज्ञान अपने स्वभाव से ही एक अंतहीन उद्यम है, तो सत्य की विभिन्न सहायक व्याख्याओं का उपयोग किया जा सकता है। उत्तरार्द्ध का उपयोग करने की अनिवार्यता इस तथ्य से भी तय होती है कि न केवल वैज्ञानिक सिद्धांत उनकी अमूर्तता, अनुभवजन्य वास्तविकता से दूरदर्शिता की डिग्री में भिन्न होते हैं, बल्कि विशिष्ट वैज्ञानिक सिद्धांतों के ढांचे के भीतर ऐसे कथन भी होते हैं जो अनुभव के साथ तुलना की अनुमति नहीं देते हैं। सभी का मूल्यांकन केवल अप्रत्यक्ष रूप से, "अखंडता" सिद्धांतों में उनके योगदान, सिद्धांत के भीतर उनकी उपयोगिता, किसी दिए गए सिद्धांत के अन्य स्वीकृत सिद्धांतों के साथ संबंधों को स्पष्ट करने की उनकी क्षमता आदि के आधार पर किया जाता है।

इस प्रश्न पर लौटते हुए कि क्या सत्य की अवधारणा का उपयोग किए बिना वैज्ञानिक सिद्धांतों के विकास का वर्णन करना संभव है, निम्नलिखित पर ध्यान दिया जाना चाहिए।

किसी व्यक्ति की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि वह अपने लिए कुछ लक्ष्य निर्धारित करता है और उन्हें प्राप्त करने के लिए तर्कसंगत तरीके खोजने का प्रयास करता है। यदि सत्य को विज्ञान के एक वैश्विक, सर्व-दबाने वाले लक्ष्य के रूप में समझा जाता है, वैज्ञानिक ज्ञान को एक टेलीलॉजिकल चरित्र दिया जाता है, तो यह जो पहले ही हासिल किया जा चुका है उससे शुरू नहीं होता है, बल्कि सिद्धांत रूप में अप्राप्य की ओर बढ़ता है। विज्ञान के विकास के इस तरह के विवरण को एम. वेबर की शब्दावली का उपयोग करते हुए "भौतिक तर्कसंगतता" कहा जा सकता है।

हालाँकि, विज्ञान किसी अमूर्त लक्ष्य से निर्देशित नहीं होता है जो भविष्य में निहित है, बल्कि इससे निर्देशित होता है कि अतीत में पहले ही क्या हासिल किया जा चुका है: ज्ञान का मौजूदा स्तर, मौजूदा विसंगतियाँ जिन्हें अभी तक के ढांचे के भीतर समझाया जाना बाकी है। स्वीकृत अवधारणा, स्थापित वैज्ञानिक टीमें जो उनके सामने आने वाली समस्याओं का समाधान करती हैं, अनुसंधान के स्वीकृत तरीके, सामने रखी गई अवधारणाओं की आलोचना करने का अपनाया हुआ तरीका आदि। इस तरह की "औपचारिक तर्कसंगतता" के लिए किसी वैश्विक लक्ष्य की आवश्यकता नहीं होती है, जैसे "समझदारी" सच।"

वैज्ञानिक सिद्धांतों के विकास का वर्णन करने में भौतिक और औपचारिक तर्कसंगतता दोनों चरम सीमाएँ हैं जिनके बीच एक सुनहरा मतलब खोजना आवश्यक है। भौतिक तर्कसंगतता, जो आम तौर पर विज्ञान के लक्ष्य के रूप में सत्य की अवधारणा का सहारा लेती है, इस विकास को एक निश्चित उद्देश्य का एहसास कराती है, और इसलिए इसमें एक टेलीलॉजिकल चरित्र होता है। औपचारिक तर्कसंगतता विज्ञान के विकास को ऐतिहासिक दुर्घटनाओं के जाल के रूप में प्रस्तुत करती है और अनुसंधान गतिविधि को किसी भी स्पष्ट सामान्य दिशा से वंचित करती है।

कुह्न और लॉडान द्वारा दिए गए विज्ञान के विकास के विवरण औपचारिक रूप से तर्कसंगत हैं। ये विवरण सत्य की धारणा से दूर हैं, लेकिन स्पष्ट रूप से अधूरे हैं।

विशेष रूप से, केवल वैज्ञानिक समस्याओं के समाधान के संदर्भ में वैज्ञानिक सिद्धांत के विकास का वर्णन हमें वैज्ञानिक समस्याओं के चयन के प्रतीत होने वाले सरल प्रश्न का उत्तर देने की अनुमति नहीं देता है। विज्ञान सभी समस्याओं पर विचार नहीं करता। वैज्ञानिक इस बात का अध्ययन नहीं करते हैं कि हंस हरे क्यों होते हैं, बल की अनुपस्थिति में एक स्वतंत्र रूप से घूमने वाला शरीर क्यों तेज हो जाता है, इत्यादि। इसका उत्तर देने की इच्छा है कि ये वास्तविक समस्याएं नहीं हैं, क्योंकि ऐसे बयानों में दिए गए बयान प्रश्न ग़लत हैं, और यह ज्ञात है कि यह ग़लत है।" सत्य विज्ञान में एक नियामक भूमिका निभाता है, और यदि सत्य को छोड़ दिया जाता है, तो समस्याओं के मनमाने ढंग से निर्माण पर प्रतिबंध गायब हो जाता है। लेकिन व्यावहारिक वैज्ञानिक गतिविधि में, समस्याओं को हल करने के लिए उन्मुख सिद्धांतों को गलत माना जाता है और इसी आधार पर खारिज कर दिया जाता है।

विज्ञान के विकास का वर्णन जो सत्य की अवधारणा का उपयोग नहीं करता है, वर्तमान पर अतीत के प्रभाव को ध्यान में रखता है, लेकिन वर्तमान पर भविष्य के प्रभाव को नजरअंदाज करता है, जो कि प्रकृति की दृष्टि से कम महत्वपूर्ण नहीं है। मानवीय गतिविधि। सामाजिक और मानव विज्ञान में वर्तमान पर भविष्य के प्रभाव को लगातार ध्यान में रखा जाता है। वैज्ञानिक सिद्धांतों के विकास का वर्णन करने में सत्य की अवधारणा का प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष उपयोग सटीक रूप से विज्ञान के भविष्य के उसके वर्तमान पर अपरिहार्य प्रभाव को संदर्भित करता है।

वैज्ञानिक ज्ञान के आदर्श के रूप में सत्य एक नियामक व्यवस्था का विचार है। यह लक्ष्य की एक छवि बनाने के बजाय लक्ष्य की दिशा को इंगित करता है, और शोधकर्ता को सही दिशा की भावना के रूप में मार्गदर्शन करता है, न कि परिणाम की स्पष्ट छवि के रूप में।

सत्य के प्रेम की व्याख्या से जुड़ा सबसे कठिन क्षण सत्य की अवधारणा की अस्पष्टता और इसके तीनों मुख्य अर्थों की अस्पष्टता है।

रोमन अभियोजक पोंटियस पिलाट ने यीशु मसीह से पूछा: "सत्य क्या है?" और, एक प्रश्न पूछने के बाद, वह तुरंत इस दृढ़ विश्वास के साथ मुकर जाता है कि न केवल उसका वार्ताकार, बल्कि कोई भी इस प्रश्न का उत्तर देने में सक्षम नहीं है।

जैसे ही हम सत्य के बारे में बात करते हैं, हमें यह स्पष्ट करना होगा कि वास्तव में इसका क्या मतलब है: कथित कथन का वास्तविकता से मेल, अन्य स्वीकृत कथनों के साथ इसका समझौता, या हमारी गतिविधि के दृष्टिकोण से इस कथन की उपयोगिता। पत्राचार के रूप में सत्य, सहमति के रूप में सत्य और उपयोगिता के रूप में सत्य स्पष्ट रूप से मेल नहीं खाते हैं।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, इन सच्चाइयों के एक पदानुक्रम की आवश्यकता है, लेकिन, फिर भी, यह भी हमेशा मदद नहीं करता है। इसके अलावा, कई मामलों में इसे स्थापित ही नहीं किया जा सकता।

सत्य की शास्त्रीय परिभाषा की अस्पष्टता को प्रदर्शित करने के लिए, तीन संबंधित समस्याओं पर विचार करें: इस परिभाषा की रूपक प्रकृति, सभी सत्य की सापेक्षता, और समय के साथ सत्य का संबंध।

वाक्यांश "विचार का वास्तविकता से मेल" एक स्पष्ट रूपक है। विचार किसी भी तरह से उन मामलों की वास्तविक स्थिति से मेल नहीं खाता है जिनसे यह संबंधित है। ये दो पूरी तरह से अलग प्रकार के अस्तित्व हैं। "पानी उबल रहा है" कथन के अर्थ और उबलते पानी के बीच क्या समानता हो सकती है? सबसे अधिक संभावना है, यहां केवल कुछ संरचनात्मक समानताएं ही देखी जा सकती हैं। विशेष रूप से, अंग्रेजी दार्शनिक बी. रसेल का मानना ​​था कि विचार और वास्तविकता का सामंजस्य उन तत्वों के पत्राचार में निहित है जो कथन बनाते हैं, वे तत्व जो तथ्य बनाते हैं। हालाँकि, यह संभावना नहीं है कि इस तरह की व्याख्या उस पत्राचार की प्रकृति को स्पष्ट करती है जो एक निराकार, अभौतिक विचार और भौतिक, कथित वस्तुओं के बीच मौजूद हो सकता है जिन्हें वह छूता है।

इसके अलावा, दुनिया के बारे में एक विचार का स्थान नए विचारों ने ले लिया है, जिसके आलोक में पुराने विचार झूठे साबित होते हैं। चौधरी डार्विन के सिद्धांत से पता चला कि ई. क्यूवियर और जे. बी. लैमार्क द्वारा विकास के पहले के सिद्धांत गलत हैं; ए. आइंस्टीन के सापेक्षता के सामान्य सिद्धांत ने अंतरिक्ष और समय की प्रकृति के बारे में I. न्यूटन के विचारों का खंडन किया; आधुनिक आर्थिक विज्ञान ने आर्थिक संकटों को रोकने के लिए डीएम कीन्स के नुस्खों की सीमाओं और अंततः भ्रांति का खुलासा किया है।

आधुनिक अवधारणाओं के प्रकाश में, पुराने विचार त्रुटियों की एक सतत श्रृंखला बन जाते हैं। छद्म विज्ञान कीमिया को असंगत रसायन विज्ञान द्वारा कैसे प्रतिस्थापित किया जा सकता है? टॉलेमी का त्रुटिपूर्ण भूकेन्द्रित खगोल विज्ञान कोपरनिकस के सूर्य केन्द्रित खगोल विज्ञान को कैसे जन्म दे सकता है?

ऐसे प्रश्नों के उत्तर के लिए सत्य की शास्त्रीय परिभाषा की विशिष्टता की आवश्यकता होती है।

इस तरह के ठोसकरण के संभावित तरीकों में से एक की रूपरेखा मध्य युग में दी गई थी। इसका सार पूर्ण सत्य और सापेक्ष सत्य के बीच अंतर करना है। पूर्ण सत्य एक सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान ईश्वर के मन का सत्य है। वह शाश्वत एवं अपरिवर्तनीय है। सापेक्ष सत्य वह सत्य है जो सीमित क्षमताओं वाले व्यक्ति के मन में होता है, लेकिन वह ईश्वरीय सत्य को समझने की कोशिश करता है, उसे अपूर्ण और अपूर्ण रूप में भी प्रदर्शित करता है। एक व्यक्ति कभी भी बिल्कुल सच्चा ज्ञान प्राप्त नहीं कर पाएगा, लेकिन वह धीरे-धीरे, अनिश्चित काल तक लंबे समय तक ("युग के अंत तक", यानी समय के अंत तक) ऐसे ज्ञान तक पहुंच जाएगा।

यदि मनुष्य के लिए सुलभ सत्य सापेक्ष है तो उसका विपरीत भ्रम भी सापेक्ष है। इसमें लगभग हमेशा सच्चाई का अंश होता है। हालाँकि, एक व्यक्ति आगे के ज्ञान की प्रक्रिया में ही सही को गलत से अलग करने में सक्षम होता है। और यहां तक ​​​​कि पुराने, गलत विचारों से अलग होने पर भी, वह निरपेक्ष नहीं, बल्कि केवल एक नए सापेक्ष सत्य पर आता है, जो अपनी गलत सामग्री से बोझिल होता है।

पूर्ण और सापेक्ष सत्य के बीच अंतर ने त्रुटि से सत्य तक अप्रत्याशित और अस्पष्ट संक्रमणों की एक श्रृंखला के रूप में अनुभूति की प्रक्रिया के विचार को त्यागना संभव बना दिया। संसार की अनुभूति कुछ सापेक्ष, या आंशिक सत्यों से अन्य सापेक्ष सत्यों में क्रमिक परिवर्तन की एक श्रृंखला है। उत्तरार्द्ध पूर्ण सत्य के करीब और करीब खड़ा है, लेकिन कभी भी इसके साथ पूरी तरह से मेल नहीं खा सकता है।

दोहरे सत्य का सिद्धांत, जो मध्य युग के अंत में व्यापक हो गया, पूर्ण और सापेक्ष सत्य के बीच अंतर से जुड़ा है। यह सिद्धांत तब आकार लेना शुरू हुआ जब यह पता चला कि अरस्तू के दर्शन के कुछ प्रावधान ईसाई धर्म और इस्लाम के सिद्धांतों का खंडन करते हैं। दार्शनिक और धार्मिक सत्यों को अलग करने के सिद्धांत की मदद से इस कठिनाई को दूर करने का प्रयास किया गया: जो दर्शन में सत्य है वह धर्मशास्त्र में गलत हो सकता है, और इसके विपरीत। दोहरे सत्य के सिद्धांतों का पालन एवरोज़, जॉन डन्स स्कॉटस, डब्ल्यू. ओकाम और अन्य लोगों द्वारा किया गया था। धर्मशास्त्र में कुछ वर्णनात्मक कथनों की सच्चाई और दर्शनशास्त्र या ज्ञान के अन्य क्षेत्रों में उनकी मिथ्याता का सिद्धांत पुनर्जागरण के दौरान व्यापक हो गया। वैज्ञानिक अनुसंधान को धार्मिक तर्क से अलग करने के प्रयास में, गैलीलियो ने बाद में इस सिद्धांत का पालन किया। धार्मिक कथनों को पूर्ण सत्य के रूप में प्रस्तुत किया गया; दर्शनशास्त्र और ज्ञान के अन्य क्षेत्रों के प्रावधानों की कल्पना सापेक्ष सत्य के रूप में की गई थी जिसमें त्रुटि का तत्व था और इसके कारण आगे के शोध और स्पष्टीकरण की आवश्यकता थी।

मध्य युग में, दोहरे सत्य के सिद्धांत की व्याख्या सबसे पहले, दर्शन और धर्मशास्त्र की सच्चाइयों के पारस्परिक संबंधों के रूप में की गई थी। व्यापक व्याख्या में, यह सिद्धांत सभी विवरणों पर लागू होता है, भले ही उन्हें ज्ञान के जिस क्षेत्र से प्राप्त किया गया हो, और कहता है कि एक वर्णनात्मक कथन एक आधार पर सत्य हो सकता है (यानी, दृष्टिकोण का दृष्टिकोण, जिसके आधार पर, कुछ वर्णित किया गया है) ) और भिन्न आधार पर असत्य।

औपचारिक रूप से यह माना जाता है कि सभी विवरणों (अनुमानों के विपरीत) का आधार समान है। यह अंतर्विषयकता की आवश्यकता का सार है - व्यक्तियों और परिस्थितियों से वर्णनात्मक कथनों के उपयोग और समझ की स्वतंत्रता। हालाँकि, वास्तविकता में, जिन आधारों पर मामलों की विभिन्न स्थितियों का विवरण दिया जाता है, वे भिन्न हो सकते हैं। एक सापेक्ष सत्य से दूसरे सापेक्ष सत्य में संक्रमण की व्याख्या उस दृष्टिकोण में परिवर्तन के रूप में की जा सकती है जिससे विवरण दिया गया है। नया सिद्धांत, सबसे पहले, वास्तविकता को देखने का एक नया दृष्टिकोण है, उन विवरणों की नींव में बदलाव है जो पुराने सिद्धांत द्वारा दिए गए थे।

वैज्ञानिक सत्य, अन्य सभी सत्यों की तरह, सापेक्ष होते हैं। वे केवल अपने समय और अनुभवजन्य डेटा की सीमा के लिए मान्य हैं जिसके आधार पर उन्हें स्थापित किया गया है। अध्ययन के तहत वस्तुओं के बारे में ज्ञान को गहरा करने की प्रक्रिया में, इनमें से कुछ सत्य अधिक सटीक हो जाते हैं, अन्य विश्लेषणात्मक सत्य में बदल जाते हैं और अनुभव के साथ तुलना करने की क्षमता खो देते हैं, और फिर भी अन्य झूठे बयान बन जाते हैं।

फ्रांसीसी अर्थशास्त्री एम. अलाइस लिखते हैं, "विज्ञान में, सत्य की अवधारणा पूरी तरह से सापेक्ष है।" - कोई भी सिद्धांत, कोई भी मॉडल "पूर्ण सत्य" होने का दावा नहीं कर सकता है, और यदि ऐसा अस्तित्व में है, तो यह हमारे लिए अप्राप्य रहेगा। ऐसे मॉडल हैं जो कमोबेश अवलोकन संबंधी डेटा द्वारा समर्थित हैं। और दो मॉडलों में से "सर्वश्रेष्ठ"वहाँ हमेशा एक होगा सन्निकटन की इस डिग्री के साथसबसे सरल तरीके से अवलोकन संबंधी डेटा का प्रतिनिधित्व करता है। इसका अनुभवजन्य साक्ष्य जो भी हो, ऐसे सिद्धांत के बारे में सबसे अच्छी बात यह कही जा सकती है कि "हर चीज़ ऐसे घटित होती है मानो उसकी परिकल्पनाएँ वास्तव में घटना की वास्तविक प्रकृति से मेल खाती हों।"

हालाँकि सत्य की अवधारणा पर हमेशा अधिक ध्यान दिया गया है, सत्य के बारे में एक महत्वपूर्ण प्रश्न है जो आधुनिक शोधकर्ताओं की दृष्टि से लगभग पूरी तरह से बाहर हो गया है। यह समय के साथ सत्य के संबंध का प्रश्न है।

यह ज्ञात है कि इस विषय में प्राचीन दार्शनिकों, विशेष रूप से अरस्तू और स्टोइक्स की बहुत गहरी रुचि थी।

सत्य के लौकिक पहलू पर ध्यान की कमी काफी हद तक सत्य के निरपेक्षीकरण के कारण है, जो नए युग में वापस आया, जिसने इसे एक कालातीत या अस्थायी चरित्र दे दिया। यदि सत्य, संख्या और वर्ग की तरह, समय के प्रवाह के बाहर खड़ा है, तो यह पूछना व्यर्थ है कि वह इस प्रवाह में कैसा व्यवहार करता है और समय के साथ उसमें क्या परिवर्तन होते हैं। सत्य की खोज सबसे पहले किस बिंदु पर हुई, इस प्रश्न के परिणामस्वरूप समय के साथ संबंध कम हो गया है। उनके लिए यह एक आकस्मिक और गौण मामला है।

आगे की प्रस्तुति का मुख्य कार्य अतीत और भविष्य की घटनाओं के बारे में बयानों के लिए सत्य की अवधारणा की एक सख्त परिभाषा देना और सत्य की समस्या की चर्चा को नियतिवाद की समस्या से जोड़ना है।

नीचे दी गई सत्य की कारणात्मक परिभाषा इसकी शास्त्रीय व्याख्या का संक्षिप्त रूप है। इस परिभाषा को एक जटिल सिद्धांत से जोड़ना जो समय के तर्क और कार्य-कारण के तर्क को जोड़ता है, आधुनिक तर्क के सटीक तरीकों का उपयोग करके, सत्य के सिद्धांत के एक महत्वपूर्ण टुकड़े का पता लगाना संभव बनाता है।

शास्त्रीय परिभाषा के अनुसार, कोई कथन यदि सत्य है तो सत्य है, और यदि सत्य नहीं है तो असत्य है। यह परिभाषा एक अमूर्त योजना है, जिसका अनुप्रयोग विशेष मामलों में इसका एक निश्चित संक्षिप्तीकरण, उस अर्थ का परिशोधन मानता है जो "वास्तविकता के अनुरूप" के विचार में विचाराधीन मामले में अंतर्निहित है।

इस तरह के ठोसकरण की आवश्यकता विशेष रूप से तब स्पष्ट होती है जब अतीत और भविष्य की घटनाओं के बारे में बयानों की सच्चाई के अर्थ के बारे में प्रश्नों पर चर्चा की जाती है, साथ ही अदृश्य या गैर-मौजूद वस्तुओं के बारे में बयान, बदलती स्थितियों के बारे में, संक्रमणकालीन अवस्थाओं आदि के बारे में। सत्य में शामिल हैं विचार और वास्तविकता का पत्राचार. लेकिन वास्तव में कोई भी अस्तित्वहीन वस्तु नहीं है। तो फिर, उनके बारे में दिए गए बयानों की तुलना किससे की जाती है? क्या ऐसी वस्तुओं के बारे में प्रत्येक कथन झूठा है? इन और इसी तरह के सवालों पर 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में जोरदार चर्चा हुई। एफ. ब्रेंटानो, जी. फ़्रीज, बी. रसेल और अन्य।

अतीत और भविष्य की घटनाओं के बारे में बयानों के संबंध में भी इसी तरह के प्रश्न उठते हैं। अभी तक कोई भविष्य की वास्तविकता नहीं है. इसके बारे में विचार की तुलना किससे की जानी चाहिए और क्या ऐसा कोई विचार मिथ्या है? क्या "कल वर्षा होगी" और "सौ वर्षों में इसी समय वर्षा होगी" कथन अब सत्य होंगे? ऐसे कथनों का सत्य मान कैसे स्थापित किया जाता है? उनकी तुलना वर्तमान के किन टुकड़ों से की जाती है? अतीत भी वर्तमान के साथ अस्तित्व में नहीं है और इसकी स्वतंत्र रूप से खोज नहीं की जा सकती है। अतीत की घटनाओं के बारे में बयानों के सत्य मूल्य का आकलन करने के लिए, केवल वर्तमान से संबंधित अवलोकन करने से हमें क्या अनुमति मिलती है? वर्तमान में इन कथनों की तुलना वास्तव में किससे की जाती है?

इन प्रश्नों का उत्तर विभिन्न तरीकों से दिया जा सकता है। नीचे प्रस्तावित उत्तर अतीत और भविष्य में अस्तित्व की कारणात्मक व्याख्या पर आधारित है। इसके आधार पर सत्य की शास्त्रीय परिभाषा के ठोसकरण को (लौकिक) सत्य की इस कारण परिभाषा के अनुसार नाम दिया जा सकता है।

आइए हम अतीत और भविष्य के अस्तित्व के संबंध में निम्नलिखित प्रस्तावों को स्वीकार करें: अतीत में वही मौजूद है जिसके परिणाम वर्तमान में हैं; भविष्य में वही मौजूद है जिसका कारण वर्तमान में है।

भविष्य केवल उस सीमा तक वास्तविक है, जब तक इसे वर्तमान में घटित होने वाले कारणों से स्थापित या निर्धारित माना जा सके। यदि प्रश्नाधीन घटना के भविष्य में घटित होने का अभी कोई कारण न हो तो ऐसा घटित होगा, इसके बारे में सत्यता के साथ कुछ नहीं कहा जा सकता। कथन "ए होगा" सत्य है यदि और केवल यदि कथन "अब बाद में घटना का कोई कारण है" सत्य है। ए"।अतीत में घटित कोई घटना यदि उसके अस्तित्व के परिणाम वर्तमान तक पहुंची है। जो कुछ "बिना किसी निशान के" बीत गया वह बिल्कुल भी नहीं हुआ। कथन "ए था" सत्य है यदि और केवल यदि कथन "अब जो पहले ए था उसके परिणाम हैं" सत्य है।

यह स्पष्ट है कि लौकिक अस्तित्व का यह कारण सिद्धांत अतीत और भविष्य को वर्तमान तक सीमित कर देता है। अतीत या भविष्य में कुछ घटनाओं की वास्तविकता के बारे में प्रश्नों को वर्तमान में इन घटनाओं के परिणामों या कारणों की उपस्थिति के बारे में प्रश्नों के रूप में पुनर्निर्मित किया जाता है। यह आपको "यह था, यह था", "यह होगा, यह हमेशा था", आदि जैसे वाक्यांशों की स्पष्ट व्याख्या देने की अनुमति देता है। उदाहरण के लिए, इसके अनुसार, अभिव्यक्ति "यह होगा, ए क्या होगा" इसका मतलब है कि अब किसी बाद के क्षण में ए की घटना का एक कारण था, जिसका अर्थ है, संक्षेप में, भविष्य की घटना के कारण का एक कारण है। अभिव्यक्ति "था, वह ए थी" ए के परिणामों के परिणाम की उपस्थिति को इंगित करती है, "यह होगा कि हमेशा ए रहा है" इस तरह के भविष्य में होने वाली घटना के लिए एक कारण के वर्तमान में अस्तित्व पर जोर देता है। वह क्षण जिसमें इस तथ्य के परिणाम होते हैं कि किसी भी पिछले क्षण में ए था।

XV सदी में. डब्ल्यू ओखम के अनुयायियों का मानना ​​था कि "यह था, क्या होगा" जैसे वाक्यांश ए","यह हमेशा से रहा है कि ए होगा", आदि, अतीत के बारे में बयान के रूप में हैं, लेकिन अर्थ में वे भविष्य के बारे में बयान हैं। इन वाक्यांशों की कारणात्मक व्याख्या के दृष्टिकोण से, वे न तो अतीत की बात करते हैं और न ही भविष्य की, बल्कि केवल वर्तमान की बात करते हैं।

अतीत का अस्तित्व वर्तमान में उसके परिणामों के रूप में ही होता है, इसलिए अतीत का अध्ययन वर्तमान के अध्ययन के रूप में ही संभव है। वाक्यांश "अतीत का ज्ञान" रूपक है। उनका मानना ​​है कि न केवल वर्तमान को जाना जा सकता है, बल्कि अतीत को भी जाना जा सकता है, जो वर्तमान के साथ-साथ अस्तित्व में है और वर्तमान के विश्लेषण से स्वतंत्र विश्लेषण की अनुमति देता है। भविष्य जानने के बारे में भी यही सच है। भविष्य की घटनाएँ तभी तक वास्तविक होती हैं जब तक वे वर्तमान कारणों से निर्धारित होती हैं, और इन घटनाओं का अध्ययन उनके मौजूदा कारणों के अध्ययन के रूप में ही संभव है।

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अद्यतन: 10/19/2019

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