ذات يوم سأل زائر سكان بلدة صغيرة عن رئيس البلدية: "أي نوع من الأشخاص هو عمدة بلدتك؟" فأجابه الكاهن: ما هو إنسان طيب. قال عامل محطة الوقود ، "إنه متشرد". وقال الحلاق ، "لم أصوت أبدا لهذا الوغد في حياتي."

ثم التقى الزائر بالعمدة وهو رجل غاضب جدا وسأله: ما أجر عملك؟

أجاب العمدة ، "يا إلهي ، أنا لا أتقاضى أي أجر مقابل هذا. لقد قبلت هذا الموقف فقط للاحترام الذي يصاحبه! "

هذا هو الوضع مع الأنا - أنت فقط من يفكر فيها ، لا أحد غيرك. أنت فقط تعتقد أن غرورك على العرش ؛ بالنسبة لأي شخص آخر ، فهو ليس كذلك. لا أحد غيرك يتفق مع غرورك ؛ الجميع ضده. لكنك تستمر في العيش في الحلم ، في الأحلام ، في الوهم.

أنت تصنع صورتك الخاصة. تشعر بهذه الصورة ، وتدافع عن هذه الصورة ، وتعتقد أن العالم كله موجود من أجلها. هذا هو الوهم والجنون.

هذا لا يتوافق مع الواقع. العالم غير موجود من أجلك. لا أحد له علاقة بالأنا ؛ لا أحد على الإطلاق. سواء كنت موجودًا أم لا. أنت مجرد موجة. الموجة تأتي وتذهب. المحيط لا يهتم به.

لكنك تعتبر نفسك مهمًا جدًا.

يجب على الشخص الذي يرغب في تفكيك غروره أن يدرك هذه الحقيقة أولاً. وما لم تتمكن من إسقاط هيكل الأنا الخاص بك ، فلن تكون قادرًا على رؤية الواقع ، لأن كل ما تراه ، كل ما تتصوره ، سوف يتشوه غرورك. يحاول التلاعب بكل شيء لأغراضه الخاصة. لكن لا شيء يناسبه ، لأن الحقيقة لا تستطيع أن تساعد ما هو غير واقعي. تذكر هذا.

لا يمكن للواقع أن يدعم أي شيء غير موجود ، وغرورك هو الشيء الأكثر استحالة ، وأكبر الباطل. لا وجود لها. إنه إبداعك ، وخلقك المتخيل. الواقع لا يمكن أن يساعده. الواقع دائما يضايقه ويدمره. عندما تتلامس غرورك مع الواقع ، يكون الواقع صادمًا. فقط لحماية نفسك من هذه الضربات المروعة التي تدمر نفسك باستمرار ، تحاول تجنب النظر إلى الواقع.

بدلًا من فقدان غرورك ، حاول تجنب مواجهة الواقع. ومن ثم حول الأنا الخاصة بك ، يمكنك إنشاء عالم زائف تعتبره حقيقة. ثم تعيش في عالمك الخاص.

أنت لست على اتصال بالعالم الحقيقي ، ولا يمكنك الاتصال به لأنك خائف. أنت تعيش في منزل زجاجي للأنا. هناك دائمًا خوف في داخلك: كلما تواصلت مع الواقع ، يمكن تدمير غرورك ، لذلك من الأفضل عدم الاتصال بالواقع. نحن نهرب من الواقع طوال الوقت لمجرد حماية هذه الأنا المستحيلة.

لماذا أسميها مستحيلة؟ لماذا اقول انها خاطئة؟

حاول أن تفهمها. الواقع واحد: الواقع موجود ككل ، ككل. لا يمكنك الوجود بمفردك ، أليس كذلك؟ إذا لم تكن الأشجار موجودة ، فلن تكون موجودًا أيضًا ، لأنها تنتج الأكسجين لك. إذا اختفى الهواء تموت ببساطة ، لأن الهواء يمنحك الحيوية والحياة. إذا اختفت الشمس فلن يعود وجودك ، لأن دفئها وأشعتها حياتك.

توجد الحياة ككل كوني ووحدة كونية. أنت لست وحدك ، لا يمكنك أن توجد بمفردك. أنت موجود في العالم. أنت لا توجد كوجود ذري ​​منفصل ومنفصل ؛ أنت موجود في الوحدة الكونية كموجة. أنت متصل ببقية العالم.

والأنا تمنحك الشعور بأنك فرد ، أعزب ، منفصل ، منعزل. تمنحك الأنا الشعور بأنك جزيرة - فأنت لست كذلك. هذا هو السبب في أن الأنا كاذبة. إنه غير واقعي ولا يمكن للواقع أن يدعمه.

وبالتالي ، هناك طريقتان فقط. إذا كنت على اتصال بالواقع ، وإذا أصبحت منفتحًا عليه ، فسوف تتلاشى غرورك - أو سيكون عليك إنشاء عالم أحلامك والعيش فيه. وأنت خلقت هذا العالم. كل شخص يعيش في أحلامه.

يأتي الناس إليّ ، أنظر إليهم وأرى أنهم ينامون بسرعة ، إنهم يحلمون. تنبع مشاكلهم من أحلامهم ويريدون حلها. لا يمكن حلها لأنها غير حقيقية. كيف يمكنك حل مشكلة غير واقعية؟ إذا كان موجودًا ، يمكن حله ، لكن لا يمكن العثور عليه في أي مكان ؛ لا يمكن حلها. مشكلة غير واقعية - كيف يمكن حلها؟

لا يمكن حلها إلا كإجابة غير واقعية. لكن هذه الإجابة غير الواقعية ستؤدي إلى ظهور مشاكل أخرى ستكون مرة أخرى غير واقعية. وبعد ذلك يمكن أن يؤدي إلى الاشمئزاز ؛ ليس هناك حد لذلك.

إذا أردت أن تلتقي بالواقع .. وأن تلتقي بالواقع يعني لقاء الله. الله ليس شيئًا كامنًا في مكان ما في السماء ، إنه حقيقة من حولك. لا يخفى الله. أنت نفسك مختبئ في الوهم. الله هو أقرب حضور مباشر ، لكنك مغلف في عالمك غير الواقعي وتحميه طوال الوقت - ومركز هذا العالم هو الأنا.

إن الأنا غير واقعية لأنك لست معزولاً ؛ أنت واحد مع الواقع. أنت موجود كجزء عضوي منه. لا يمكنك أن تنفصل عنها. إذا انفصلت ولو للحظة ، لا يمكنك البقاء على قيد الحياة. كل نفس تأخذه هو جسر بينك وبين الواقع. في كل لحظة تدخلها وتخرج منها ، تقابل الواقع وتعود.

أنت نبضة ، ولست كيانًا ميتًا ، وهذا النبض موجود في انسجام عميق مع الواقع.

لكنك نسيت هذا النبض. لقد خلقت نفسًا ميتة ، مفهوم "أنا" ، وهذا "أنا" دائمًا ضد الكل: الدفاع عن نفسه ، القتال ، الصراع ، شن الحروب. لذلك ، تؤكد جميع الأديان الحقيقية على تفكك الأنا.

أولاً ، الأنا غير واقعية وبالتالي يمكن حلها. لا شيء حقيقي يمكن حله. كيف تحلها؟ إذا كان الشيء حقيقيًا ، فلا يمكن تدميره ؛ ستبقى. سيبقى مهما فعلت. فقط الأشياء غير الواقعية يمكن حلها. يمكن أن تختفي ، ويمكن أن تتبخر في أي مكان ، في الفراغ. يمكن أن تتحلل غرورك لأنها ليست حقيقية. إنها مجرد فكرة ، إيمان. ليس له مضمون.

ثانيًا ، لا يمكنك حتى تحمل هذه الأنا لمدة أربع وعشرين ساعة. من غير الواقعي أن تضطر إلى إطعامه طوال الوقت ، وتزويده بالوقود. أثناء نومك ، غرورك غائب. لهذا السبب تشعر بالانتعاش الشديد في الصباح - لأنك كنت على اتصال عميق بالواقع. لقد أعاد لك الواقع شبابك ، وأعادك إلى الحياة.

في النوم العميق ، غرورك غائب. اسمك ، شكلك ، كل شيء يذوب. أنت لا تعرف ما إذا كنت متعلمًا أم غير متعلم ، غنيًا أم فقيرًا ، خاطئًا أم صالحًا - أنت لا تعرف.

في نوم عميق تعود إلى الكون كله ؛ الأنا ليس هناك. في الصباح تشعر بالحيوية والانتعاش والشباب. لقد أتت إليك الطاقة من أعمق مصدر. أنت على قيد الحياة مرة أخرى.

ولكن إذا كانت هناك أحلام وأحلام وأحلام في الليل ، فسوف تشعر بالتعب في الصباح ، لأن الأنا في الأحلام تستمر في الوجود. في الأحلام ، الأنا موجودة ، وهي موجودة ، لذا فهي لا تسمح لك بالذهاب إلى المصدر. في الصباح تشعر بالتعب.

في النوم العميق ، الأنا غائبة. عندما تكون في حب عميق ، تختفي الأنا. عندما تكون مسترخيًا ، صامتًا ، لا توجد غرور. عندما تنغمس في شيء ما لدرجة أنك تنسى كل شيء ، تختفي الأنا. عند الاستماع إلى الموسيقى ، تنسى أنك موجود - في ذلك الوقت تكون الأنا غائبة. والسلام لا يأتيك حقًا من خلال الموسيقى ؛ يأتي لأنك نسيت الأنا. الموسيقى آلة.

بالنظر إلى شروق الشمس أو غروبها الجميل ، فإنك تنسى نفسك. ثم فجأة تشعر أن شيئًا ما قد حدث لك. انت لست هنا؛ هناك شيء أكبر منك. هذا هو حضور العظيم ...

يسوع يسميها الله. هذه الكلمة هي مجرد رمز. محمد يسميه بالله. هذه الكلمة هي مجرد رمز. كلمة "الله" تعني شيئًا أعظم منك - في اللحظة التي تشعر فيها بهذا الشيء أعظم منك يصبح إنجازًا لك. ويمكنك أن تشعر به فقط عندما لا تكون كذلك. طالما أنك حاضر ، فلن يحدث لك المزيد لأنك الحاجز.

في أي وقت تكون غائبا فالله حاضر. غيابك شرط لوجود الإلهي. تذكر هذا دائمًا: غيابك هو حضور الإلهي ، ووجودك هو غياب الإلهي. لذا فإن السؤال ليس في الحقيقة كيف تصل إلى الله ، السؤال هو كيف تكون غائبًا.

لا داعي للقلق بشأن الألوهية ، يمكنك نسيانها تمامًا. ليست هناك حاجة حتى لتذكر كلمة "الله". لا يهم ، لأن الشيء الرئيسي ليس الله ، الشيء الرئيسي هو غرورك. إذا لم يكن هناك ، فهذا يحدث لك

الله. وإذا حاولت ، إذا بذلت جهودًا للوصول إلى الله أو للتحرر ، فقد يفوتك كل شيء ، لأن كل هذه الجهود يمكن أن تتمحور حول الأنا.

هذا يمثل مشكلة للطالب الروحي. إنها الأنا التي تفكر في الوصول إلى الله. لا يمكنك أن تكتفي بنجاحاتك الدنيوية. لقد حققت شيئًا. في العالم الخارجي ، لقد حققت بعض المكانة الاجتماعية والثروة والهيبة.

لديك القوة والمعرفة ، أنت غني ، أنت محترم ، لكن غرورك غير راضٍ. لا يتم إرضاء الأنا أبدًا.

ما هو سبب ذلك؟

في نفس. يمكن إشباع الجوع الحقيقي. إن جوع الأنا كاذب ؛ لا يمكن أن يرضي. كل ما تفعله سيكون عبثا. لأن الجوع كاذب ، فلا طعام يمكنه أن يشبعه. إذا كان الجوع حقيقيًا ، فيمكن إشباعه.

يمكن إشباع أي جوع طبيعي - لا توجد مشكلة - لكن الجوع غير الطبيعي لا يمكن إشباعه. بادئ ذي بدء ، ليس الجوع - كيف يمكنك إشباعه؟ وهو ليس حقيقيا. إنه فراغ. أنت تستمر في إلقاء الطعام ، ويطير في الهاوية ، في الهاوية التي لا قعر لها. أنت لا تحقق أي شيء. لا يمكن إرضاء الأنا.

سمعت أنه عندما جاء الإسكندر إلى الهند ، سأله أحدهم ، "هل فكرت يومًا في حقيقة أنه لا يوجد سوى عالم واحد وماذا ستفعل عندما تغزوه؟"

يقال أنه عندما سمع الإسكندر ذلك ، حزن وقال: "لم أفكر في الأمر ، لكن هذا يجعلني حزينًا جدًا. في الواقع ، هناك عالم واحد فقط ، وأنا سوف أقهره. وعندما أفوز بها ، ماذا أفعل؟

حتى هذا العالم كله لن يروي عطشك ، لأن العطش باطل وغير واقعي. الجوع ليس طبيعيا.

يمكن للأنا أن تبحث عن الله. يبدو لي أن ما يقرب من تسعة وتسعين في المائة من الوقت الذي تبحث فيه الأنا. ومن ثم فإن هذا البحث محكوم عليه بالفشل من البداية ، لأن الأنا لا تستطيع أن تفي بالله ، رغم أنها تبذل كل جهد لتحقيق ذلك. تذكر: تأملك ، صلاتك ، عبادتك لا ينبغي أن تكون خدعة من الأنا. إذا كان الأمر كذلك ، فأنت تهدر طاقتك. لذا كن واضحا بشأن هذا.

إنها فقط مسألة وعي. إذا كنت على علم ، فيمكنك معرفة كيف تتحرك الأنا الخاصة بك وتعمل. هذا ليس بالأمر الصعب. ليس هناك حاجة إلى تدريب خاص. يمكنك أن تغمض عينيك وترى ما هو البحث. قد تتساءل عما إذا كنت تسعى حقًا إلى الإلهية أم أن هذه خدعة غرور مرة أخرى - لأنها مهنة محترمة ، لأن الناس يعتقدون أنك متدين ، لأنك تفكر في أعماقك: "كيف يمكنني أن أكون راضيًا حتى أكون تمتلك الله؟

هل سيكون الله ملكك؟ يقول الأوبنشاد أن الشخص الذي يدعي أنه وصل إلى الله لم يصل إليه حقًا ، لأن العبارة ذاتها "وصلت إلى الله" هي بيان غرور. يقول الأوبنشاد أن الشخص الذي يدعي أنه يعرف لم يعرف شيئًا في الواقع. هذه العبارة بالذات تدل على أنه لم يعرف ، لأن عبارة "لقد عرفت" تأتي من الأنا - والأنا لا تستطيع أن تعرف. الأنا هي العائق الوحيد.

الآن سنتعامل مع التقنية.
انقل تركيزك إلى الفجوات.

قبل أن تظهر الشهوة وقبل العلم كيف أقول "أنا"؟ انصح. تذوب في الجمال.

قبل أن تظهر الشهوة وقبل العلم كيف أقول "أنا"؟ تنشأ الرغبة: مع الرغبة ينشأ الشعور "أنا". تنشأ فكرة: مع الفكر ينشأ الشعور "أنا". ابحث عنها في تجربة حياتك. قبل الرغبة وقبل المعرفة ، ليس هناك غرور.

اجلس بلا حراك ، انظر إلى الداخل. تنشأ فكرة: يتم التعرف عليك مع هذا الفكر. تنشأ الرغبة: تصبح متماهيا مع تلك الرغبة. عندما تحدد الهوية ، تصبح الأنا. ثم فكر: إذا لم تكن هناك رغبة ، إذا لم تكن هناك معرفة ، إذا لم يكن هناك فكر ، فلا يمكنك تحديد نفسك بأي شيء. لا يمكن أن تنشأ الأنا.

استخدم بوذا هذه التقنية. قال لتلاميذه ألا يفعلوا شيئًا سوى الآتي: إذا ظهرت فكرة ، لاحظها. قال بوذا أنه عندما تنشأ فكرة ، يجب ملاحظة مظهرها. فقط لاحظ ذلك في الداخل: هنا نشأت فكرة ، وهنا نشأت فكرة ، وهنا اختفت الفكرة. فقط تذكر أن فكرة واحدة قد ظهرت ، وفكرة أخرى قد جاءت ، وفكرة واحدة قد اختفت - لذلك لا تتماثل معهم.

إنه رائع وبسيط للغاية. تنشأ الرغبة. أنت تمشي على طول الطريق: تمر سيارة جميلة. أنت تنظر إليه - حتى أنك لا تنظر إليه ، لكن الرغبة في امتلاكه تنشأ. افعلها. أولا تحويل كل شيء إلى كلمات؛ فقط قل ببطء ، "رأيت سيارة. هو جميل. الآن هناك رغبة في امتلاكها. فقط ضعها في كلمات.

في البداية ، سيكون من الجيد أن تقولها بصوت عالٍ. قل بصوت عالٍ: "لقد لاحظت للتو سيارة تمر ، وقال العقل إنها جميلة ، والآن نشأت الرغبة ، ولا بد لي من امتلاك هذه السيارة." حوّل كل شيء إلى كلمات ، وتحدث بصوت عالٍ مع نفسك ، وستشعر على الفور أنك مختلف عن هذه الرغبة. تحقق من ذلك. بمجرد ملاحظة هذه الأشياء بفعالية كافية ، لن تحتاج إلى قولها بصوت عالٍ.

فقط لاحظ في الداخل أن الرغبة قد نشأت. مرت امرأة جميلة. دخلت لك الرغبة. فقط لاحظ ذلك - كما لو أنه لا علاقة لك به ، لقد لاحظت للتو أمرًا واقعًا - وفجأة تخرج منه. يقول بوذا: لاحظ كل ما يحدث. فقط لاحظ طوال الوقت ، وعندما تختفي ، لاحظ مرة أخرى أن الرغبة قد اختفت. ستشعر بالمسافة بينك وبين الرغبة ، بينك وبين الفكر.
هذه السوترة تقول: قبل أن تظهر الشهوة وقبل العلم كيف أقول أنا هو؟

وإذا لم تكن هناك رغبة ولا فكر فكيف تقول أنا هو؟ كيف يمكنني أن أقول "أنا"؟ ثم كل شيء صامت ، ولا حتى تموج. وفي حالة عدم وجود التموجات كيف يمكنني خلق وهم "الأنا" هذا؟ إذا كان هناك بعض التموج ، يمكنني أن أربط نفسي به ، ومن خلاله يمكن أن أشعر ، "أنا موجود". عندما لا يكون هناك تموج في الوعي ، لا يوجد "أنا".

لذلك تذكر الحالة قبل ظهور الرغبة ؛ عندما تظهر الرغبة ، تذكرها ؛ عندما تختفي الرغبة ، تذكرها باستمرار. عندما تظهر فكرة ، تذكر. انظر إليها. فقط لاحظ أن فكرة قد نشأت. عاجلاً أم آجلاً ستختفي ، لأنه لا شيء يدوم إلى الأبد ، وستكون هناك فجوة ، فجوة. هناك فجوة بين فكرتين ، وهناك فجوة بين رغبتين ، ولا يوجد "أنا" في هذه الفجوة.

لاحظ الفكرة في عقلك وستشعر أن هناك فاصل. مهما كانت صغيرة ، هناك فاصل زمني. ثم تأتي فكرة أخرى. ثم الفاصل الزمني يتبع مرة أخرى. في هذه الفترات ، لا يوجد "أنا" - وفي هذه الفترات تكون جوهرك الحقيقي. الأفكار تتحرك في السماء. في هذه الفترات يمكنك أن تنظر بين سحبتين ، هناك تجد السماء.

انصح. تذوب في الجمال. وإذا استطعت التفكير في كيفية نشوء الرغبة وكيف تلاشت ، وكيف بقيت بينهما ولم تزعجك الرغبة ... لقد جاءت ، وذهبت. لقد كان هناك ، والآن لم يعد موجودًا ، وتظل غير منزعج ، وتبقى كما كنت من قبل. لم يحدث أي تغيير فيك. جاءت الرغبة وذهبت مثل الظل. لم يمسك. لم تكن خائفا.

ضع في اعتبارك حركة الرغبة هذه وهذه الحركة الفكرية وهذا النقص في الحركة بداخلك. انصح. تذوب في الجمال. هذا الفاصل الزمني رائع. تذوب في هذا الفاصل الزمني. الوقوع في تلك الفترة الزمنية ويكون الأمر كذلك. هذه هي أعمق تجربة للجمال. وليس الجمال فقط ، بل الخير والحقيقة أيضًا. في هذه الفجوة أنت.

يتم التركيز على الانتقال من المساحة المملوءة إلى المساحة الخالية. أنت تقرأ كتابًا: فيه كلمات ، وفيه جمل ، ولكن توجد فجوات بين الكلمات ، وهناك فجوات بين الجمل. في هذه الفجوات أنت. أنت بياض الورقة والنقاط السوداء مجرد غيوم من الأفكار والرغبات تتحرك من خلالك. تغيير الضغط المنطقي ، تغيير الصورة النمطية للسلوك ، الجشطالت. لا تنظر إلى النقاط السوداء ، انظر إلى الأبيض.

في كيانك الداخلي ، انظر إلى الفجوات. كن غير مبال بالمساحات المملوءة ، والمساحات المشغولة. كن مهتمًا بالفجوات والفواصل الزمنية. من خلال هذه الفجوات ، يمكنك أن تذوب في الجمال المطلق.

O S O "Vigyana Bhairava Tantra" (كتاب الأسرار - 4)

علم النفس الباطني

من قبل كانت هناك حديقة في هذا العالم

كرمة وعنب ارواحنا

كانوا بالفعل في حالة سكر من نبيذ الخلود.

جلال الدين الرومي

علم نفس باطني

الفصل 1

الفصل 2 سر التأمل

الفصل 3

الفصل 4. كونداليني يوجا: العودة إلى الجذور

الفصل 5

الفصل 6

الفصل 7

الفصل 8

الفصل 9

الفصل 10

الفصل 11

الفصل الثاني عشر

ثورة داخلية

هل من الممكن أن تحقق البشرية جمعاء التنوير في مسارها التطوري ، في مرحلة ما في المستقبل؟ في أي مرحلة من التطور يكون الإنسان اليوم؟

تنتهي عملية التطور الطبيعية التلقائية في الإنسان. الإنسان هو المنتج النهائي للتطور اللاواعي. يبدأ تطور الوعي بالإنسان. هناك أشياء كثيرة لأخذها في الاعتبار.

أولاً ، التطور اللاواعي ظاهرة ميكانيكية وطبيعية. يحدث من تلقاء نفسه. من هذا النوع من التطور يأتي الوعي. ولكن بمجرد ظهور الوعي ، يتوقف التطور اللاواعي منذ اكتمال مهمته. التطور اللاواعي مطلوب فقط حتى لحظة ظهور الوعي. الشخص لديه وعي.

بطريقة ما تجاوز الطبيعة. الآن أصبحت الطبيعة عاجزة: لقد ظهر بالفعل المنتج النهائي للتطور الطبيعي. الآن الإنسان نفسه حر في أن يتطور أو لا يتطور.

ثانيًا ، التطور اللاواعي هو ظاهرة جماعية ، ولكن بمجرد أن يصبح واعيًا ، فإنه يتحول على الفور إلى ظاهرة فردية. لا يحدث تطور تلقائي جماعي بعد ظهور البشرية. من تلك اللحظة فصاعدًا ، تصبح عملية فردية. الوعي يخلق الفردية. قبل ظهور الوعي ، لا توجد فردية. هناك أنواع ، لكن ليس الفردية.

طالما أن التطور لا يزال فاقدًا للوعي ، فهو عملية تلقائية ؛ لا يوجد شيء غير محدد فيه. كل شيء يحدث وفقًا لقانون السبب والنتيجة. الوجود ميكانيكي ومحدّد. ومع ذلك ، مع مجيء الإنسان ، وبالتالي الوعي ، يتغلغل عدم اليقين في الحياة. الآن لا شيء مؤكد بعد الآن. قد يحدث التطور وقد لا يحدث. هناك احتمالية ، لكن الاختيار بيد كل فرد. هذا هو السبب في أن القلق هو صفة بشرية بحتة.

تحت الإنسان لا يوجد قلق لأنه لا يوجد خيار. كل شيء يسير. لا يوجد خيار ، لذلك لا يوجد من يختار. وغياب المختار يزيل القلق. من يهتم؟ على من نؤكد؟

وإمكانية اختيار الظل يتبعها القلق. كل شيء الآن يجب أن يتم اختياره ، كل شيء يصبح جهدا واعيا. وأنت وحدك المسؤول عن ذلك. إذا فشلت ، فأنت مسؤول عن ذلك ، وإذا نجحت ، فأنت مسؤول أيضًا عنه.

كل خيار نهائي بمعنى معين. لا يمكنك إعادته أو نسيانه أو الرجوع إليه. اختيارك يصبح مصيرك. من الآن فصاعدًا ، هو معك كجزء لا يتجزأ منك ، ولا يمكنك إنكاره. لكن اختيارك دائمًا لعبة ، يتم بشكل أعمى ، لأنه لا يوجد شيء واضح.

هذا هو السبب في أن الشخص يعاني من القلق حتى الجذور ، وقبل كل شيء تعذبه الأسئلة: أكون أو لا أكون؟ للقيام أو عدم القيام به؟ افعل هذا او ذاك؟ "عدم الاختيار" أمر مستحيل. إذا لم تختر ، فأنت تختار عدم الاختيار: ولكن هذا أيضًا اختيار. أنت مجبر على الاختيار في كل وقت ؛ أنت لست حر في الاختيار. عدم الاختيار له نفس عواقب أي خيار آخر.

الوعي هو كرامة الإنسان وجماله وعظمته ، ولكنه أيضًا عبء. تظهر العظمة والعبء في وقت واحد مع الوعي. تصبح كل خطوة حركة بين نقيضين. يأتي الاختيار والفردية الواعية إلى العالم مع شخص ما. يمكنك أن تتطور ، لكن تطورك سيكون جهدًا فرديًا. قد تتطور أو لا تتطور إلى بوذا. اختار أنت.

إذن ، هناك نوعان من التطور: جماعي وفرد ، واعي. يشير مصطلح "التطور" إلى حركة جماعية غير واعية ، وبالتالي ، عند الحديث عن شخص ما ، فمن الأصح استخدام كلمة "ثورة". تصبح الثورة ممكنة مع قدوم الإنسان.

أستخدم كلمة "ثورة" هنا للدلالة على جهد فردي واعٍ نحو التطور. يأخذ المسؤولية الفردية إلى القمة. أنت وحدك المسؤول عن تطورك. عادة ما يسعى الشخص للهروب من المسؤولية عن تطوره ، من أجل حرية الاختيار. الحرية يخشى كثيرا. العبد ليس مسؤولا عن حياته. شخص آخر هو المسؤول عن ذلك. لذلك ، فإن العبودية مريحة للغاية بطريقتها الخاصة. ذهب عبء المسؤولية. بهذا المعنى ، فإن العبودية هي الحرية: التحرر من الاختيار الواعي.

بمجرد أن تحصل على الحرية الكاملة ، عليك أن تحدد اختياراتك الخاصة. لا أحد يجبرك على فعل أي شيء ، فهناك العديد من الفرص المتاحة لك. وهنا يبدأ الصراع مع العقل. هذا هو سبب خوف الجميع من الحرية.

إن جاذبية الأيديولوجيات مثل الفاشية والشيوعية ترجع جزئيًا إلى حقيقة أنها توفر فرصة لتجنب الحرية الفردية وإزالة أي مسؤولية شخصية. يتم إزالة عبء المسؤولية عن الفرد ؛ يبدأ المجتمع في تحمل المسؤولية. عندما يكون هناك شيء سيء ، يمكنك دائمًا توجيه أصابع الاتهام إلى الدولة أو المنظمة. يصبح الفرد جزءًا من هيكل جماعي. ولكن من خلال إنكار الحرية الفردية ، تنكر الفاشية والشيوعية أيضًا إمكانية التطور البشري. إنه تراجع إلى الوراء مقارنة بالإمكانيات العظيمة التي توفرها الثورة ، التحول الكلي للإنسان. عندما يحدث هذا ، فإنك تدمر إمكانية الوصول إلى الأعلى ، وترمي نفسك مرة أخرى ، وتصبح مرة أخرى مثل الحيوان.

بالنسبة لي ، المزيد من التطور ممكن فقط بالمسؤولية الفردية. هذه المسؤولية نعمة عظيمة. يأتي معه صراع يؤدي في النهاية إلى وعي بلا اختيار.

لقد انتهى النوع القديم من التطور اللاواعي بالنسبة لنا. يمكنك العودة إليه ، لكن لا يمكنك البقاء فيه. سيرتفع وجودك. أصبح الإنسان واعيا. يجب أن يظل واعيا ، ولا توجد طريقة أخرى.

الفلاسفة مثل أوروبيندو أقرب إلى الهاربين. يجادلون بأن التطور الجماعي ممكن. سوف يهبط الإلهي ، وسيستنير الجميع على الفور. لكن في رأيي هذا غير ممكن. وحتى لو بدا ذلك ممكناً ، فإنه لا يستحق كل هذا العناء. إذا كنت قد أصبحت مستنيراً بدون جهدك الفردي ، فلن تكون هناك حاجة لمثل هذا الاستنارة. لن يمنحك النشوة التي تتوج الجهد. التنوير سيكون أمرا مفروغا منه - مثل عينيك ، يديك ، أنفاسك. هذه نعمة عظيمة ، لكن لا أحد يقدرها حقًا.

ذات صباح ، كما وعدت أوروبيندو ، ستستيقظ متنورًا. لكنك لا تقدر ذلك. ستحصل على الكثير ، ولكن لأنه جاء إليك بدون جهد وبدون جهد ، فسوف يضيع كل معنى ومعنى هذا الحدث. هناك حاجة إلى جهد واعي. الإنجاز ليس بنفس أهمية الجهد نفسه. الجهد يعطيها معنى ، والنضال يعطيها معنى.

حسب فهمي ، فإن التنوير الذي يأتي بشكل جماعي ، دون وعي ، ليس مستحيلًا فحسب ، بل لا معنى له أيضًا. عليك أن تقاتل من أجل التنوير.

من خلال النضال ، تخلق الفرصة لرؤية النعيم الذي يحدث والشعور به.

ينتهي التطور اللاواعي بالإنسان ، ويبدأ التطور الواعي - ثورة. لكن التطور الواعي لا يحدث بالضرورة للجميع. يبدأ فقط باختيارك أنه يبدأ. إذا لم تختر التطور ، كما لم يفعله معظم الناس ، فستكون في موقف متوتر للغاية. هذه هي الإنسانية الحديثة: لا يوجد مكان تذهب إليه ، ولا شيء يمكن تحقيقه. الآن لا يمكن تحقيق أي شيء بدون جهد واع. من المستحيل العودة إلى حالة اللاوعي. أغلق الباب. الجسور محترقة.

الخيار الواعي للتطور هو المغامرة العظيمة ، الخيار الوحيد الذي يستحق الإنسان. الطريق صعب ، لكن لا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك. الأخطاء والفشل أمر لا مفر منه لأن كل شيء غير مؤكد. هذا الموقف يخلق التوتر في العقل. أنت لا تعرف أين أنت ، ليس لديك فكرة إلى أين أنت ذاهب. هويتك مفقودة. ويمكن أن يصل هذا النوع من المواقف إلى نقطة تصل فيها إلى مرحلة الانتحار.

الانتحار ظاهرة بشرية بحتة. يأتي مع الاختيار. الحيوانات لا تنتحر لأنه من المستحيل عليها أن تختار الموت بوعي. الولادة فاقدة للوعي والموت فاقد للوعي. لكن بالنسبة لشخص جاهل غير متطور ، هناك احتمال واحد فقط - إمكانية اختيار الموت.

ولادتك ليست متروك لك. بقدر ما يتعلق الأمر بميلادك ، فأنت في أيدي التطور اللاواعي. ولادتك بطبيعتها ليست ظاهرة بشرية ، بل هي حيوان ، لأنها لا تعتمد عليك. يبدأ الإنسان فقط باختيار. لكن يمكنك اختيار موتك - هذا عمل واضح. وهكذا يصبح الانتحار عملاً بشريًا واضحًا. وإذا لم تتخذ قرارًا لصالح التطور الواعي ، فإن احتمالية اختيار الانتحار تزداد بشكل كبير. قد لا تكون لديك الشجاعة لتنتهي بحياتك بنشاط ، لكنك ستمر بعملية انتحار بطيئة وطويلة الأمد - لتعيش حياة بائسة تحسباً للموت.

لا يمكن تحميل أي شخص المسؤولية عن تطورهم. قبول هذا الموقف يمنحك القوة. أنت على طريق التطور والتطور الخاص بك.

نحن نصنع الآلهة ، ونلجأ للمعلمين ، حتى لا نكون مسؤولين عن حياتنا ، عن تطورنا ، نحاول نقل المسؤولية إلى شخص آخر ، بعيدًا عن أنفسنا. إذا لم نتمكن من التعرف على أي إله أو غورو ، فإننا نحاول الهروب من المسؤولية مع العديد من الأدوية وكل ما يجعلنا فاقدًا للوعي. لكن مثل هذه المحاولات للابتعاد عن المسؤولية سخيفة وغير ناضجة ، إنها طفولية خالصة. هم فقط يدفعون بالمشكلة بعيدًا ، ولا يحلونها. يمكنك تأجيل حلها حتى الموت ، ولكن المشكلة باقية ، وفي ولادتك الجديدة كل شيء يعيد نفسه مرة أخرى.

عندما تفهم أنك المسؤول الوحيد ، يصبح من المستحيل الهروب إلى اللاوعي. أي محاولة للقيام بذلك سيكون من الحماقة. لأن المسؤولية فرصة عظيمة للتطور. من الصراع الذي تم إنشاؤه ، قد يظهر شيء جديد. أن تدرك يعني أن تفهم أن كل شيء يعتمد على الذات فقط. حتى الله ، لأنه مخلوق بالخيال البشري. في النهاية ، كل شيء جزء منك وأنت مسؤول عنه. لا يوجد من يستمع إلى أعذارك ، لا يوجد محكم ، كل المسؤولية تقع على عاتقك فقط! أنت وحيد تمامًا - يجب فهم ذلك. بمجرد أن يدرك الشخص ، يصبح بمفرده. وكلما زاد الوعي ، تعمق الوعي بالوحدة. لذلك ، لا تهرب من هذه الحقيقة في صحبة الأصدقاء ، في جمعيات مختلفة ، في الحشد. لا تهرب من الوحدة! هذه هي أعظم ظاهرة - كانت عملية التطور برمتها تسعى جاهدة من أجل ذلك.

لقد وصل الوعي إلى النقطة التي تدرك فيها أنك وحيد. فقط في العزلة يمكن للمرء أن يحقق التنوير. أنا لا أقول مهجورة. يحدث الهجر عندما تهرب من الوحدة عندما لا تكون مستعدًا لقبولها. إذا كنت لا تقبل حقيقة الوحدة ، فإنك تشعر بالتخلي عنك. إذن فأنت تبحث عن بعض الحشود أو طرق أخرى للنسيان للتسمم. يخلق الهجر طرقه السحرية للنسيان.

إذا استطعت أن تكون وحيدًا ، وحيدًا تمامًا ، ولو للحظة ، عندها ستموت الأنا ؛ "سأموت. أنت تنفجر وأنت لا أكثر. لا يمكن أن تكون الأنا وحدها. إنه موجود فقط فيما يتعلق بنوعه الخاص. عندما تكون بمفردك ، تحدث المعجزات. الأنا تضعف. من الصعب عليه الاستمرار. وإذا كان لديك ما يكفي من الشجاعة للبقاء وحيدًا ، فإنك تدريجيًا تصبح شخصًا بلا غرور.

أن تكون وحيدًا هو فعل واعٍ ومتعمد ، أكثر تعمدًا من الانتحار ، لأن الأنا لا تستطيع أن تعيش وحدها ، بل تتأسس في الانتحار. الأنانيون أكثر عرضة للانتحار. الانتحار هو دائما إشارة إلى شخص آخر ؛ إنه ليس فعلًا من أعمال الوحدة أبدًا. في الانتحار ، لا تعاني الأنا - بل على العكس ، فهي تؤكد نفسها. وفي الولادة الجديدة ستدخل أكثر قوة.

من خلال الوحدة ، تتحطم الأنا. ليس لديها من تتواصل معه ، لا يمكن أن توجد. وإذا كنت مستعدًا لأن تكون وحيدًا ، حازمًا ومصممًا في وحدتك ، لا أن تهرب ، لا أن تعود ، ولكن لتقبل حقيقة الوحدة على حقيقتها ، فإن هذه تصبح أعظم فرصة. إذن أنت مثل البذرة التي يوضع فيها الكثير. لكن تذكر ، لكي ينمو النبات ، يجب تدمير البذرة. إن الأنا بذرة وإمكانية. إذا تم تدميرها ، فقد ولد الإلهي. هذا الإلهي ليس "أنا" ولا "أنت" - إنه واحد. من خلال الوحدة أتيت إلى الشخص. يمكنك إنشاء بدائل خاطئة لهذا واحد. أصبح الهندوس واحدًا ، كما شكل المسيحيون والمسلمون وحدة. الصين واحدة والهند واحدة. لكن هذه بدائل للوحدة. الوحدة الحقيقية تأتي فقط من خلال الوحدة الكاملة.

يسمي الحشد نفسه بالوحدة ، لكن مثل هذا الاتحاد دائمًا ما يعارض شيئًا آخر. طالما أن الحشد معك ، فأنت مرتاح. لم تعد مسؤولاً عن أي شيء. لن تقوم بنفسك بإشعال النار في المسجد ، ولن تدمر المعبد ، ولكن بصفتك جزءًا من الحشد ، فإنك تفعل ذلك ، لأنك شخصيًا لم تعد مسؤولاً عن أي شيء. كل شخص مسؤول ، وهذا يعني أنه لا يوجد أحد على وجه الخصوص. لا يوجد وعي فردي ، فقط الوعي الجماعي يبقى. في الحشد تغرق في حالة حيوان.

الحشد هو بديل خاطئ للشعور بالوحدة. أي شخص يفهم هذا الموقف ، ويدرك مسؤوليته كإنسان ، ويرى مدى صعوبة وشدة المهمة التي تواجه الشخص ، لن يتحول أبدًا إلى بدائل خاطئة. مثل هذا الشخص يعيش بالحقائق كما هي ؛ لا يخلق الاختراعات. إن أديانك وأيديولوجياتك السياسية مجرد خيال تخلق مظهرًا وهميًا للوحدة.

لا تأتي الوحدة إلا مع اختفاء الأنا ، ولا يمكن للأنا أن تموت إلا عندما تكون وحيدًا تمامًا ، فأنت لست كذلك. هذه لحظة الانفجار. أنت تنفجر في الخلود. هذا وهذا وحده هو التطور. أسمي هذه العملية ثورة لأنها ليست فاقدًا للوعي. قد تتخلى عن الأنا وقد لا تتخلى عنها. هذا هو عملك الخاص. أن تكون وحيدًا هو الثورة الحقيقية الوحيدة التي تتطلب الكثير من الشجاعة.

فقط بوذا هو وحده ، فقط المسيح أو ماهافيرا هو وحده. هذا لا يعني بالضرورة أنهم تركوا العالم وأسرهم. يبدو الأمر كذلك ، لكنه ليس كذلك. لم يكن هناك شيء سلبي ترك شيء. الفعل نفسه إيجابي: إنه حركة نحو الوحدة. لم يتركوا شيئًا ، كانوا يبحثون عن العزلة الكاملة. يتم توجيه جميع عمليات البحث إلى لحظة الانفجار ، عندما تكون بمفردك. هذه الوحدة هي نعمة. عندها فقط يتحقق التنوير. لا يمكننا أن نكون وحدنا ، ولا يمكن للآخرين أن يفعلوا ذلك. لذلك ، فإننا نخلق الجماعات والعائلات والمجتمعات والأمم. كل الأمم والعائلات والفصائل مكونة من جبناء ، من أولئك الذين ليسوا شجعانًا بما يكفي ليكونوا بمفردهم.

الشجاعة الحقيقية هي الشجاعة لتكون بمفردك. إنه يعني الفهم الواعي لحقيقة أنك وحيد ولا يمكن أن تكون غير ذلك. يمكنك إما خداع نفسك أو التعايش مع الحقيقة. من خلال الاستمرار في خداع نفسك للعديد من الأرواح ، ستنتقل إلى حلقة مفرغة. فقط إذا كنت تجرؤ على التعايش مع حقيقة الوحدة ، يمكن كسر هذه الحلقة المفرغة وستأتي إلى المركز. هذا المركز هو الألوهية والكمال والقداسة. لا أستطيع أن أتخيل وقتًا يتلقى فيه كل شخص هذا عند الولادة. مثل هذا الشيء مستحيل.

الوعي فردي. فقط اللاوعي جماعي. وصل البشر إلى نقطة الوعي حيث أصبحوا أفراداً. لا توجد إنسانية على هذا النحو ، هناك أفراد فقط. يجب على كل إنسان أن يدرك فرديته ومسؤوليته عنها. أول شيء يجب فعله هو قبول الوحدة باعتبارها الحقيقة الأساسية وتعلم التعايش معها. يجب ألا نخلق أي خيال. إذا اخترعت الخيال ، فلن تعرف الحقيقة أبدًا. تمنعك الروايات المتوقعة والمبتكرة والمغذاة من معرفة ما هو موجود بالفعل. عش مع حقيقة وحدتك. إذا استطعت أن تتعايش مع هذه الحقيقة ، إذا لم يكن هناك افتراءات بينها وبينك ، فستظهر لك الحقيقة. كل حقيقة ، عند النظر إليها ، تكشف الحقيقة.

لذا تعايش مع حقيقة المسؤولية ، مع حقيقة الوحدة. إذا كنت قادرًا على التعايش مع هذه الحقيقة ، فسيحدث انفجار. إنه أمر صعب للغاية ، لكن لا توجد طريقة أخرى. من خلال الصعوبات ، من خلال قبول هذه الحقيقة ، تصل إلى نقطة الانفجار. عندها فقط هناك نعيم. نظرًا لأنه جاهز ، فإنه يفقد كل قيمته لأنك لم تكسبه. ليس لديك القدرة على الشعور بالنعيم. هذه القدرة تأتي فقط من الانضباط.

إذا كنت قادرًا على التعايش مع حقيقة أنك مسؤول عن كل ما يحدث لك ، فإنك تحصل تلقائيًا على الانضباط. تحمل المسؤولية الكاملة عن نفسك ، لا يمكنك إلا أن تكون منضبطًا. لكن هذا الانضباط لا يُفرض عليك من الخارج. لقد جاءت من الداخل. نظرًا لأنك المسؤول الوحيد عن نفسك ، يتم أخذ كل خطوة تقوم بها في الاعتبار. لا يمكنك نطق كلمة واحدة غير مسؤولة.

عند شعورك بالوحدة ، ستفهم معاناة الآخرين أيضًا. عندها لن تكون قادرًا على ارتكاب فعل واحد غير مسؤول ، لأنك تشعر بالمسؤولية ليس فقط عن نفسك ، ولكن أيضًا تجاه الآخرين. إذا كنت قادرًا على التعايش مع حقيقة وحدتك ، فأنت تعلم أن الجميع يشعر بالوحدة أيضًا. ثم يعلم الابن أن أبيه وحيد. تعرف الزوجة أن زوجها أعزب ؛ يعرف الزوج عن عزلة زوجته. بمعرفة هذا ، من المستحيل أن تكون بلا رحمة.

إن التعايش مع الحقائق هو اليوغا الوحيدة ، النظام الوحيد. فقط عندما تدرك تمامًا مكانة الإنسان تصبح متدينًا. من الآن فصاعدًا ، أنت سيد حياتك. والبساطة الصارمة التي تأتي إليك لا علاقة لها بصرامة التقشف. إنه لا يفرض عليك وبالتالي ليس قبيحًا. هذه البساطة جمالية للغاية. تشعر أنك لا تستطيع أن تعيش بطريقة أخرى. ثم تتخلى عن الأشياء. لم تعد المالك.

التعطش للامتلاك هو الرغبة في تجنب الشعور بالوحدة. لا يمكن لأي شخص أن يكون بمفرده ، فهو يبحث عن المجتمع. لكن مجتمع الآخرين لا يمكن الاعتماد عليه ، لذلك ، بدلاً من البحث عن مجتمع الأشياء. العيش مع الزوجة صعب ؛ الحياة أسهل بكثير مع السيارة. وفي النهاية تتحول الملكية إلى الأشياء.

يمكنك حتى محاولة تحويل الناس إلى أشياء. أنت تحاول تشكيلهم بطريقة تجعلهم يفقدون فرديتهم. تصبح الزوجة شيئا لا انسانا. يصبح الزوج شيئًا لا إنسانًا.

عندما تدرك وحدتك الخاصة ، فإنك تصبح أيضًا مدركًا لوحدة الآخرين. ثم تفهم أن محاولة امتلاك شخص آخر هو إساءة. لا يمكنك الاستسلام بشكل إيجابي. يصبح التنازل ظلًا سلبيًا لوحدتك. لم تعد المالك. إذن يمكنك أن تكونا عشاق وليس زوجًا وزوجة.

مع هذا الموقف غير التملك يأتي التعاطف والبساطة. البراءة تأتي إليك. لا يمكنك أن تكون بسيط القلب في رفض حقائق الحياة ؛ تبدأ في الغش. أنت تخدع نفسك والآخرين. لكن إذا كانت لديك الشجاعة لتعيش مع حقائق الحياة كما هي ، فإنك تكتسب البراءة. لم ينجح الأمر في البراءة. أنت مجرد براءة نفسها.

يبدو لي أنه باستثناء البراءة ، لا حاجة لتحقيق أي شيء. كن بسيط القلب ، وسوف يدور الإلهي نفسه بفرح في اتجاهك. البراءة هي القدرة على القبول ، لتكون جزءًا من الإله. كن بريئا والضيف هنا. إقبله. هذه البراءة لا يمكن حلها ، لأن كل شيء يتم تنفيذه هو خدعة. محسوبة مسبقا. لكن البراءة مستحيلة ، من المستحيل حسابها.

البراءة دين. أن تكون بريئًا هو بلوغ قمة الإدراك الحقيقي. لكن البراءة الحقيقية لا تأتي إلا من خلال ثورة واعية. إنه مستحيل من خلال أي تطور جماعي لاوعي. الرجل وحده. إنه حر في اختيار الجنة أو الجحيم ، الحياة أو الموت ، نشوة تحقيق أو معاناة ما يسمى بحياتنا.

قال جان بول سارتر في مكان ما: "الإنسان محكوم عليه أن يكون حراً". أنت حر في اختيار الجحيم أو الجنة. الحرية هي الحق في اختيار أي شخص. إذا سُمح باختيار السماء فقط ، فهذا ليس اختيارًا ، وليس حرية. الجنة بدون الحق في اختيار الجحيم تصبح جحيمًا. الاختيار يعني دائمًا "إما - أو". هذا لا يعني أنه يجب عليك فقط اختيار الأشياء الجيدة. عندها لن تكون هناك حرية.

إذا كان الاختيار خاطئًا ، تصبح الحرية لعنة ؛ ولكن إذا تم الاختيار الصحيح ، فسيكون نعمة. الأمر متروك لك فيما إذا كنت ستحول حريتك إلى نقمة أو نعمة. أنت مسؤول مسؤولية كاملة عن هذا الاختيار. إذا كنت مستعدًا ، فسيظهر بعد جديد من أعماقك: بُعد الثورة. لقد انتهى التطور. الآن هناك حاجة إلى ثورة لفتحك على ما هو أبعد من ذلك. هذه ثورة فردية. ثورة داخلية.

سر التأمل

ما هو التأمل؟

ديانا - التأمل - ليس طريقة هندية ، وليس مجرد تقنية. هذا لا يمكن تعلمه. إنه نمو: نمو عملية حياتك بأكملها ، خارج عملية حياتك بأكملها. التأمل ليس شيئًا يمكن إضافته إليك كما أنت. يمكن أن يأتي إليك فقط من خلال تحول أساسي ، من خلال طفرة. إنه مزهر ، نمو. يأتي النمو دائمًا من الكل ؛ إنها ليست إضافة.

يجب فهم الازدهار الكامل للشخصية بشكل صحيح. خلاف ذلك ، يمكنك ممارسة الألعاب مع نفسك ، ولعب الحيل العقلية. وهناك الكثير! إنهم لا يضللونك فقط ، ولا يعطونك شيئًا فحسب ، بل يمكنهم أيضًا إحداث ضرر مباشر. إن فكرة التأمل كطريقة خاطئة بشكل أساسي. وعندما تبدأ في عمل الحيل العقلية ، فإن جودة العقل تتدهور.

العقل - كما هو - ليس تأملاً. قبل أن يحدث التأمل ، يجب أن يتغير العقل تمامًا. إذن ما هو العقل كما هو موجود الآن؟ كيف تعمل؟

العقل يتكلم باستمرار. أنت تعرف الكلمات ، واللغة ، والبنية المفاهيمية للتفكير ، لكنها لم تفكر بعد. على العكس من ذلك ، إنه هروب من التفكير. ترى زهرة وتلفظ بها. ترى شخصًا يمشي ويضعه مرة أخرى في كلمات. العقل قادر على تحويل أي ظاهرة وجودية إلى كلمات. والكلمات تصبح عقبة سجن. هذه الترجمة المستمرة للأشياء والوجود إلى كلمات هي عقبة أمام العقل التأملي.

لذلك ، فإن الشرط الأول الضروري لتحقيق عقل تأملي هو إدراك المرء لفظه المستمر والقدرة على إيقافه. مجرد التفكير في الأشياء. لا تنطق. اشعر بوجودهم ، لكن لا تترجمهم إلى كلمات. لتكن الأشياء ، لكن بدون لغة ؛ دع المواقف تنشأ ، لكن بدون لغة. إنه ممكن تمامًا ، إنه طبيعي. الوضع الحالي غير طبيعي ، لكننا معتادون عليه لدرجة أننا لم نعد ندرك أننا نترجم باستمرار الأحاسيس إلى كلمات.

الشمس تشرق. لن تشعر أبدًا بالفجوة بين رؤية شروق الشمس وصياغة الكلمات. ترى الشمس ، تشعر بها وتلفظها على الفور. لقد ضاعت الفجوة بين الرؤية واللفظ. إنها حقيقة ، وجود. العقل يترجم الخبرات تلقائيًا إلى كلمات. ثم تأتي هذه الكلمات بينك وبين تجربتك.

التأمل يعني العيش بدون كلمات ، العيش بدون لغة. يحدث هذا في بعض الأحيان بشكل عفوي. عندما تكون في حالة حب ، تشعر بحضور وليس كلمة. عندما يكون اثنان من العشاق قريبين من بعضهما البعض ، فإنهما يصمتان. هذا لا يعني أنه ليس لديهم ما يعبرون عنه. على العكس من ذلك ، هناك الكثير للتعبير عنه. لكن لا توجد كلمات ولا يمكن أن تكون. يأتون فقط عندما يذهب الحب.

إذا لم يصمت العشاق ، فهذا يعني أن الحب قد مات. والآن يملأون الفراغ بالكلمات. عندما يكون الحب حيًا ، لا توجد كلمات ، لأن وجود الحب ذاته هو أمر شامل ومستهلك تمامًا لدرجة أنه يتم التغلب على حاجز اللغة والكلمات. وعادة ما يتم التغلب عليها بالحب فقط.

التأمل هو ذروة الحب: الحب ليس لشخص واحد ، بل لكل الأشياء. بالنسبة لي ، التأمل هو علاقة مع كل ما هو موجود من حولنا. إذا كنت قادرًا على أن تحب أي موقف ، فأنت في حالة تأمل.

وهذه ليست خدعة للعقل. هذه ليست طريقة لإيقاف العقل. على العكس من ذلك ، فهو يتطلب فهماً عميقاً لآلية العقل. بمجرد أن تفهم عادتك الميكانيكية المتمثلة في النطق وترجمة الحياة إلى كلمات ، يتم تشكيل فاصل ، فجوة. ينشأ بشكل عفوي. يتبع الفهم مثل الظل.

لا تكمن المشكلة الرئيسية في كيفية التأمل ، ولكن في معرفة سبب عدم قيامك بالتأمل. عملية التأمل ذاتها سلبية. لا يضيف لك أي شيء ، ولا ينفي أي شيء تمت إضافته بالفعل.

لا يمكن للمجتمع أن يوجد بدون لغة ، فهو يحتاج إلى لغة. لكن الوجود لا يحتاجه. أنا لا أقول أنه يجب أن تعيش بدون لغة. عليك أن تستخدمها. ولكن يجب أن تكون قادرًا على تشغيل وإيقاف آلية النطق. عندما تشعر وكأنك كائن اجتماعي ، فأنت بحاجة إلى آلية اللغة ؛ لكن عندما تكون وحيدًا مع الوجود ، يجب أن تكون قادرًا على إيقاف تشغيله. إذا كنت لا تعرف كيفية إيقاف تشغيله ، وإذا كان يعمل ويعمل ، ولا يمكنك إيقافه ، فأنت تصبح عبدًا له. يجب أن يكون العقل أداة وليس خبيرًا.

عندما يكون السيد هو العقل ، يتم إنشاء حالة غير تأملية. عندما تكون أنت السيد ، وعيك ، فإن الحالة تكون تأملية. يحدث التأمل عندما تصبح سيد آلية العقل.

العقل وعمله اللغوي ليسا القمة. أنت فوقها. أن تكون خارجها. الوعي فوق اللغة. الحياة فوق اللسانيات. عندما يكون الوعي والوجود واحدًا ، يكونان في اتحاد. هذا الاتحاد هو تأمل.

يجب إسقاط اللغة. هذا لا يعني أنه يجب استبعادها أو قمعها. أعني أنه لا ينبغي أن تكون عادتك طوال الـ 24 ساعة في اليوم. عندما تمشي ، عليك أن تحرك قدميك. ولكن إذا واصلت تحريك رجليك أثناء الجلوس ، فأنت ببساطة مجنون. يجب أن تكون قادرًا على إدارتها. بنفس الطريقة ، عندما لا تتحدث مع أي شخص ، يجب ألا تكون هناك لغة. إنها تقنية اتصال. عندما لا تتواصل مع أي شخص ، فلا داعي لذلك.

إذا كنت قادرًا على القيام بذلك ، يمكنك أن تصبح التأمل. التأمل هو عملية نمو وليس تقنية. هذه التقنية ميتة ، لذلك قد تنطبق عليك ، لكن العملية دائمًا ما تكون على قيد الحياة. ينمو ويتوسع.

اللغة ضرورية ، لكن لا يمكن للمرء أن يبقى فيها طوال الوقت ؛ يجب أن تكون هناك لحظات يتوقف فيها اللفظ ، عندما تكون موجودًا. إنه ليس وجودًا نباتيًا - فالوعي موجود ، ويصبح أكثر حيوية ووضوحًا لأن اللغة تبلده. اللغة تكرر نفسها حتمًا وتولد الملل. كلما كانت اللغة الأكثر أهمية بالنسبة لك ، كنت أكثر مللاً.

الوجود لا يعيد نفسه أبدا. كل وردة هي وردة جديدة ، جديدة تمامًا. لم يكن هناك أي شخص مثلها ولن يكون هناك مرة أخرى. لكن ، نسميها وردة ، نكرر كلمة "وردة". كانت هذه الكلمة من قبل وستظل دائمًا. بكلمة قديمة واحدة تقتل شيئًا جديدًا.

الحياة دائما جديدة ، اللغة دائما قديمة. من خلال اللغة تهرب من الحياة ، من الوجود ، لأن اللغة دائمًا ماتت. كلما انغمست في اللغة ، زاد موتك. عالم اللاهوت المتعلم ميت تمامًا ، لأنه يبدو أنه يتكون بالكامل من اللغة والكلمات.

جان بول سارتر بعنوان سيرته الذاتية الكلمات. نحن نعيش بالكلمات. أي أننا لا نعيش. بعد كل شيء ، نتيجة لذلك ، لم يتبق سوى سلسلة من الكلمات المتراكمة - ولا شيء أكثر من ذلك. الكلمات مثل الصور. ترى شيئًا حيًا وتلتقط صورة له. الصورة ميتة. وبعد ذلك تقوم بعمل ألبوم من اللقطات الميتة. الشخص الذي لم يعيش في التأمل مثل ألبوم ميت. بقيت فيه فقط الصور اللفظية ، فقط الذكريات. لم يُعاش شيء ، كل شيء يتم نطقه فقط.

التأمل يعني العيش بشكل كامل. ولا يمكنك أن تعيش هكذا إلا في صمت. بالصمت لا أعني فقدان الوعي. يوجد أيضًا صمت لاواعي ، لكن لا علاقة له بالصمت الحي. ثم مرة أخرى تفتقد أهم شيء.

بمساعدة التغني 3 يمكنك تنويم نفسك. بمجرد تكرار كلمة ، يمكن للمرء أن يخلق مثل هذا الملل في العقل بحيث ينام العقل ببساطة. وأنت تقع في حلم ، في العقل الباطن. إذا كنت تهتف "رام - رام - رام" طوال الوقت ، سينام العقل. سيختفي حاجز اللغة ، لكنك ستكون فاقدًا للوعي.

التأمل يعني أنه لا ينبغي أن تكون هناك لغة ، لكن يجب أن تكون واعيًا. وإلا فلن يكون هناك اتصال بما هو موجود وما هو موجود. لا توجد مانترا ، لن يساعد الهتاف. التنويم المغناطيسي الذاتي ليس تأملاً. على العكس من ذلك ، أن تكون في حالة من التنويم المغناطيسي الذاتي هو تراجع. هذا لا يتعدى اللغة ، هذا انخفاض دون مستواه.

لذا اترك كل المانترا ، كل التقنيات. يجب ألا تكون هناك لحظات بدون كلمات. بتكرار المانترا ، لا يستطيع المرء التخلص من الكلمات ، لأن العملية نفسها تستخدم الكلمات. من المستحيل القضاء على اللغة بالكلمات!

اذا مالعمل؟ في الواقع ، لا يمكن فعل شيء ، ما عليك سوى أن تفهم. مهما فعلت ، كل شيء يأتي من مكانك. أنت مرتبك ، وليس في التأمل ، وعقلك ليس صامتًا ، وكل ما يأتي منك يمكن أن يخلق المزيد من الارتباك. الشيء الوحيد الذي يمكنك فعله الآن هو إدراك كيفية عمل العقل. وهذا كل شيء - فقط لتكون مدركًا. الوعي لا علاقة له بالكلمات. إنه عمل وجودي وليس عقلاني.

لذا فإن أول شيء هو أن تكون مدركًا. كن على دراية بعملياتك العقلية ، وكيف يعمل العقل. في اللحظة التي تدرك فيها عقلك ، تتوقف عن أن تكون كذلك. الوعي بحد ذاته يعني أنك تجاوزته: لقد أصبحت مراقبًا منفصلاً. وكلما زاد وعيك ، زادت قدرتك على رؤية الفجوات بين التجربة والكلمات. هذه الفجوات موجودة دائمًا ، لكنك أعمى لدرجة أنك لا تراها أبدًا.

هناك دائمًا فجوة بين كلمتين ، مهما كانت صغيرة. وإلا فلن تكون كلمتين بل كلمة واحدة. بين النغمتين الموسيقيتين هناك دائما فاصل ، صمت. كلمتين أو ملاحظتين لن تكون كلمتين إذا لم يكن هناك فاصل بينهما. هناك دائمًا لحظة صمت بينهما ، ولكن لكي تشعر بها ، عليك أن تكون منتبهاً ومدركًا للغاية.

كلما زادت وعيك ، أصبح العقل أبطأ. إنه متصل دائمًا. كلما قل وعيك ، زادت سرعة عقلك ؛ وكلما فهمت أكثر ، يعمل العقل بشكل أبطأ. عندما تصبح أكثر وعياً بعقلك ، فإنه يتباطأ وتتسع الفجوات بين الأفكار. ثم يمكنك بالفعل رؤيتهم.

إنه مثل فيلم. عندما يعمل جهاز العرض بالحركة البطيئة ، نرى فجوات. أرفع يدي - يجب تصوير هذه الحركة بمئات الإطارات. كل واحد منهم صورة منفصلة. إذا مرت هذه الآلاف من الصور الفردية أمام عينيك بسرعة كبيرة بحيث لا يمكن رؤية الفجوات ، فإن رفع اليد يظهر لك كعملية. ولكن عند التحرك ببطء ، تكون الفواصل الزمنية مرئية. العقل مثل الفيلم. هناك فجوات. وكلما كنت أكثر انتباهاً لعقلك ، زادت الفجوات التي تراها. يمكن مقارنة ذلك بصورة Gestalt 4: فهي تعرض صورتين مختلفتين في نفس الوقت. يمكنك رؤية أحدهما أو الآخر ، لكن من المستحيل رؤية كلتا الصورتين في نفس الوقت. قد تكون صورتان - شابة وامرأة عجوز ، ولكن إذا ركزت على واحدة ، فلن ترى الأخرى. وعندما يتحول الانتباه إلى الصورة الثانية ، يختفي الأول. حتى لو كنت متأكدًا من أنك رأيت كلتا الصورتين ، فلن تتمكن من التقاطهما في نفس الوقت.

نفس الشيء يحدث مع العقل. عندما ترى الكلمات ، لا ترى الفجوات ، وعندما ترى الفجوات ، لا ترى الكلمة. كل كلمة متبوعة بفاصل زمني ، وكل فاصل متبوع بكلمة ، لكنك لا تراها كلها في نفس الوقت. إذا ركزت على الفواصل الزمنية ، فستختفي الكلمات وستندفع إلى التأمل.

العقل الذي يركز على الكلمات فقط هو غير تأملي. العقل الذي يركز فقط على الفترات هو تأملي. عندما تدرك الثغرات ، تختفي الكلمات. إذا لاحظ المرء بعناية ، فمن المستحيل العثور على الكلمات ؛ سترى فجوات فقط.

تشعر بالفرق بين الكلمتين ، لكن لا يمكنك الشعور بالفرق بين الفترتين. يوجد العديد من الكلمات ، ويكون الفاصل الزمني دائمًا في صيغة المفرد. يتم دمج جميع الفواصل وتصبح واحدة. التأمل هو التركيز على الفترة. ثم يتغير الجشطالت كله.

شيء آخر يجب فهمه هو أنه عندما تنظر إلى صورة الجشطالت وتركز على صورة سيدة محترمة ، لا يمكنك رؤية الصورة الثانية. لكن إذا واصلت تركيز انتباهك على صورة السيدة العجوز ، وركزت عليها تمامًا ، فستأتي فجأة لحظة يتغير فيها التركيز ، وتختفي صورة السيدة العجوز وتظهر صورة ثانية.

لماذا يحدث هذا؟ لكن لأن العقل لا يستطيع التركيز بشكل مستمر لفترة طويلة. هناك حاجة إلى التغيير ، وإلا فإنه سوف ينام. يوجد هنالك احتمالين فقط. إذا ركزت على شيء واحد لفترة طويلة ، فإن العقل ينام. لا يمكن إصلاحه. إنه في حالة حركة. إذا حملته ، فسوف ينام لتجنب ركود التركيز. وبعد ذلك يستمر في العيش في الأحلام.

هذا هو التأمل بأسلوب مهاريشي ماهيش يوغي 5. إنه منعش وسلمي ويساعد على تحقيق الصحة الجسدية والتوازن العقلي ، لكنه ليس تأملاً. يمكن تحقيق الشيء نفسه مع التنويم المغناطيسي الذاتي. الكلمة الهندية "تعويذة" تعني "اقتراح" ، هذا كل شيء.

إن الخلط بين هذا الأمر والتأمل هو ارتكاب خطأ فادح. وإذا كنت تأخذها للتأمل ، فلن تلجأ أبدًا إلى البحث عن التأمل الحقيقي. هنا يكمن ضرر هذه الممارسة ومروجوها. إنه مجرد تسمم نفسي نفسي.

لذلك لا تستبعد الكلمات مع المانترا. فقط كن على دراية بالكلمات وسيحول عقلك التركيز تلقائيًا إلى الفجوات.

إذا حددت بالكلمات ، فسوف يقفز عقلك من كلمة إلى أخرى وستفوتك الفاصل الزمني. الكلمة التالية ذات فائدة جديدة. يستمر العقل في التغيير. يتغير التركيز. لكن إذا لم تحدد نفسك بالكلمات ، ولكن كشاهد شاهد موكبهم من مسافة بعيدة ، عندها يتغير التركيز وتصبح على دراية بالفجوات. يبدو أنك تقف في الشارع وتراقب المارة. مر شخص والآخر لم يقترب بعد ، الشارع مهجور ، لا أحد هناك - فاصل زمني. إذا لاحظت ، ستعرف ما هو الفاصل الزمني.

وبعد أن تعلمت ماهية الفاصل الزمني ، تسقط فيه ، تسقط فيه. هذه هي الهاوية - إعطاء السلام ، وخلق الوعي. أن تكون في هذا الوقت هو التأمل. إنه تحول. الآن اللغة ليست مطلوبة. تتركها بوعي ، تسقطها. تختبر الصمت ، الصمت اللانهائي. أنت جزء منه ، أنت واحد معه. لا تختبر الهاوية منفصلة عن نفسك ، بل تختبر الهاوية مثلك. أنت تعلم ، لكن من الآن فصاعدًا أنت أيضًا معرفة. أنت تراقب الفجوة ، لكن الآن يصبح المراقب هو المرصود.

بقدر ما يتعلق الأمر بالأفكار والكلمات ، فأنت أنت المراقب ، والكلمات هي موضوع الملاحظة. لكن في حالة عدم وجود كلمات ، تصبح فترة ، ومع ذلك لا تزال مدركًا أنك كذلك. لا يوجد عائق بينك وبين الفاصل ، بين الوعي والوجود. الكلمات وحدها هي الحاجز. أنت الآن في وضع وجودي. هذا ما يعنيه التأمل - أن تكون واحدًا مع وجود ، وأن تكون فيه تمامًا وفي نفس الوقت مدركًا. هذا تناقض ومفارقة. لقد عرفت الآن موقفًا كنت واعيًا فيه وواحدًا معه.

عادة ، عندما ندرك شيئًا ما ، يصبح هذا الشيء كائنًا آخر. إذا عرفنا أنفسنا بشيء ما ، فإنه لم يعد شيئًا ، آخر ، لكننا لا ندرك ذلك (كما في الغضب ، في الجنس). نصبح واحدًا عندما نكون غير واعين.

الجنس جذاب للغاية لأنك فيه تصبح واحدًا للحظة. ومع ذلك ، في هذه اللحظة أنت فاقد للوعي. أنت تتوق إلى هذه الحالة اللاواعية لأنك تبحث عن الوحدة. لكن كلما جاهدت من أجل ذلك ، زادت وعيك. ثم تتوقف عن تجربة النعيم الجنسي ، لأن تلك النعيم كانت نتيجة حالة اللاوعي. في لحظة الشغف ، يمكن للمرء أن يتوقف عن الإدراك.

وعيك قد توقف. كنت للحظة في الهاوية ، لكن دون أن تدرك ذلك. ومع ذلك ، كلما جاهدت من أجلها ، زادت ضياعها. أخيرًا ، تأتي اللحظة التي تمارس فيها الجنس ، ولا تأتي لحظة فقدان الوعي. ضاعت الهاوية ، ضاعت النعيم. ثم يتحول الفعل الجنسي إلى غباء ، مجرد إفرازات ميكانيكية. لا يوجد شيء روحي فيه.

نحن نعرف فقط الوحدة اللاواعية. لم نشهد أبدًا وحدة واعية. التأمل هو وعي الوحدانية. هذا هو القطب الآخر للجنس. الجنس في قطب واحد (وحدة اللاوعي) ، والتأمل على الآخر (الوحدة الواعية). الجنس هو أدنى درجة من الوحدانية ، والتأمل هو القمة ، أعلى قمة للوحدة. يكمن الاختلاف بينهما في وجود الوعي.

الآن يتجه العقل الغربي إلى التأمل لأن الجنس فقد جاذبيته. عندما يتوقف المجتمع عن قمع الجنس ، فمن المؤكد أن التأمل سيتبعه ، لأن الجنس غير المقيد سيقضي قريبًا على السحر والجاذبية ؛ كما أنه يقتل الجانب الروحي للجنس. هناك الكثير من ممارسة الجنس ، لكن لم يعد بإمكانك الاستمرار في ممارستها دون وعي.

يمكن للمجتمع الذي يتم فيه قمع الجنس أن يظل جنسيًا ، لكن المجتمع الذي لا يتم فيه قمع الجنس أو كبحه لا يمكن أن يظل جنسيًا إلى الأبد. يجب تجاوز الجنسانية. لذلك إذا كان المجتمع جنسيًا ، فسوف يتحول قريبًا إلى التأمل. بالنسبة لي ، فإن المجتمع الحر جنسيًا هو الخطوة الأولى على طريق البحث والبحث.

لكن ، بالطبع ، بما أن هناك رغبة ، فيمكن إساءة استخدامها. والشرق يفعل ذلك. يمكنك توريد وتصدير معلمين ، وهو ما يتم. لكن هؤلاء المعلمون يمكنهم فقط تعليم الحيل. الفهم يأتي من خلال الحياة ، في سيرورة الحياة. لا يمكن نقل التفاهم. لا أستطيع أن أفهمك. يمكنني التحدث عن ذلك ، لكن لا يمكنني إعطائه. سيكون عليك العثور عليه ، ومن أجل هذا انتقل إلى الحياة. سوف ترتكب أخطاء ، ستفشل ، عليك أن تمر بخيبات أمل كثيرة. ولكن فقط من خلال الإخفاقات والأخطاء وخيبات الأمل ، فقط من خلال مقابلة الحياة الحقيقية سوف تصل إلى التأمل. لهذا السبب أسمي نمو التأمل.

يمكن فهم بعض الأشياء ، لكن الفهم الذي يأتي من خلال الآخر يمكن أن يكون فكريًا فقط. لهذا يطلب كريشنامورتي المستحيل. هو يقول. "لا تفهمني فكريا." لكن لا شيء آخر يمكن أن يأتي من غير الفهم الفكري. هذا هو السبب في أن محاولة كريشنامورتي سخيفة. ما يعلنه هو حق. ولكنه يطلب المستحيل عندما يتوقع من مستمعيه أكثر من الفهم الفكري. لا شيء أكثر يمكن نقله أو إدراكه. لكن الفهم الفكري قد يكون كافيا. إذا كنت تستطيع فهم ما أقوله من الناحية الفكرية ، يمكنك أيضًا فهم ما لم أقله. ستتمكن أيضًا من فهم الفجوات: ما لا أقوله ، وما لا يمكنني قوله. الفهم الأول سيكون حتمًا فكريًا ، لأن العقل هو الباب. لا يمكن أن تكون روحانية. الروحانيات هي الملاذ الداخلي.

لا يسعني إلا أن أنقل لك فكريا. إذا كنت قادرًا حقًا على الفهم ، فعندئذٍ يمكن الشعور بما لم يُقال. لا أستطيع التواصل معك بدون كلمات ، لكن أثناء استخدام الكلمات ، أستخدم الصمت في نفس الوقت. سيكون عليك تجربة كليهما. إذا تم فهم الكلمات فقط ، فهذا يعني التواصل الخارجي ؛ ولكن إذا شعرت بالفجوات أيضًا ، فهي شركة.

في مكان ما عليك أن تبدأ. كل بداية ستكون خاطئة حتمًا ، لكن يجب على المرء أن يبدأ. من خلال الباطل ، مخطئ ، تجد الباب. أي شخص يريد أن يبدأ فقط بالحق لن يبدأ أبدًا على الإطلاق. حتى الخطوة الخاطئة تقود في الاتجاه الصحيح ، لأنها خطوة ، بداية. في الظلام ، تبدأ بالبحث عن الطريق ، وتتحرك من خلال الإحساس ، تجد الباب.

لذلك أقول لكم: افهموا العملية اللغوية ، عملية الكلمات ، واسعوا لفهم الفجوات والفترات الزمنية. هناك لحظات حتمية عندما تصل إلى الثغرات بدون جهدك الواعي. هذا لقاء مع الإلهي ، مع الوجودي.

عند حدوث مثل هذا الاجتماع ، لا تهرب منه. كن معها. في البداية سيكون الأمر مخيفًا. لذلك ينبغي أن يكون. عند مواجهة المجهول ينشأ الخوف ، لأن المجهول بالنسبة لنا هو الموت. لذلك في كل فجوة ستشعر باقتراب الموت. ثم يموت! ابق في الموقف وتموت تمامًا بينهما. وسوف تقوم. من خلال عيش موتك في صمت ، فإنك تولد من جديد للحياة. لأول مرة في حياتك ، أنت على قيد الحياة حقًا.

لذا فإن التأمل بالنسبة لي ليس طريقة ، ولكنه عملية. التأمل ليس أسلوبًا ، ولكنه فهم. لا يمكن تدريسها ، لا يمكن إلا الإشارة إليها. لا يمكن الحصول على معلومات عنها ، لأن أي معلومات تأتي من الخارج. والتأمل يرتفع من أعماقك الداخلية. ابحث ، وكن طالبًا ، لكن لا تصبح تلميذًا. عندها لن تصبح تلميذًا لبعض المعلم ، لكنك تصبح تلميذًا للحياة نفسها. ثم لن تتعلم الكلمات فقط. لا يأتي التعليم الروحي من الكلمات ، بل من الصمت والفجوات التي تحيط بك في كل مكان. حتى في ساحة صاخبة ، وسط زحام ، في سوق. ابحث عن الصمت وابحث عن الثغرات في الداخل والخارج ، وفي يوم من الأيام ستجد نفسك في حالة تأمل.

التأمل يأتي إليك. تظهر نفسها ؛ لا يمكن إحضاره. ولكن لا بد من البحث عنها ، لأن المرء عند البحث ، يصبح منفتحًا عليه ، وخاضعًا له. سوف تقبله ، التأمل هو الضيف. يمكنك دعوتها وانتظارها. لقد أتت إلى بوذا ، أتت إلى يسوع ، أتت إلى كل المستعدين ، المنفتحين والباحثين ، لكن لا تتعلم منها من الخارج ، وإلا ستخدع. يبحث العقل دائمًا عن شيء سهل. يصبح مصدرا للاستغلال. ثم يظهر المعلمون وتسمم الحياة الروحية. أخطر إنسان هو الذي يستغل البحث الروحي. إذا سرقك شخص ما ، فهذا ليس خطيرًا ، ولكن إذا قام شخص ما بخداعك وقتل أو تأجيل رغبتك في التأمل ، الإلهي ، النشوة ، فإن الخطيئة عظيمة ولا تغتفر.

ولكن هذا يتم القيام به. لذا كن على علم بهذا ولا تسأل أحدًا: ما هو التأمل ، كيف يتأمل؟ بدلاً من ذلك ، اسأل ما هي العقبات ، واسأل لماذا لسنا دائمًا في حالة تأمل ، حيث توقف النمو ، وأين كنا مشلولين. ولا تبحث عن معلمين ، لأنهم هم المعوقون. أي شخص يعطيك الصيغ الجاهزة ليس صديقًا ، ولكنه عدو.

لا تخف من التجول في الظلام ، فلا يمكنك فعل أي شيء آخر. الأخطاء نفسها تقودك إلى الفهم الذي سيقودك للخروج من الظلام. قال يسوع ، "الحقيقة هي الحرية". افهم هذه الحرية. تأتي الحقيقة دائمًا من خلال الفهم. إنه ليس شيئًا تقابله وجهاً لوجه ، إنه شيء تكبر فيه ، لذا ابحث عن الفهم ، لأنه كلما زاد فهمك ، كلما اقتربت من الحقيقة. لذلك في لحظة غير معروفة وغير متوقعة ، عندما يصل الفهم إلى ذروته ، تكون في الهاوية. أنت لا أكثر ، هناك تأمل.

عندما لا تكون أكثر ، فأنت في حالة تأمل. التأمل ليس شيئًا مضافًا لك ، فهو دائمًا خارجك. عندما تكون في الهاوية ، يكون التأمل موجودًا ، لكن الأنا ليست موجودة: عندما لا تكون هناك ، يكون هناك وجود. هذا هو بالضبط ما يعنيه الدين بالله: الكائن الأسمى. إنه جوهر كل الأديان ، لجميع المهام ، لكن لا يوجد مكان يمكن العثور عليه جاهزًا. لذا كن على علم عندما يدعيها شخص ما.

اذهب إلى اللمس ولا تخاف من الفشل. اعترف بالفشل ، لكن لا ترتكب نفس الأخطاء مرة أخرى.

خطأ واحد يكفي. الشخص الذي يستمر في الخطأ في البحث عن الحقيقة يُغفر له دائمًا. إنه وعد من أعماق الوجود.

الجنس والحب والصلاة: ثلاث مراحل من الالهيه

يرجى وصف المعنى الروحي للطاقة الجنسية. كيف يمكنك جعل الجنس روحيًا؟ هل من الممكن استخدام الجنس ، الحب كتأمل ، كنقطة انطلاق إلى مستويات أعلى من الوعي؟

لا يوجد شيء اسمه الطاقة الجنسية. الطاقة واحدة. الجنس هو أحد منافذها ، أحد اتجاهاتها ، أحد استخداماتها للطاقة. طاقة الحياة واحدة ، لكنها يمكن أن تتجلى في اتجاهات مختلفة. الجنس هو واحد منهم. عندما تصبح طاقة الحياة بيولوجية ، فإنها تسمى الطاقة الجنسية. الجنس هو مجرد تطبيق للطاقة الحيوية ، لذلك لا توجد مسألة التسامي. إذا كانت طاقة الحياة تتدفق في الاتجاه الآخر ، فلا يوجد جنس. لكن هذا ليس تساميًا ، هذا تحول.

الجنس هو التدفق البيولوجي الطبيعي للطاقة الحيوية وأقل استخدام له. هذا طبيعي ، لأن الحياة لا يمكن أن توجد بدون الجنس ، والأدنى ، لأنها الأساس وليس القمة. عندما يصبح الجنس كلية ، تضيع الحياة كلها. إنه مثل وضع الأساس والاستمرار في وضعه دون بناء منزل.

الجنس هو مجرد فرصة لتحول أعلى في طاقة الحياة. طالما أنها موجودة ، فهي جيدة. ولكن عندما يصبح الجنس كل شيء ، فإنه يتضح أنه السبيل الوحيد للخروج من الطاقة الحيوية ، فهو مدمر. يمكن للجنس أن يكون وسيلة فقط وليس غاية. الوسيلة مهمة فقط عندما تتحقق الغايات. إذا أساء شخص استخدام الوسيلة ، يتم تدمير الهدف كله. عندما يصبح الجنس محور الحياة ، تصبح الوسيلة هي النهاية. يخلق الجنس الأساس البيولوجي لوجود الحياة واستمرارها. إنها مجرد وسيلة ولا ينبغي أن تصبح غاية.

في اللحظة التي يصبح فيها الجنس هو الهدف ، يضيع البعد الروحي. ولكن إذا كان الجنس تأمليًا ، فإنه يذهب إلى البعد الروحي. يصبح نقطة انطلاق ، نقطة انطلاق. ليست هناك حاجة للتسامي ، لأن الطاقة في حد ذاتها ليست جنسية ولا روحية. الطاقة دائما محايدة. في حد ذاته ، ليس له اسم. يتم إعطاء الاسم باسم الباب الذي يخرج من خلاله. إنه ليس اسم الطاقة نفسها ، إنه اسم الشكل الذي تأخذه الطاقة. عندما تقول "الطاقة الجنسية" فهذا يعني أن الطاقة تتدفق من خلال الجنس ، علم الأحياء. نفس الطاقة روحية عندما تتدفق من خلال الالهيه.

الطاقة نفسها محايدة. عندما يتم التعبير عنها بيولوجيًا ، فهي الجنس. يتم التعبير عنها عاطفياً ، يمكن أن تتحول إلى حب ، أو كره ، أو غضب. عندما يتم التعبير عن الطاقة فكريا ، فإنها تتجلى في العلم أو الأدب. في الجسم يصبح جسديا. يمر عبر العقل ، يصبح عقليًا. لا يكمن الاختلاف في اختلاف الطاقات ، بل في تطبيق مظاهرها.

لذلك ، من الخطأ الحديث عن "تسامي الطاقة الجنسية". إذا لم يتم استخدام مخرج الجنس ، تصبح الطاقة نقية مرة أخرى. الطاقة دائما نقية. يظهر من خلال الباب الإلهي ، يصبح روحيًا ، لكن هذا مجرد شكل من أشكال إظهار الطاقة.

كلمة "التسامي" لها روابط سيئة للغاية. كل نظريات التسامي هي نظريات قمع. بالحديث عن "تسامي الجنس" ، فأنت تعبر عن معاداة لك لها. هناك إدانة في الكلمة نفسها.

أنت تسأل عما يمكن فعله حيال الجنس. أي عمل يستهدف الجنس بشكل مباشر سيكون قمعًا له. لا توجد سوى طرق غير مباشرة ، عندما لا تكون منخرطًا على الإطلاق في الطاقة الجنسية ، ولكنك تبحث عن طرق لفتح الباب أمام الألوهية. عندما تفتح أبواب الإلهي ، فإن كل الطاقات التي في داخلك تندفع نحوها. والجنس مستهلك. عندما يكون النعيم الأعلى ممكنًا ، فإن كل أشكال النعيم الأدنى تفقد معناها. أنت لا تقمعهم ، لا تقاومهم. هم فقط يسقطون. الجنس لا يتسامى. تم تجاوزه.

أي عمل سلبي فيما يتعلق بالجنس لا يحول الطاقة. على العكس من ذلك ، فإنه سيخلق صراعًا في داخلك يكون مدمرًا. عندما تقاتل بالطاقة ، فإنك تقاتل مع نفسك. لا أحد يستطيع كسب هذه المعركة. في مرحلة ما ستشعر أنك ربحت ، وفي لحظة أخرى ستشعر أن الجنس يسيطر. وهكذا سيكون إلى الأبد. في بعض الأحيان ستشعر وكأنك تمارس الجنس تحت السيطرة ، وفي دقيقة واحدة ستشعر بالانجذاب الجنسي ، وكل ما يبدو أنك حققته سيضيع. لا أحد يستطيع كسب معركة بطاقته الخاصة.

إذا كانت طاقتك مطلوبة لشيء آخر يمنحك المزيد من السعادة ، فسوف يختفي الجنس. هذا لا يعني أنك قمت برفع مستوى الطاقة: لم تفعل شيئًا بها. الطريق إلى النعيم الأكبر انفتح ببساطة ، وتلقائيًا ، لا إراديًا ، تتدفق كل الطاقة في اتجاه جديد.

إذا كان لديك أحجار في يديك ، وفجأة وجدت الماس ، فلن تلاحظ حتى كيف أسقطت الحجارة. سوف يسقطون من تلقاء أنفسهم ، كما لو أنك لم تمسكهم. لن تلاحظ حتى كيف تم التخلي عنهم وكيف تم التخلص منهم. لن تفهم حتى كيف حدث كل هذا. لم يتم تسامي أي شيء. لقد كان ذلك مجرد مصدر أكبر للفرح ، وجفت مصادر الفرح الأقل من تلقاء نفسها.

يحدث ذلك تلقائيًا وعفويًا بحيث لا يلزم اتخاذ أي إجراء موجه ضد الجنس. عندما تتخذ بعض الإجراءات ضد الطاقة ، فهي سلبية. الفعل الإيجابي الحقيقي لا يتعلق بالجنس ، بل يتعلق بالتأمل. لن تعرف حتى أن الجنس قد اختفى. لقد ابتلعه الجديد بكل بساطة.

التسامي كلمة قبيحة جدا. يحمل صدى العداء والصراع. يجب قبول الجنس كما هو. إنه ببساطة الأساس البيولوجي لوجود الحياة. لا تعطيه أي معنى روحي أو معاد للروحانية. فقط افهم حقيقة الجنس.

عندما تقبلها كحقيقة بيولوجية ، فإنها تتوقف عن اهتمامك. تصبح مشغولاً به فقط عندما تعطيه بعض المعنى الروحي. لذلك لا تعلق عليها أي أهمية ، لا تخلق فلسفات حول الجنس. فقط شاهد الحقائق. لا تصوغ أي شيء لصالح الجنس أو ضد النعيم. فليكن ما هو عليه. تقبله كالمعتاد. لا تكن له علاقة غير طبيعية.

كما أن لديك يدان وعينان ، فأنت تمارس الجنس أيضًا. أنت لست ضد يديك أو عينيك ، فلا تعارض الجنس. ثم يصبح السؤال حول ما يجب فعله بالجنس غير ذي صلة. إنشاء ثنائية (تقسيم اثنين) مع أو ضد الجنس لا معنى له. هذا معطى. لقد جئت إلى الحياة من خلال الجنس ، ولديك برنامج لمواصلة العيش من خلاله. أنت جزء من استمرارية عظيمة. يجب أن يموت جسمك ، لذلك لديه برنامج لإنشاء جسم آخر ليحل محل جسمك.

الموت أمر لا مفر منه. لذلك أصبح الجنس هاجسًا. لن تكون هنا إلى الأبد ، فأنت بحاجة إلى استبداله بجسم جديد مشابه. يكتسب الجنس مثل هذه الأهمية لأن الطبيعة تصر عليه ، وبدون ذلك لن يكون هناك استمرار للجنس البشري. إذا كانت تعسفية ، فلن يترك أحد على الأرض. الجنس جذاب للغاية ويستهلك كل شيء ، والرغبة الجنسية شديدة للغاية لأن الطبيعة كلها وراءها. بدونها ، لا يمكن أن توجد الحياة.

سبب أهمية الجنس لجميع الباحثين عن التدين هو أنه جذاب وطبيعي ولا إرادي. لقد أصبح المعيار الذي يتم من خلاله الحكم على ما إذا كانت طاقة الإله قد وصلت في شخص معين أم لا. لسنا قادرين على معرفة ما إذا كان شخص ما قد التقى بالله - لا نعرف على وجه اليقين ما إذا كان الشخص لديه الماس - ولكن يمكننا أن نلاحظ أن الشخص قد ألقى الحجارة ، لأننا نفهم الأحجار. ويمكننا أن نرى متى تجاوز شخص ما الجنس لأننا نعرف الجنس.

الجنس إلزامي جدًا ولا إرادي ، إنه قوة عظيمة بحيث لا يمكن تجاوزها حتى تصل إلى الإله.

و brahmacharya8 يصبح مثل هذا المعيار. بالنسبة لمثل هذا الشخص ، يتوقف الجنس عن الوجود كما هو الحال بالنسبة للأشخاص العاديين.

هذا لا يعني أنه ، بعد أن تم التخلي عن الجنس ، يتحد الشخص مع الإله. لا توجد ردود فعل من هذا القبيل. الشخص الذي يجد الماس يرمي الحجارة التي كان يحملها ، لكن العكس ليس صحيحًا. يمكنك التخلص من كل الأحجار ، لكن هذا لا يعني أنك حققت أي شيء يتجاوز ذلك.

ثم سوف تكون بين. سوف تقمع السبب الخاص بك ، وليس تجاوزه. سوف يندفع الجنس ، وسوف تخلق لنفسك جحيمًا داخليًا. هذا لا يعني أن نعلو فوق الجنس. عندما يتم قمع الجنس يصبح قبيحًا ومريضًا وعصابيًا. يصبح تحريف.

أدى ما يسمى بالموقف الديني تجاه الجنس إلى إثارة جنسية منحرفة وثقافة عصبية جنسياً بالكامل. أنا ضدها. الجنس حقيقة بيولوجية ولا حرج في ذلك. لذا لا تقاومها ، وإلا فإنها ستتحول إلى انحراف ، والجنس المنحرف ليس خطوة للأمام ، بل هبوط إلى ما دون المستوى الطبيعي ، خطوة نحو الجنون. عندما يشتد الاضطهاد إلى درجة أنك لا تستطيع تحمله ، ينفجر ، وفي هذا الانفجار ستضيع.

أنتم جميعًا صفات بشرية ، كل الاحتمالات. الجنس الطبيعي صحي ، ولكن عندما يتم قمعه بشكل غير طبيعي ، يصبح مؤلمًا. إن الانتقال إلى الحالة الإلهية من الحالة الطبيعية أمر سهل بما فيه الكفاية ، لكن الذهاب إلى الإله من خلال العقل العصابي يصبح صعبًا للغاية ومستحيلًا إلى حد ما. أولا عليك أن تصبح بصحة جيدة وطبيعية. وعندها فقط سيكون من الممكن تجاوز الجنس.

اذا مالعمل؟ تعرف على الجنس! للدخول إليه بوعي - هذا هو سر كيفية فتح باب جديد. إذا كنت تمارس الجنس دون وعي ، فأنت مجرد أداة في أيدي التطور البيولوجي ؛ ولكن إذا كنت قادرًا على أن تظل واعيًا في الفعل الجنسي ، فإن هذا الإدراك بالذات يصبح تأملًا عميقًا.

الفعل الجنسي لا إرادي ومُلِح لدرجة أنه من الصعب أن تظل مدركًا له ؛ صعبة ولكنها ليست مستحيلة. وإذا استطعت أن تدخل في الفعل الجنسي بوعي ، فلا يوجد فعل آخر في الحياة لا يمكنك أن تظل واعيًا فيه ، لأنه لا يوجد شيء أعمق من الجنس.

إذا أصبحت مدركًا للجنس ، فستكون على دراية حتى في حالة الموت. عمق الفعل الجنسي وعمق الموت متوازيان. أنت قادم إلى نفس النقطة. وإذا استطعت أن تظل واعيًا في الفعل الجنسي ، فقد حققت الكثير. انها لا تقدر بثمن.

الحب الحقيقي ليس مقدمة. هذا عطر. إنها ليست قبل ممارسة الجنس ، ولكن بعده. الحب ليس مقدمة ، بل خاتمة. إذا مارست الجنس وشعرت بالتعاطف مع بعضكما البعض ، فإن الحب ينشأ. وإذا كنت تتأمل ، ستشعر بالتعاطف. إذا كنت تتأمل في لحظة الجماع ، فإن شريكك لم يعد مجرد أداة للمتعة الجسدية. أنت ممتن له أو لها لخوضهما في التأمل العميق.

إذا كنت تتأمل في الجنس ، فستظهر صداقة جديدة بينكما. لأنكما بفضل بعضكما قد اندمجا مع الطبيعة ؛ نظرت من خلال بعضكما البعض إلى أعماق الواقع المجهولة. ستشعر بالامتنان والتعاطف مع بعضكما البعض: ستفهم المعاناة وتبحث عن رفيقك في نفس المسار ؛ هو ، مثلك ، يتلمس الطريق.

فقط عندما يصبح الجنس تأمليًا ، فإنه يترك وراءه رائحة: شعور ليس تمهيدًا للجنس ، بل نضجًا ، ونموًا ، وإدراكًا تأمليًا. لذلك إذا أصبح الفعل الجنسي تأمليًا ، فسوف تشعر بالحب. الحب هو مزيج من الامتنان والود والرحمة. إذا كانت هذه المكونات الثلاثة موجودة ، فأنت تحب.

إذا تطور مثل هذا الحب ، فإنه يتجاوز الجنس. يتطور الحب من خلال الجنس ، لكنه يتجاوز ذلك. تمامًا مثل الزهرة: تخرج من الجذور لكنها ترتفع أعلى. وهو لا يعود ، لأنه لا سبيل للعودة. إذا تطور الحب ، يختفي الجنس. في الواقع ، هذه طريقة واحدة لمعرفة أن الحب قد تم تطويره بالكامل. الجنس مثل قشر البيض الذي يجب على الحب اختراقه. بمجرد أن يولد الحب ، سوف تنكسر القشرة ويتم التخلص منها.

يمكن للجنس أن يصل إلى الحب فقط من خلال التأمل ، وليس بطريقة أخرى. بدون تأمل ، سيصبح فقط تكرارًا لأفعال جنسية ، والتي ستضجر قريبًا. سيصبح الجنس مملًا أكثر فأكثر ، ولن تشعر بالامتنان لشريكك بعد الآن. على العكس من ذلك ، ستنمو تجاهه عداء كأنه قد خدعك. إنه يحكمك ، لقد أصبح سيدك من خلال الجنس ، الأمر الذي أصبح ضرورة بالنسبة لك. لقد أصبحت عبدا لأنك لا تستطيع العيش بدون جنس. ولا يمكن أن يكون لديك مشاعر ودية تجاه من جعلك عبداً.

كلاهما يشعر بنفس الشيء: الآخر هو سيده. سوف تنكر هذا الاستعباد وتحاربه ، لكن الجنس سيستمر. سوف تصبح طريقتك في الحياة. سوف تتشاجر مع شريك حياتك وتتصالح مرة أخرى. ثم قاتل مرة أخرى وصالح مرة أخرى. الحب ، في أحسن الأحوال ، لن يكون إلا اتفاق سلام. أنت غير قادر على تجربة أي صداقة ، أي تعاطف. بدلا من ذلك ، فقط القسوة والعنف ؛ ستشعر دائمًا بالغش. لقد أصبحت عبدا. لم يعد بإمكان الجنس أن يتطور إلى حب ، بل سيبقى مجرد جنس.

احصل على الجنس! لا تخافوا منه ، لأن الخوف لا يقودنا إلى شيء. إذا كان هناك شيء للخوف ، فهو الخوف نفسه. لا تخافوا من الجنس ولا تقاوموه ، لأن المقاومة هي أيضا نوع من الخوف. "القتال أو الهروب" هما طريقان للخوف. لذلك لا تتجنب الجنس ولا تقاومه. انفتح عليه ، واعتبره أمرًا مفروغًا منه. انغمس فيه ، اعرفه تمامًا ، افهمه ، تأمل فيه ، وسوف تتجاوزه. في اللحظة التي تتأمل فيها ممارسة الجنس ، سيفتح باب جديد. ستدخل بعدًا جديدًا ، غير معروف تمامًا ، لم يسمع به أحد ، وسوف تلتهمك النعيم الأعمق.

سوف تقابل شيئًا مبهجًا لدرجة أن الجنس يتلاشى ويسقط من تلقاء نفسه. والآن لن تتدفق طاقتك بعد الآن في هذا الاتجاه. تتدفق الطاقة دائمًا في اتجاه النعيم. نظرًا لأن الجنس هو السعادة ، فإن الطاقة تتدفق نحوه ، ولكن إذا كنت تبحث عن المزيد من النعيم - نعيم يتجاوز الجنس ، وأكثر إشباعًا ، وأعمق وأكثر اكتمالًا - إذن ، في حد ذاته ، ستتوقف الطاقة عن التدفق نحو الجنس.

عندما يتحول الجنس إلى تأمل ، فإنه يتحول إلى حب ، وهذا الازدهار هو حركة نحو الألوهية. هذا هو السبب في أن الحب إلهي. الجنس فسيولوجي. الحب روحاني. وعندما يزهر الحب ، تأتي الصلاة ، وتأتي دائمًا. أنت الآن قريب من الإلهي ؛ كنت على وشك العودة إلى المنزل.

من الآن فصاعدًا ، ابدأ بالتأمل في الحب. هذه هي الخطوة الثانية. في لحظة الدمج ، لحظة الحب.

حتى تصادف الوحدة بكل عريها المطلق ، فلن تجد الرضا ، ولن تشعر بالرضا.

عندما تجد ذلك ، غير مغطى بأي أغلفة ، فإنك تندمج معه ، لأنك ، بعد أن عرفت ذلك عارية ، فأنت تدرك أنه ليس سواك. بعد كل شيء ، الجميع يبحث عن نفسه من خلال الآخرين. تحتاج إلى العثور على منزلك عن طريق طرق جميع الأبواب الأخرى.

عندما يسقط الحجاب عن الواقع تندمج معه لأن الملابس - الحجاب - تحدث فرقا. الملابس هي العقبات. لكن من المستحيل كشف الحقيقة حتى تكشف عن نفسك. لذا فإن التأمل سلاح مزدوج ، فهو يفضح الحقيقة ويظهر نفسك. الحجاب أطيح بالواقع وخلع عنك الثياب. وفي لحظة العري والفراغ المطلقين ، تصبح واحدًا.

أنا لست ضد الجنس على الإطلاق. لكن هذا لا يعني أنني من أجل الجنس. أنا أؤيد التعمق في ذلك وفتح ما بعده. ما وراءه موجود دائمًا ، لكن عادةً لا يدخل أحد في ممارسة الجنس بعمق - فقط يلمس ، يهرب على الفور. إذا تمكنت من التعمق في ذلك ، فستشعر بالامتنان للإله الذي من خلال الجنس قد فتح الباب ؛ ولكن إذا كان الجنس مجرد لعبة علامة بالنسبة لك - اضرب واهرب ، فلن تعرف أبدًا أنك كنت قريبًا من شيء رائع.

نحن ماكرون لدرجة أننا خلقنا حبًا زائفًا لا يحدث بعد ممارسة الجنس ، ولكن قبله. إنه شيء مصطنع. لهذا نشعر أنه عندما يشبع الجنس ، يفقد الحب. هذا الحب هو مجرد مقدمة ، وهو الآن زائد عن الحاجة. لكن الحب الحقيقي يتجاوز الجنس دائمًا ؛ اختبأت وراء الجنس. الغوص بعمق في ذلك ، والتأمل فيه ، وسوف تزدهر في حالة حب من الوعي.

هذا لا يعني أنني ضد الجنس ومن أجل الحب. كما يجب تجاوزها. تأمل فيه ، وتجاوزه. أعني بالتأمل أنه يجب عليك أن تمر من خلاله في حالة تأهب ووعي تام. لا يمكن القيام بذلك بشكل أعمى وغير واع. النعيم العظيم الذي يحتويه ، قد لا تلاحظه ببساطة بسبب عميك. يجب تغيير العمى ، وفتح العيون. عندما تكون عيناك مفتوحتان ، يمكن للجنس أن يضعك على طريق الوحدة. ابدأ التأمل. تعمق فيه ، كن على علم به. الآن الجثث لا تلتقي. تتقابل الأجساد في الجنس ، وتلتقي الأرواح في الحب. لكن هذا لقاء ، لقاء شخصين.

انظر للحب بنفس الطريقة التي رأيت بها الجنس. انظر إلى الشركة ، الاجتماع الداخلي ، الاتصال الداخلي. ثم تتجاوز حتى الحب وتأتي للصلاة. هذه الصلاة هي الباب. لا يزال لقاء ، ولكن لم يعد بين شخصين. إنه اتصال بينك وبين الكل. الآن الآخر - كرجل - قد اختفى. الآن هو الآخر غير الشخصي ، الوجود كله وأنت.

لكن الصلاة هي أيضًا اجتماع ، وبالتالي يجب تجاوزها في النهاية. في الصلاة يختلف المصلي والإله - البهاكتا والبهاغوان مختلفان. لا يزال الاجتماع. هذا هو السبب في أن الأم تيريزا استخدمت المصطلحات الجنسية في تجربتها في الصلاة.

تحتاج إلى التأمل في لحظات الصلاة. كن شهادتهم. راقب الشركة بينك وبين الكل. إنه يتطلب حالة من الوعي الأكثر دقة. إذا استطعت أن تكون على دراية بالاجتماع بينك وبين الكل ، فأنت تتجاوز نفسك والكل. إذن أنت الكل. وفي هذا كله لا يوجد ازدواجية ، هناك فقط الوحدة.

وهذا الكمال من خلال الجنس والمحبة والصلاة. هذه هي النزاهة المطلوبة. حتى في الجنس يسعى المرء إلى هذه الوحدة. يأتي النعيم لأنه للحظة تندمج في واحدة. الجنس ينمو إلى الحب ، والمحبة تنمو إلى الصلاة ، والصلاة في التعالي الكامل ، إلى الاتحاد الكامل. هذا العمق يأتي دائمًا من خلال التأمل. الطريقة هي نفسها في جميع الحالات. ستكون المستويات والقياسات والخطوات مختلفة ، لكن الطريقة تظل كما هي. احصل على قبضة جيدة على الجنس وستجد الحب. تعمق في الحب وسوف تأتي للصلاة. انغمس في الصلاة وسوف تنفجر في الكمال. هذه الوحدة الكل ، هذه الوحدة نعمة ، هذه الوحدة هي نشوة.

لذلك ، من المهم جدًا عدم الوقوع في حالة من الإنكار والمعارضة. الإله موجود في كل حقيقة من حقائق الوجود. يمكن إخفاؤها وإخفائها تحت الأغطية ؛ جردوه من حجابه ، واجعلوه عاريًا. سوف تجد أغطية أرق. أسقطهم أيضًا.

يمكن أن تصبح القطرة محيطًا. هذا ما يتوق إليه قلب كل قطرة. في كل عمل ، في كل رغبة ، نفس الرغبة مخفية. اكشفها واتبعها. هذه هي أعظم مغامرة! كما نحن اليوم ، نحن نعيش بلا وعي. ولكن هناك الكثير مما يمكن القيام به. إنه صعب ولكنه ليس مستحيلاً! أصبح من الممكن ليسوع ، بوذا ، ماهافيرا ؛ من الممكن للجميع.

عندما تمارس الجنس بهذه الكثافة ، بمثل هذه اليقظة ، بمثل هذه الحساسية ، فإنك تتجاوزها. ثم لن يكون هناك تسامي. عندما تتجاوز ، لا يوجد جنس ، ولا حتى متسامح. لا يوجد سوى المحبة والصلاة والوحدة.

هذه هي المراحل الثلاث للحب: الحب الجسدي ، والحب النفسي ، والحب الروحي. وعندما يتم تجاوز الثلاثة ، يقوم الإلهي. إن كلمات يسوع: "الله محبة" هي أقرب تعريف ، لأن آخر شيء نعرفه في الطريق إلى الله هو المحبة. وخلفه يوجد المجهول ولا يمكن تحديد المجهول. يمكننا فقط أن نشير إلى الإلهي من خلال إدراكنا النهائي ، الحب. ما وراء الحب لا توجد خبرة ، لأنه لا يوجد إحساس. أصبح القطرة المحيط!

اتبع خطوة بخطوة ، ودية ، لا توتر ، لا صراع. فقط اذهب وكن يقظًا. اليقظة هي الضوء الوحيد في ليل الحياة المظلم. مع هذا الضوء ، ادخله. استكشف كل ركن. الإله في كل مكان ، فلا تكن ضد أي شيء.

ولكن أيضًا ، لا تفكر كثيرًا في أي شيء. انطلق ، من أجل نعيم أعظم في انتظارك. يجب أن تستمر الرحلة. إذا كان هناك جنس من حولك ، فاستخدم الجنس. إذا كنت قريبًا من الحب ، فاستخدم الحب. لا تفكر من حيث القمع والتسامي ؛ لا تفكر من حيث النضال. يمكن إخفاء الإله وراء كل شيء ، لذلك لا تقاتل ، ولا تهرب من أي شيء! في الواقع ، الإلهي موجود حقًا في كل مكان ، لذا أينما كنت ، افتح أقرب باب و- اذهب! لا تجمد في أي مكان وسوف تصل ، لأن الحياة في كل مكان.

قال يسوع ، "الله تحت كل صخرة ،" لكنك ترى الصخور فقط. سيكون عليك أن تمر بحالة ذهنية متحجرة. عندما ترى عدوًا يمارس الجنس ، يصبح حجرًا. ثم تفقد شفافيتها ولا يمكنك رؤية ما هو أبعد منها. استخدمه ، وتأمل فيه ، وسيصبح الحجر شفافًا مثل الزجاج. سترى من خلاله ما هو التالي ، وتنسى الزجاج. سوف تتذكر فقط ما هو خلف الزجاج.

أي شيء يصبح شفافًا سيختفي. لا تحول الجنس إلى حجر ، اجعله شفافًا. تصبح شفافة من خلال التأمل.

يوجا كونداليني: العودة إلى الجذور

ما هي كونداليني يوغا وكيف يمكن أن تساعد الغرب؟ لماذا تعتبر طريقتك في إيقاظ الكونداليني فوضوية ، على عكس طرق التحكم التقليدية؟

الموجود هو الطاقة ، أشكال متنوعة من حركة الطاقة. بقدر ما يتعلق الأمر بالوجود البشري ، فإن هذه الطاقة لها شكل الكونداليني. الكونداليني هي الطاقة المركزة لجسد الإنسان وروحه.

يمكن أن تتجلى الطاقة ولا تتجلى. يمكن أن يبقى في البذرة أو يتجلى في الشكل. كل طاقة إما في جرثومة أو في شكل ظاهر. كونداليني هي كل إمكاناتك ، كل إمكانياتك. لكنها بذرة. من المحتمل. الطرق لإيقاظ الكونداليني هي الطرق لإدراك إمكاناتك. لذا ، فإن الكونداليني ليست شيئًا حصريًا. إنها مجرد طاقة بشرية. لكن عادة ما يعمل جزء منها فقط ، وجزء صغير جدًا في ذلك الوقت. وحتى هذا الجزء النشط الصغير لا يعمل بشكل متناغم ، فهو متعارض. ومن هنا سوء الحظ والمعاناة. إذا كانت طاقتك تعمل بانسجام ، فإنك تشعر بالنعيم ، ولكن إذا كانت تتعارض مع نفسها ، فأنت بائس.

لماذا كل هذه الطاقة محتملة فقط؟ ليست هناك حاجة إليها في الحياة اليومية ، لأنها ليست مطلوبة. فقط الجزء الذي تم استفزازه يعمل. حياتنا اليومية لا تفرض عليها متطلبات كبيرة ، لذلك يتجلى جزء صغير منها فقط. وحتى هذا الجزء الصغير الظاهر غير منسجم ، لأن حياتك اليومية لا تتكون من وحدة واحدة.

احتياجاتك في صراع. يتطلب المجتمع شيئًا واحدًا ، وتتطلب غرائزك شيئًا معاكسًا تمامًا. متطلبات المجتمع والاحتياجات الشخصية تتعارض. المجتمع له احتياجاته الخاصة. الأخلاق والدين مطالبهم. هذه التناقضات تمنع الشخص من أن يكون كلًا متناغمًا. مزقوا الرجل.

في الصباح تحتاج شيئًا واحدًا ، في فترة ما بعد الظهر - شيء مختلف تمامًا. زوجتك تطلب منك شيئًا واحدًا ، والدتك على العكس تمامًا. وبالتالي ، فإن الحياة اليومية تفرض عليك مطالب متناقضة ، وذلك الجزء الصغير من كل طاقتك التي تتجلى في صراع مع نفسه.

هناك صراع آخر كذلك. الجزء الظاهر يتعارض دائمًا مع غير الظاهر ؛ الحقائق تتعارض دائمًا مع الإمكانات. تميل الإمكانات إلى الظهور ، بينما يقمعها الحقيقي.

إذا كنت تستخدم مصطلحات علم النفس ، فإن العقل الباطن دائمًا ما يكون في صراع مع الوعي. العقل الواعي تحت السيطرة ، لكن الإمكانات ، اللاوعي ، ليست كذلك. يمكن التعامل مع العقل الواعي ، لكن انفجار العقل الباطن يعرضك للخطر. لا يمكنك السيطرة عليه. وهذا الوعي خائف. الصراع الثاني أعمق وأخطر من الأول: الصراع بين الوعي واللاوعي ، بين الطاقة الظاهرة والسعي للتجلي.

بسبب هذين التعارضين ، أنت لست في وئام. وإذا لم تكن في وئام ، فإن طاقتك موجهة ضدك. الطاقة تحتاج إلى حركة ، وهي تأتي دائمًا من غير المجسد إلى الظاهر ، من البذرة إلى الشجرة ، من الظلام إلى النور.

هذه الحركة ممكنة فقط عندما لا يكون هناك قمع. خلاف ذلك ، يتم تدمير الحركة والانسجام وتتحول طاقتك إلى عدوك. وأنت نفسك - في الحشد. إذن فأنت لست واحدًا. أنت مقسم إلى أجزاء كثيرة ، فأنت كثير.

هذا هو الوضع بالنسبة للناس. لكن لا ينبغي أن يكون الأمر كذلك. إنه سبب التعاسة والمعاناة وقلة الجمال. لا يمكن أن يأتي الجمال والنعيم إلا عندما تكون طاقة حياتك في حالة حركة وخفيفة ومرتاحة - دون قمع ، دون قيود ؛ موحد ، غير مجزأ ، لا يتعارض مع نفسه ، بل موحد وعضوي. عندما تأتي طاقتك إلى مثل هذه الوحدة المتناغمة ، فإن هذا يسمى كونداليني. كونداليني هو مجرد مصطلح تقني لطاقتك عندما تكون في وحدة ، في حالة حركة ، في وئام ، بدون صراع ، عندما تتعاون ، مكملة لبعضها البعض عضويا. ثم هناك تحولها - شيء فريد وغير معروف.

عندما تتعارض الطاقات ، فأنت تريد إطلاقها. تشعر بالراحة فقط عندما يتم إطلاق الطاقات المتضاربة وإلقاءها. ولكن عندما تتخلص منها ، تنخفض طاقة حياتك وحيويتك. الحركة الهبوطية هي حركة خارجية ، والحركة الصعودية هي حركة داخلية. كلما ارتفعت طاقاتك ، كلما توغلت بشكل أعمق ؛ كلما ذهبوا إلى الأسفل ، زاد طردهم. إن التخلص من طاقاتك المتضاربة للخارج يريحك ، لكنه يشبه رمي أجزاء من حياتك بعيدًا. إنه انتحار. حتى تصبح طاقة حياتنا موحدة ومتناغمة وتبدأ في التدفق إلى الداخل ، فإننا ببساطة ننتحر.

عند التخلص من الطاقة ، تشعر بالراحة ، لكنها قصيرة الأجل ، لأن الإنسان مصدر ثابت للطاقة. يتراكم مرة أخرى وعليك التخلص منه مرة أخرى. ما يعتبر عادة متعة ليس سوى إطلاق طاقات متضاربة. المتعة تعني التحرر من العبء. لكن هذه دائمًا ظاهرة سلبية وليست إيجابية. النعيم دائمًا إيجابي ، ولا يأتي إلا إذا تحققت طاقاتك.

عندما لا يتم التخلص من طاقاتك ، بل تتفتح في الداخل ، عندما تكون معًا ولا تتعارض مع بعضها البعض ، فإن الحركة إلى الداخل ممكنة. هذه الحركة لا تنتهي. إنه أعمق وأعمق ، وكلما تعمق ، زاد نعيم النشوة فيه.

للطاقة احتمالان. الأول هو إطلاق الطاقات ، والإفراج عن ما أصبح عبئًا لا يمكنك استخدامه بشكل خلاق. إنها حالة ذهنية موجهة ضد الكونداليني ، ضد الكونداليني.

الحالة المعتادة للناس هي ضد الكونداليني. تنتقل الطاقة من المركز إلى المحيط لأن هذا هو الاتجاه الذي تتحرك فيه. تعني كلمة Kundalini العكس تمامًا: تنتقل جميع القوى والطاقات من المحيط إلى المركز.

توفر الحركة الداخلية - حركة الجاذبية - النعيم ، بينما تجلب الحركة الخارجية الفرح والمعاناة. ستكون هناك لحظات من الفرح والمعاناة المستمرة. ستبدأ الفرح في الظهور - في تلك الفترات القليلة التي تعيش فيها في آمال وتوقعات. لكن النتيجة الدائمة ستظل تعاني دائمًا.

الفرح يكمن في التوقع والأمل والرغبات والأحلام. الفرح هو الراحة من العبء ، والفرح ظاهرة سلبية للغاية. لا توجد سعادة بحد ذاتها ، هناك فقط غياب مؤقت للمعاناة. يعتبر غياب المعاناة هذا بمثابة سعادة.

أنت تخلق باستمرار طاقات جديدة. هذا ما يسمى بالحياة: القدرة على خلق طاقة الحياة باستمرار. بمجرد أن تختفي هذه القدرة ، تكون ميتًا. وإليكم المفارقة: أنت تنتج الطاقة باستمرار ولا تعرف ماذا تفعل بها. عندما يتم إنشاؤها ، ترميها بعيدًا ، وعندما لا يتم إنشاؤها ، تعاني وتمرض.

إذا لم يتم إنشاء طاقة الحياة ، فأنت مريض ؛ ولكن عندما يتم إنشاؤها ، تمرض أيضًا. المرض الأول من الضعف والثاني من الطاقة التي أصبحت عبئا عليك. أنت لا تعرف كيف تجعلها متناغمة وخلاقة وتجلب النعيم. لقد أنجبتها والآن ، لا تعرف ماذا تفعل بها ، ترميها بعيدًا. ثم تنتج طاقة جديدة مرة أخرى. إنه أمر سخيف ، لكن هذا بالضبط هو العبث الذي يقصده الوجود البشري: الإنتاج المستمر للطاقة ، الذي يصبح حتماً عبئاً يضطر الناس للتخلص منه باستمرار.

لهذا السبب أصبح الجنس مهمًا جدًا ، لأنه أحد أفضل الطرق للتخلص من الطاقة. كلما أصبح المجتمع أكثر ازدهارًا ، زادت الطرق المختلفة التي يمكنك من خلالها توليد الطاقة. تصبح أكثر جنسية لأنه عليك التخلي عن الكثير من التوتر.

يتم إنشاء وإطلاق الطاقة باستمرار. إذا كان الشخص ذكيًا بدرجة كافية ومستقبلًا بدرجة كافية ، فسيشعر بكل عبثية وبلا معنى في هذا. عندها سيفهم بلا هدف الحياة. هل أنت مجرد أداة لخلق وإطلاق الطاقة؟ اين المعنى؟ لماذا تعيش؟ هل هي مجرد أداة لتوليد الطاقة والتخلص منها؟ لذلك ، كلما كان الشخص أكثر تقبلاً ، كلما شعر بشكل أكثر حدة بعدم معنى الحياة التي نعرفها.

كونداليني تعني تحويل هذا الموقف السخيف إلى موقف هادف.

يعتبر فن الكونداليني من أرقى الفنون. العلوم الطبيعية تهتم أيضًا بالطاقة ، لكنها تهتم بالجسم بدلاً من الروحانيات. اليوغا تتعامل مع الطاقة النفسية. إنه علم الميتافيزيقيا ، لما هو متسامي.

تمامًا مثل الطاقة المادية التي يتعامل معها العلم ، يمكن أن تكون هذه الطاقة النفسية خلاقة ومدمرة. إذا لم يتم استخدامها ، فإنها تصبح مدمرة ؛ عند استخدامها ، فإنها تخلق. ولكن يمكن أيضًا استخدامه بطريقة إبداعية للغاية. لجعلها مبدعة ، يجب أن تفهم أولاً أنه لا يجب أن تدرك سوى جزء من إمكاناتك. إذا تم تحقيق جزء فقط ، والباقي ، تظل معظم إمكاناتك غير محققة ، فلا يمكن لمثل هذا الموقف أن يكون مبدعًا.

يجب تنفيذ كل شيء ؛ يجب تطوير كل إمكاناتك. هناك طرق لإدراك الإمكانات وإيقاظها وتنفيذها. ينام مثل ثعبان. لهذا سميت بالكونداليني: قوة الثعبان ، الأفعى النائمة.

هل سبق لك أن رأيت أفعى نائمة؟ هي مطوية إنها بلا حراك تمامًا. لكن الثعبان يمكن أن يرتفع مباشرة على ذيله. إنها تقف إلى جانب طاقتها. لهذا السبب تم استخدام رمز الثعبان. طاقتك أيضا ملتفة و نائمة. لكنها تستطيع أن تستقيم ؛ إنها قادرة على الاستيقاظ وتحقيق كامل إمكاناتها. وبعد ذلك سوف تتغير.

الحياة والموت هما فقط حالتان من الطاقة. الحياة طاقة نشطة. الموت هو طاقة خاملة. الحياة هي طاقة أيقظت. الموت هو طاقة نائمة مرة أخرى. لذلك ، وفقًا لـ Kundalini Yoga ، فأنت على قيد الحياة جزئيًا فقط. هذا الجزء من طاقتك الذي أصبح نشطًا هو حياتك. ينام البقية كما لو لم يكن هناك على الإطلاق.

ولكن يمكن إيقاظها. هناك العديد من الطرق التي تحاول من خلالها كونداليني يوجا تحويل الإمكانات إلى حقيقة. على سبيل المثال ، براناياما (التحكم في التنفس) هي إحدى طرق التأثير على الطاقة الخاملة. التأثير ممكن من خلال التنفس ، لأن التنفس هو الجسر بين طاقة حياتك - البرانا ، مصدر الحيوية الأصلي ، ووجودك الفعلي. إنه جسر بين الإمكانات والفعلية.

بمجرد تغيير نظام التنفس ، يتغير نظام الطاقة بالكامل على الفور. عندما تنام يكون لديك نفس واحد ، وعندما تكون مستيقظًا يكون لديك نفس آخر. عندما تكون غاضبًا ، يختلف تنفسك عما يحدث عندما تكون في حالة حب ، وعندما تكون مثارًا جنسيًا ، يختلف تنفسك مرة أخرى. في كل حالة نفسية هناك نوعية خاصة لقوة الحياة ويحدث تغير في التنفس.

عندما تكون غاضبًا ، فأنت بحاجة إلى مزيد من الطاقة المحيطية. عندما تكون في خطر ، تحتاج إلى الهجوم أو الدفاع ، يتم توجيه المزيد من الطاقة من المركز إلى المحيط.

نظرًا لأن كمية كبيرة من الطاقة يتم التخلص منها من جسمك أثناء الجماع ، فإنك تشعر بعد ذلك بالتعب. وبعد نوبة من الغضب ، تشعر أيضًا بالإرهاق. لكن بعد لحظة من الحب ، لا تشعر بالتعب ، بل تشعر بالنشاط. وبعد الصلاة ، تشعر أيضًا بالانتعاش. لماذا حدث العكس؟ عندما تكون في لحظة حب ، لا تنقطع الطاقة لأنه لا يوجد خطر. أنت هادئ ومريح وتتدفق الطاقة إلى الداخل. عندما تتدفق الطاقة إلى الداخل ، تشعر بالنشاط.

بعد التنفس العميق ، تشعر بالانتعاش لأن الطاقة تتدفق إلى الداخل. عندما يتم توجيه الطاقة إلى الداخل ، تشعر بالرضا ، وأنت مليء بالقوة والصحة.

ملاحظة أخرى: عندما تتدفق الطاقة إلى الداخل ، تأخذ أنفاسنا صفة مختلفة. إنه مجاني ، إيقاعي ، متناغم. يبدو لك أحيانًا أنه توقف تمامًا. تصبح رقيقة جدا! نظرًا لعدم وجود حاجة للطاقة ، يتوقف التنفس. في Samadhi-ecstasy ، يشعر المرء أن التنفس قد توقف تمامًا. لا توجد حركة خارجية للطاقة ، فلا داعي للتنفس.

يوقظ براناياما بشكل منهجي هذه الطاقة الكامنة بداخلنا. يمكن فعل الشيء نفسه مع وضعيات اليوغا ، لأن جسمك متصل بمصدر للطاقة في كل نقطة. ولكل وضعية تأثير مماثل على مصدر الطاقة.

تسمى الوضعية التي يستخدمها بوذا padmasana ، وهي موضع اللوتس. هذه إحدى المواقف التي تتطلب أقل قدر من الطاقة. إذا جلست بشكل مستقيم فيه ، فكل شيء متوازن بحيث تصبح واحدًا مع الأرض. قوة الجاذبية تختفي. وإذا تم ترتيب يديك وقدميك بطريقة تؤدي إلى إنشاء حلقة مفرغة ، فسوف تتدفق الكهرباء الحيوية من خلالها. وضع بوذا هو وضع مغلق. تدور الطاقة فيه ، ولا يتم التخلص منها.

تخرج الطاقة دائمًا من أصابع اليدين والقدمين. لكنها لا تستطيع الخروج من خلال الأشكال المستديرة. هذا هو السبب في أن المرأة تقاوم المرض بشكل أفضل من الرجل وتعيش لفترة أطول. كلما كان الجسم مستديرًا ، قلت الطاقة المفقودة.

النساء أقل تعبا بعد الجماع لأن شكل قضيبهن مستدير ويساعد على الإدراك. الرجل أكثر تعبا. بسبب شكل عضوه الجنسي ، يتم التخلص من المزيد من الطاقة - ليس فقط البيولوجية ، ولكن أيضًا نفسية.

يتم توصيل جميع منافذ الطاقة في Padmasana بحيث لا يمكن إخراج أي شيء. عبرت القدمان ، ولمس اليدين القدمين ، ولمس المركز الجنسي. والوضع كله مستقيم للغاية بحيث لا يشعر بالجاذبية على الإطلاق. في هذا الموقف ، يمكنك نسيان الجسد تمامًا ، لأن الطاقة الحيوية لا تتدفق. يجب أيضًا أن تكون العيون مغلقة أو نصف مغلقة ، لأن الكثير من الطاقة يخرج من العين أيضًا.

حتى أثناء النوم ، يتم التخلص من الكثير من الطاقة من خلال حركات العين. لمعرفة ما إذا كان الشخص يحلم أم لا ، فقط ضع إصبعك على عينيه. إذا تحركوا ، فهو يحلم. أيقظه وسيقول إنه كان لديه حلم. إذا لم تتحرك مقل العيون ، فإنه ينغمس في نوم عميق بلا أحلام - سوشوبتي. كل الطاقة تتجه إلى الداخل ، لا شيء يخرج.

أساناس ، براناياما - طرق عديدة لجعل الطاقات تتدفق إلى الداخل. يتجهون إلى الداخل ، ويصبحون واحدًا ، لأن المركز واحد. وكلما زادت الطاقة الداخلة في الداخل ، زاد الانسجام. القضاء على النزاعات. لا توجد صراعات في المركز. لا يوجد سوى الوحدة العضوية للكل. هذا هو سبب النعيم من ذوي الخبرة.

شيء آخر: الأساناس والبراناياما ليسوا سوى مساعدين جسديين. إنهم مهمون ، لكنهم مجرد مساعدين جسديين. إذا تمزق عقلك بسبب التناقضات ، فلن تساعد كثيرًا ، لأن الجسد والعقل جزءان من كل واحد. لستم من جسد وعقل. أنت "العقل الجسدي". أنت نفسية جسدية أو نفسية جسدية. نتحدث عن الجسد والعقل كشيئين مختلفين ، لكن الجسد والعقل قطبان لهما نفس الطاقة. الجسد فاضح والعقل خفي ، لكنه نفس الطاقة.

أنت بحاجة للعمل من كلا الطرفين. للجسم هناك هاثا يوغا: أساناس ، براناياما وما شابه ذلك ؛ للعقل هناك يوجا الراجا واليوغا الأخرى ، والتي تهتم بشكل أساسي بعلاقاتك العقلية.

الجسد والعقل طاقة واحدة. على سبيل المثال ، إذا تمكنت من التحكم في تنفسك بغضب ، فسوف يمر الغضب. إذا كنت تستطيع التنفس بإيقاع منتظم ، فلن يسيطر عليك الغضب. بنفس الطريقة ، إذا كنت تتنفس بشكل متساوٍ ومنتظم ، فإن الرغبة الجنسية لن تطغى عليك. سيكون كذلك ، لكنه لن يعبر عن نفسه بأي شكل من الأشكال. لا أحد يعرف عنه. حتى نفسك. هذه هي الطريقة التي يمكن بها قمع الجنس ، هكذا يمكن إخضاع الغضب. بمساعدة التنفس المنتظم ، يمكن قمعهم لدرجة أن الشخص نفسه يتوقف عن إدراك وجودهم. ومع ذلك ، سيبقى كلا من الجنس والغضب. قمعهم الجسد ، لكنهم بقوا في الداخل دون أن يمسهم أحد.

عليك أن تعمل مع كل من الجسد والعقل. يجب تدريب الجسم على طريقة اليوغا ، ويجب تدريب العقل من خلال الوعي. إذا كنت تمارس اليوجا ، فستحتاج إلى أن تكون أكثر وعياً لأن كل شيء أصبح أكثر دقة. إذا كنت غاضبًا ستلاحظ ذلك فورًا ، لأن الغضب واضح ووقح. لكن إذا كنت تمارس البراناياما ، فستحتاج إلى مزيد من الاهتمام والحساسية الدقيقة لملاحظة الغضب ، لأنه يتخذ أشكالًا أكثر دقة. يتوقف الجسد عن التعاون معه ، ويفقد الغضب أشكال التظاهر الجسدية.

إذا كنت تمارس تقنيات التوعية وفي نفس الوقت تمارس أساليب اليوجا ، فيمكنك التعمق في الوعي. وإلا ستعرف فقط الخارج. وإذا قمت بتغيير الخارجي الإجمالي ولم تغير الخفية ، فستجد نفسك في مأزق. نفس الصراع سيأخذ شكلا جديدا.

اليوجا مفيدة ، لكنها جانب واحد فقط. والآخر هو ما أسماه بوذا "اليقظة". مارس اليوجا حتى يتعاون الجسم بانسجام مع حركاتك الداخلية ، وفي نفس الوقت مارس اليقظة.

احذر من التنفس. في اليوجا تقوم بتغيير عملية التنفس. أثناء المشاهدة ، يجب أن تنتبه إلى التنفس كما هو. فقط كن على علم به. من خلال تعلم أن تكون على دراية بتنفسك ، ستتمكن من إدراك عملية التفكير الخاصة بك - وليس خلاف ذلك.

أولئك الذين يحاولون أن يكونوا على دراية بعملية تفكيرهم بشكل مباشر لن يتمكنوا من القيام بذلك. هذه مهمة صعبة ومملة. باب العقل هو النفس. توقف عن التنفس للحظة وستتوقف أفكارك على الفور. عندما يتوقف التنفس ، تتوقف عملية التفكير أيضًا. إذا كان تفكيرك فوضويًا ، فسيكون تنفسك فوضويًا أيضًا. يعكس التنفس على الفور عملية تفكيرك. يتحدث بوذا عن Anapanasati Yoga ، ويوجا الوعي بالاستنشاق والزفير. يقترح ، "ابدأ بهذا". وهذه هي البداية الصحيحة. عليك أن تبدأ بالتنفس وليس بعملية التفكير. بعد أن تمكنت من الشعور بالحركة الدقيقة للتنفس ، ستتمكن من الشعور بحركة الفكر الدقيقة.

الوعي بعملية التفكير سيغير نوعية العقل ؛ الأساناس والبراناياما سيغيران نوعية الجسم. ثم تأتي لحظة يكون فيها عقلك وجسدك واحدًا ، دون أي تناقض. عندما تكون متزامنة ، فأنت لست جسداً ولا عقلاً. لأول مرة ستعرف نفسك بـ "أنا". أنت تتجاوز.

التعالي ممكن فقط في حالة عدم وجود صراع. في تلك اللحظة المتناغمة ، عندما يكون الجسد والعقل واحدًا ، دون تناقض ، فإنك تتجاوزهما معًا. أنت لست هذا ولا ذاك. في الأساس ، أنت لا شيء: لا شيء. أنت مجرد وعي. لا تكون على علم بأي شيء ، فقط أن تكون مدركًا.

هذه الحالة من الوعي ، الإدراك الخالص ، دون إدراك أي شيء على وجه الخصوص ، هي لحظة الانفجار. تصبح إمكاناتك فعلية. أنت تنفجر في واقع جديد - إلى الأعلى. كل الأديان تسعى جاهدة من أجل ذلك.

هناك طرق عديدة للوصول إلى الأعلى. يمكنك التحدث أو عدم التحدث عن الكونداليني ، هذا ليس بيت القصيد. كونداليني مجرد كلمة. يمكنك استخدام كلمة أخرى. ولكن ما يجب أن يكون حاضرًا - بشكل أو بآخر - هو ما تسميه كلمة "كونداليني" كتدفق داخلي للطاقة.

هذا التدفق الداخلي للطاقة هو الثورة الوحيدة ، الحرية الوحيدة. وإلا ستستمر في خلق الجحيم. كلما خرجت أكثر ، كلما ابتعدت عن نفسك. وكلما كنت بعيدًا عن مركزك ، كنت أكثر تعاسة ومرضًا.

كونداليني هي المصدر الأساسي لكل أشكال الحياة ، لكنك منفصل عنها من نواح كثيرة. وبعد ذلك تصبح غريباً عن نفسك ولا تعرف كيف تعود إلى المنزل. هذه العودة هي فن اليوجا. أما بالنسبة لتحول الشخص ، فإن كونداليني يوغا هي أكثر العلوم دقة.

أنت تسأل لماذا الأساليب التقليدية منهجية وطريقتي فوضوية. الأساليب التقليدية منهجية لأن الأشخاص القدامى الذين صُممت من أجلهم كانوا مختلفين عما هم عليه الآن. الإنسان المعاصر ظاهرة جديدة تمامًا. لا يمكن استخدام أي من الأساليب التقليدية في شكلها الأصلي لأن الإنسان المعاصر لم يكن موجودًا من قبل. لذلك ، أصبحت جميع الطرق التقليدية غير ذات صلة إلى حد ما.

خذ على سبيل المثال الجسد ؛ لقد تغير كثيرا. إنه ليس طبيعيًا الآن كما كان في أيام باتانجالي وظهور نظام اليوجا. لقد تغير تماما. هناك العديد من الأدوية فيه ولا توجد طريقة تقليدية يمكن أن تساعد.

في الماضي ، كان ممارسو هاثا يوغا ممنوعين من تناول الدواء لأن التغييرات الكيميائية لا تجعل الأساليب صعبة فحسب ، بل ضارة أيضًا.

الآن البيئة كلها مصطنعة: الهواء ، الماء ، المجتمع ، الظروف المعيشية. لم يبق شيء طبيعي. أنت ولدت في بيئة اصطناعية وتتطور فيها. لذلك ، فإن الأساليب التقليدية اليوم ضارة. يجب تغييرها وفقًا للوضع الحالي.

التالي: لقد تغيرت جودة العقل بشكل جذري. في زمن باتانجالي ، لم يكن مركز الشخصية البشرية هو الدماغ ، بل القلب. وحتى قبل ذلك ، ولا حتى القلب ، ولكن حتى أقل ، بالقرب من السرة. قامت Hatha Yoga بتطوير أساليب كانت مفيدة وذات مغزى للأشخاص الذين كان مركزهم بالقرب من السرة. ثم أصبح القلب هو المركز. عندها فقط يمكن استخدام Bhakti Yoga. لقد تطورت في العصور الوسطى ، لأنه في ذلك الوقت انتقل مركز شخصية الشخص إلى القلب.

يجب أن تتغير الطريقة وفقًا لمن يستخدمها. اليوم حتى Bhakti Yoga ليست مناسبة. ابتعد المركز عن السرة. الآن أصبح الدماغ هو المركز. هذا هو سبب إعجاب تعاليم مثل تلك التي وضعها كريشنامورتي. ليست هناك حاجة لطرق أو تقنيات ، مجرد فهم. ولكن إذا كان مجرد فهم لفظي وفكري ، فلا شيء يتغير ، ولا شيء يتغير. كل شيء يتحول مرة أخرى إلى تراكم للمعرفة.

أفضل الأساليب الفوضوية على الأساليب المنهجية لأن الطريقة الفوضوية تساعد على تحريك المركز إلى أسفل من الدماغ. لا يمكن تحريك المركز إلى أسفل بأي طريقة منهجية ، لأن التنظيم هو عمل الدماغ. الطريقة المنهجية ستقوي الدماغ فقط وتضيف الطاقة إليه.

من خلال الطريقة الفوضوية ، يتم تقليل الدماغ إلى الصفر (تدمير). ليس لديه ما يفعله. هذه الطريقة فوضوية لدرجة أن المركز ينتقل تلقائيًا من الدماغ إلى القلب. إذا قمت بأسلوب التأمل الديناميكي الخاص بي بنشاط ، بطريقة فوضوية وغير منهجية ، فإن مركزك سينزل إلى القلب.

ثم يأتي التنفيس. حالة التطهير هذه ضرورية لأن قلبك يتغلب عليه عقلك. لقد سيطر عقلك عليك تمامًا وأغرقك. لم يبق مكان للقلب ، كل تطلعاته مكبوتة. لم تضحك أبدًا من القلب ، ولم تعش أبدًا ، ولم تفعل شيئًا من قلبك أبدًا. يتدخل الدماغ باستمرار في تنظيمه ، ويتم قمع القلب.

لذلك ، أولاً وقبل كل شيء ، هناك حاجة إلى طريقة فوضوية لتحويل مركز الوعي من الدماغ إلى القلب. ثم هناك حاجة إلى التنفيس لتحرير القلب وتنظيفه من الكبت وفتحه. إذا أصبح القلب خفيفًا وخاليًا من الأعباء ، فإن مركز الوعي يتحرك إلى الأسفل ؛ يتعلق الأمر بالسرة. السرة مصدر الحيوية ، البذرة التي ينمو منها الجسد والعقل وكل شيء آخر.

أنا أستخدم الأسلوب الفوضوي عمدًا. لن تساعد المنهجية المنهجية الآن ، لأن الدماغ سيحوله على الفور إلى أداته. كما أنه من العبث أن نغني البهاجان المدح الآن ، لأن القلب مثقل لدرجة أنه لا يستطيع أن يتفتح بالغناء الحقيقي. بالنسبة له ، لن يكون كل من الترنيمة والصلاة سوى هروب. لا يمكن للقلب أن يزهر بالصلاة لأنه مكتئب للغاية. لم أقابل شخصًا يستطيع أن ينغمس في الصلاة الحقيقية. الصلاة مستحيلة لأنه لا يوجد حب.

يجب إلقاء الوعي على المصدر ، إلى الجذور. عندها فقط توجد إمكانية للتحول. وأنا أستخدم الأساليب الفوضوية لدفع الوعي إلى أسفل من الدماغ.

عندما تكون في حالة من الفوضى ، يتوقف الدماغ عن العمل. على سبيل المثال ، أنت تقود سيارة وفجأة يظهر شخص ما أمامك. سيكون رد فعلك فوريًا لدرجة أنه لا يمكن أن يكون من عمل الدماغ. يحتاج الدماغ إلى الوقت. إنه يفكر في ما يجب فعله وما لا يجب فعله. لذلك عندما تضغط على الفرامل في حالة طارئة ، ينتابك شعور في السرة ، كما لو أن رد فعل معدتك. في لحظة وقوع الحادث ، يتم إلقاء وعيك على السرة. إذا كان من الممكن حساب الحادث مسبقًا ، فسيكون الدماغ قادرًا على التعامل معه ؛ ولكن عندما تنشأ حالة غير متوقعة ، يحدث شيء غير معروف. ثم تلاحظ أن وعيك قد تحول إلى السرة.

إذا سألت راهب زن ، "أين تعتقد؟" ، سيضع يده على بطنه. عندما التقى الأوروبيون لأول مرة بالرهبان اليابانيين ، كانوا في حيرة من أمرهم: "ما هذا الهراء؟ هل من الممكن أن تفكر بمعدتك؟" لكن إجابة Zen منطقية جدًا. يمكن للوعي أن يستخدم أي مركز في الجسم ، والسرة هي المركز الأقرب للمصدر الأصلي. الدماغ هو الأبعد عنه ، لذلك إذا تحركت الطاقة الحيوية للخارج ، يصبح الدماغ مركز الوعي. إذا تحركت الطاقة الحيوية إلى الداخل ، تصبح السرة في النهاية المركز.

هناك حاجة إلى الأساليب الفوضوية لدفع الوعي إلى جذوره ، لأن التحول ممكن فقط من الجذور. وإلا فإنك ستكون شفهيًا ولن يكون هناك تحول. لا يكفي مجرد معرفة الحقيقة. تحتاج الجذور إلى التحول ؛ وإلا فلن تتغير.

عندما يعرف الشخص كيف يفعل الشيء الصحيح ، لكنه غير قادر على فعل أي شيء ، يكون متوترًا بشكل مضاعف. إنه يفهم ، لكنه لا يستطيع فعل أي شيء. الفهم له معنى فقط عندما يأتي من السرة ، من الجذور. إن الفهم من الدماغ لا يؤدي إلى التحول.

لا يمكن للدماغ أن يعرف ما هو الأعلى ، لأنك من خلال العمل من الدماغ تكون في صراع مع الجذور التي أتيت منها. مشكلتك كلها أنك ابتعدت عن السرة. ولكنك خرجت من السرة وتموت فيها. نحن بحاجة إلى العودة إلى الجذور. لكن هذه العودة ليست سهلة على الإطلاق.

تتعامل كونداليني يوغا مع طاقة الحياة وتدفقها الداخلي. إنها تتعامل مع التقنيات التي توصل بالجسد والعقل إلى النقطة التي يكون فيها التعالي ممكنًا. ثم يتغير كل شيء. يصبح الجسد مختلفًا ، ويصبح العقل مختلفًا ، وتصبح عملية الحياة نفسها مختلفة. هناك فقط الحياة.

فريق الأحصنة هو شيء جيد ، لكن لم تعد هناك حاجة إليه. أنت الآن تركب السيارات ولم يعد بإمكانك استخدام التقنيات التي استخدمتها عند ركوب الخيل. ما كان جيدًا مع فريق الخيول ليس مناسبًا للسيارة.

لذلك فإن الأساليب التقليدية جذابة للغاية لدرجة أنها قديمة جدًا ، وفي الماضي حققت الأساليب المستنيرة الكثير بمساعدتها. لم تعد هذه الأساليب مناسبة لنا ، لكنها كانت مناسبة تمامًا لبوذا وماهافيرا وباتانجالي وكريشنا. بالنسبة لهم ، كان لهم معنى. الآن فقدت هذه الأساليب معناها ، ولكن منذ أن حقق بوذا كل شيء بمساعدتهم ، فقد جذبتنا. يعتقد التقليديون: "إذا وصل بوذا إلى المرتفعات بهذه الأساليب ، فلماذا لا أستطيع ذلك؟" لكننا الآن نعيش في ظروف مختلفة تمامًا. كل طريقة عضوية لحالة معينة ، نوع العقل ، الفرد.

يذهب كريشنامورتي إلى النقيض المعاكس. ينفي كل الطرق. ولكن بعد ذلك سيتعين عليه إنكار بوذا أيضًا. هذا هو الوجه الآخر لعملة واحدة. إذا رفضت هذه الأساليب ، فعليك إنكار بوذا ، وإذا لم تنكر بوذا ، فلا يمكنك إنكار أساليبه.

لكن هذه التطرفات ، والتطرف خاطئ دائمًا. لا يمكن لأحد أن ينكر كذبة من خلال اتخاذ موقف معاكس للغاية تجاهها ، لأن مثل هذا التطرف هو كذبة أيضًا. الحقيقة دائما في المنتصف. لذا لمجرد أن الأساليب القديمة لا تعمل لا يعني لي أن جميع الأساليب غير مجدية. إنه يعني فقط أن الأساليب نفسها بحاجة إلى التغيير.

حتى عدم وجود طريقة هو أيضا طريقة. ربما بالنسبة لشخص ما ، فإن عدم وجود طريقة فقط هو طريقة. الطريقة ليست عامة أبدًا ، فهي دائمًا عادلة لشخص معين. عندما يتم تعميم الحقائق ، فإنها تصبح أكاذيب. لذلك ، عندما يلزم استخدام شيء ما أو قوله ، يجب أن يكون كل شيء موجهًا إلى شخص معين - انتباهه وعقله وهو وليس أي شخص آخر.

الآن أصبح الأمر صعبًا أيضًا. في الأيام الخوالي ، كانت هناك دائمًا علاقة شخصية بين المعلم والطالب ، وكان هناك اتصال شخصي واتصال دقيق. اليوم هو دائمًا غير شخصي. عليك التحدث إلى الجمهور ، ومن هنا جاءت التعميمات القسرية. لكن الحقائق المعممة خاطئة. كل شيء له معنى فقط لفرد معين.

أواجه هذه الصعوبة كل يوم. إذا أتيت إلي بسؤال ، فأنا أجيب عليك ولا أحد غيرك. يأتي الثاني ، وأنا أجيب عليه فقط ولا أحد غيره. قد تتعارض هاتان الأجابتان ، لأن الأشخاص الذين طرحوا الأسئلة متضادان. إذا كنت أرغب في مساعدتك ، يجب أن أتصل بك مباشرة. ومخاطبة أشخاص مختلفين شخصيًا ، سأقول لا محالة الكثير من الأشياء المتناقضة.

أي شخص يتحدث بشكل عام يكون متسقًا بشكل عام ، ولكن بعد ذلك تصبح الحقيقة خاطئة ، لأن كل بيان صحيح سيكون بالضرورة موجهًا إلى شخص معين. بالطبع ، الحقيقة أبدية - فهي ليست قديمة أو جديدة أبدًا ، لكن الحقيقة هي الإدراك والهدف. الوسيلة ، مع ذلك ، تتوافق دائمًا أو لا تتوافق مع شخص معين ، أو نوع معين من العقل ، أو علاقة معينة. وفقًا لرؤيتي للوضع ، فقد تغير الإنسان الحديث كثيرًا لدرجة أنه يحتاج إلى أساليب وتقنيات جديدة. سوف تساعد الأساليب الفوضوية العقل الحديث ، لأن عقل الإنسان المعاصر نفسه فوضوي. هذه الفوضى ، هذا التمرد للإنسان الحديث هو ، في الواقع ، تمرد لأشياء أخرى: إنه تمرد الجسد ضد العقل وسيطرته. باستخدام مصطلحات اليوغا ، يمكننا القول أن هذه ثورة لمراكز القلب والسرة ضد مركز الدماغ. هذه المراكز تتمرد على الدماغ لأن الدماغ احتكر منطقة الروح البشرية بأكملها. هذا لم يعد يمكن تحمله. لهذا السبب أصبحت الجامعات بؤر التمرد. هذا ليس مصادفة على الإطلاق. إذا نظرنا إلى المجتمع كله كجسد ، فإن الجامعة هي رأسه وعقله. يؤدي تمرد العقل الحديث إلى ميله إلى الأساليب الفوضوية الحرة. يساعد التأمل الديناميكي على تحريك مركز الوعي خارج الدماغ. ومن ثم فإن الشخص الذي يمارس التأمل يتوقف عن التمرد ، لأنه قد تم القضاء على سبب التمرد. سوف يرتاح.

بالنسبة لي ، التأمل ليس فقط طريقة لإنقاذ الفرد ، إنه طريقة لتغيير الفرد ؛ يمكن أن يضع التأمل الأساس لتغيير المجتمع بأسره ، والإنسان على هذا النحو. سيُجبر الشخص إما على الانتحار أو لتغيير طاقته.

الألعاب الباطنية: عقبة أمام النمو

هل هناك فصل بين الجسد والعقل ، والمادة والوعي ، الجسدي والروحي؟ كيف يمكن للمرء أن يتجاوز الجسد والعقل من أجل تحقيق الوعي الروحي؟

بادئ ذي بدء ، عليك أن تفهم أن الانقسام إلى جسد وعقل أمر خاطئ تمامًا. إذا بدأت بمثل هذا التقسيم ، فلن تصل إلى أي مكان: البداية الخاطئة لا تقود إلى أي مكان. لن يأتي شيء منه ، لأن كل خطوة لها تطور منطقي خاص بها. تأتي الخطوة الثانية من الأولى والثالثة من الثانية وهكذا. هناك تسلسل منطقي. لذلك ، عندما تتخذ الخطوة الأولى ، فإنك في الواقع قد اخترت كل شيء بالفعل.

فالخطوة الأولى أهم من الأخيرة ، والبداية أهم من النهاية ، لأن النهاية هي النهاية ، والنتيجة. ومع ذلك ، فإننا نفكر دائمًا في النهاية وليس البداية ؛ نحن مهتمون بالغايات أكثر من الوسائل. أصبح الإكمال مهمًا جدًا بالنسبة لنا لدرجة أننا نسينا تمامًا البذرة ، عن البداية. ونتيجة لذلك ، نرتفع في الأحلام ولا نصل إلى الواقع أبدًا.

بالنسبة لأي باحث ، فإن هذا التقسيم ، هذا المفهوم لازدواجية الوجود - الجسد والعقل ، الجسدي والروحي - هو خطوة خاطئة. الوجود غير قابل للتجزئة. كل الانقسامات عقلية. الطريقة ذاتها التي يرى بها العقل الأشياء تخلق الازدواجية. فقط زنزانة العقل هي التي تفصل.

لا يستطيع العقل أن يفعل غير ذلك. إنه غير قادر على تقديم تناقضين ككل ، اثنين من الأضداد القطبية كواحد. العقل مهووس بالثبات. لا يستطيع أن يتخيل كيف يمكن أن يكون النور والظلام واحدًا. هذا غير متسق ومتناقض.

العقل مجبر على أن يولد الأضداد: الله والشيطان ، الحياة والموت ، الحب والكراهية. هل من الممكن تخيل أن الحب والكراهية هما نفس الطاقة؟ مانع أنه صعب. وهكذا يشارك. نتيجة لذلك ، لا توجد مشكلة: الحب نقيض الكراهية ، والكراهية نقيض الحب. الآن كل شيء منطقي ، يمكن للعقل أن يهدأ. لذلك ، فإن الانقسام هو مجرد راحة للعقل ، لكنه ليس الحقيقة ، وليس الواقع.

من المريح جدًا أن تنقسم إلى قسمين: إلى جسد وإلى نفسك. لكن في لحظة الفراق ، تتخذ الخطوة الخاطئة. وحتى تعود وتغير خطوتك الأولى ، سوف تتجول في أرواح كثيرة ولن يأتي منها شيء ، لأن الخطوة الخاطئة الواحدة تستلزم خطوات خاطئة جديدة. لذا ابدأ من البداية الصحيحة.

تذكر أنك وجسدك ليسا اثنين ، بل واحد. اثنان فقط للراحة. بقدر ما يتعلق الأمر بالكائنات ، حتى واحد يكفي لهم. تقسيم نفسك إلى قسمين هو جهاز اصطناعي. لأنك في الواقع تشعر أنك واحد ، ولكن عندما تبدأ في التفكير في الأمر ، تظهر مشكلة. عندما يتأذى جسمك ، لا تعتقد أنك وجسدك مختلفان. تشعر بالوحدة مع الجسد. وفقط لاحقًا ، عندما تبدأ في التفكير ، هل تنفصل.

لا يوجد انقسام في الوقت الحاضر. على سبيل المثال ، عندما توضع سكينًا على قلبك ، فلا يوجد انقسام فيك. أنت لا تعتقد أن جسدك على وشك الموت ، تشعر أنك على وشك الموت. فقط في وقت لاحق ، عندما يصبح الحادث جزءًا من الذاكرة ، هل تبدأ في التفكير فيه. يمكنك معرفة أن جسدك كان على وشك الموت. لكن في تلك اللحظة الحرجة ، لا يمكنك قول ذلك.

الشعور ، تشعر بالوحدة ؛ عندما تفكر ، تبدأ في الانقسام. ثم يتم إنشاء عدو. إذا لم تكن أنت الجسد ، فهناك صراع. السؤال الذي يطرح نفسه: "من السيد؟ الجسد أم أنا؟" ثم تشعر الأنا بالأذى. تبدأ في قمع الجسد. وبقمع الجسد ، فإنك تكبت نفسك ؛ تقاتل بجسدك ، أنت تقاتل مع نفسك. هناك ارتباك. وكلها ميول انتحارية.

بغض النظر عن مدى صعوبة المحاولة ، لا يمكنك قمع جسمك حقًا. هل يمكن قمع اليد اليسرى باليد اليمنى؟ يبدو أنهما منفصلان ، لكن نفس الطاقة تتدفق عبرهما. إذا كانوا منفصلين حقًا ، فسيكون القمع ممكنًا ، وليس فقط القمع - الإبادة الكاملة! ولكن إذا كانت نفس الطاقة تتدفق في كليهما ، فكيف يمكنني كبت يدي اليسرى؟ كل شيء مثل لعبة "الهبة". يمكنني تثبيت يدي اليسرى بيدي اليمنى والتظاهر بأن يدي اليمنى قد فازت. لكن في الدقيقة التالية رفعت يدي اليسرى ولم يوقفها شيء. كلنا نلعب هذه اللعبة. باستمرار. في بعض الأحيان نتغلب على الجنس ، وفي المرة القادمة ينتصر علينا الجنس. تتحول الأنا إلى حلقة مفرغة. لا يمكن قمع الجنس. يمكن تغييره ، لكن لا يمكن قمعه.

هذه البداية ، عندما تفصل بينك وبين جسدك ، تؤدي إلى القمع. وإذا كنتم من أجل التغيير ، فلا تبدأوا بالفراق. يأتي التحول فقط من فهم الكل على أنه الكل.

ينبع القمع من سوء فهم الكل كمجموعة من الأجزاء المنفصلة. إذا علمت أن يدي كلتا يدي ، فمن الحماقة قمع أي منهما. الجهد نفسه سخيف: من يجب أن يقمع من؟ من يجب أن يقاتل من؟ إذا لم تخجل من جسدك وتشعر بالراحة فيه ، يمكنك اتخاذ الخطوة الأولى في الاتجاه الصحيح. عندها لن يكون هناك انقسام ولا قمع.

إذا انفصلت عن جسدك ، فسيتبع ذلك الكثير تلقائيًا. كلما قمعت الجسد ، كلما زاد إحباطك ، لأن القمع مستحيل. يمكن إبرام هدنة مؤقتة ، ولكن بعد ذلك ستهزم مرة أخرى. وكلما كان يأسك أعمق ، كلما زاد التباعد ، اتسعت الفجوة التي تتشكل بينك وبين جسدك. تبدأ في الشعور بالعداء تجاهه. يبدو لك أن الجسد قوي جدًا ، ولهذا لا يمكنك قمعه. ثم تقرر: "من الآن فصاعدًا ، سأقاتله بشكل أكثر حسماً!"

لهذا أقول إن كل شيء له منطقه الخاص. إذا بدأت بفرضية خاطئة ، فيمكنك الذهاب إلى النهاية ، ولا تحقق شيئًا. كل صراع يؤدي إلى صراع آخر. يعتقد العقل ، "الجسد قوي جدًا وأنا ضعيف. سأضطر إلى دفعه بقوة أكبر." أو بعبارة أخرى ، "نحن بحاجة إلى إضعاف الجسد". كل التقشفات هي مجرد محاولات لإضعاف الجسم. لكن كلما ضعف جسمك ، كنت أضعف. هناك دائمًا توازن نسبي للقوة بينك وبين جسمك.

بمجرد أن تصبح أضعف ، تشعر بالإحباط لأن الهزيمة الآن أسهل. وليس هناك ما يمكنك فعله حيال ذلك ؛ كلما كنت أضعف ، قلت احتمالية التغلب على قوة الدفع ، وكلما زاد الجهد الذي يتعين عليك بذله لتحقيق الفوز. لذلك ، في المقام الأول ، لا ينبغي للمرء أن يفكر من حيث الفصل. مثل هذا التقسيم - إلى مادي وروحي ومادي وعقلي ، وعي ومادة - ليس سوى خطأ لغوي. كل هذا الهراء تولده اللغة.

على سبيل المثال ، لا بد لي من الإجابة بـ "نعم" أو "لا" على بيانك. ليس لدينا موقف محايد. "نعم" مطلقة دائمًا ؛ "لا" هي أيضا مطلقة. لا توجد كلمة محايدة في أي لغة. لذلك ابتكر دي بونو كلمة جديدة: "بواسطة". يقترح استخدام "بواسطة" ككلمة محايدة. وتعني: "لقد استمعت إلى وجهة نظرك ، ولا أقول نعم ولا لا".

استخدم كلمة "بواسطة" وسوف تتغير الفرصة. "بو" هي كلمة مصطنعة مأخوذة من الشعر دي بونو ، واعتبرها احتمالية افتراضية.

إنها كلمة محايدة لا يوجد فيها تقييم أو لوم أو تشجيع ، ولا التزامات سواء مع أو ضد. أنت مهان ، فتجيب: "من". وتشعر بالفرق داخل نفسك. كلمة واحدة يمكن أن تتغير كثيرا! من خلال إجابتك "بواسطة" ، يبدو أنك تقول: "لقد سمعتك. الآن أعرف ما تشعر به تجاهي. قد تكون على صواب ؛ قد تكون مخطئًا. أنا لا أعطي أي تقييم."

اللغة يولد الانقسام. حتى المفكرين العظماء يخلقون لغويًا شيئًا غير موجود. اسألهم ، "ما هو العقل؟" فيجيبون ، "لا يهم". اسألهم ، "ما الأمر؟" فيختتمون ، "ليس العقل". لا العقل ولا المادة معروفا. إنهم يعرّفون المادة من حيث العقل ، والعقل من حيث المادة. الأصول لا تزال مجهولة. إنه أمر سخيف ، لكنه لا يزال ملائمًا لنا أكثر من مجرد الاعتراف: "لا أعرف. لا أعرف شيئًا عنها".

بقول "العقل لا يهم" نهدأ وكأن شيئًا ما قد تم تحديده. لكن هذا لا يفسر أي شيء. يظل كل من العقل والمادة غير معروفين ، ولكن قول "لا أعرف" سيكون محطمًا للغاية بالنسبة للأنا. في لحظة الفراق ، يبدو لنا أننا أصبحنا أسياد ما ليس لدينا أي فكرة عنه.

تسعة وتسعون في المائة من الفلسفة تأتي من اللغة. تؤدي اللغات المختلفة إلى ظهور فلسفات مختلفة ، وإذا قمت بتغيير اللغة ، فستتغير الفلسفة أيضًا. هذا هو السبب في أن الفلسفة غير قابلة للترجمة. العلم قابل للترجمة ، والفلسفة ليست كذلك. وحتى الشعر غير قابل للترجمة لأنه يعتمد على حداثة معينة للغة. بتغيير اللغة نفقد طعم الشعر ونكهته. تعتمد نكهتها على الترتيب المحدد واستخدام الكلمات. وهذا مستحيل ترجمته.

لذا فإن أول شيء يجب تذكره دائمًا هو عدم البدء بالفراق. عندها فقط ستبدأ بشكل صحيح. لا أقصد أن أبدأ بفكرة "أنا واحد". في هذه الحالة ، ستبدأ أيضًا بمفهوم. فقط ابدأ بجهل متواضع بعبارة "لا أعرف شيئًا".

يمكنك القول إن العقل والجسد منفصلان ، أو يمكنك اتخاذ الموقف المعاكس والقول ، "أنا واحد. الجسد والعقل واحد." لكن حتى مثل هذا البيان يفترض مسبقًا انقسامًا. على عكس الإحساس بالازدواجية ، فأنت تؤكد الوحدة. هذا البيان هو أيضا قمع خفي جدا.

لذلك لا تبدأ بـ advaita ، بفلسفة غير ثنائية. 9 ابدأ بالوجود ، وليس بالمفاهيم. ابدأ بالوعي العميق غير المفاهيمي. هذا ما أسميه البداية الصحيحة. ابدأ بالشعور بالوجود. لا تقل "واحد" أو "اثنان" ، ولا تقل "هذا" أو "ذاك". ابدأ بالشعور بما هو موجود. ويمكنك أن تشعر بما هو موجود فقط عندما لا يكون هناك عقل ، عندما لا توجد مفاهيم وفلسفات ومذاهب وحتى اللغة نفسها. عندما تغيب اللغة فأنت في الوجود. عندما تكون اللغة موجودة ، فأنت في العقل.

بلغة مختلفة سيكون لديك عقل مختلف. هناك الكثير من اللغات! ليس فقط من وجهة نظر لغوية ، ولكن أيضًا من منظور ديني وسياسي. الشيوعي الجالس بجواري ليس معي على الإطلاق. يعيش بلغة مختلفة. وعلى الجانب الآخر يجلس شخص يؤمن بالكارما. لن يفهم الشيوعي وهذا الآخر أبدًا ، ولن يلتقيا أبدًا. الحوار بينهما مستحيل تمامًا ، لأنهما لا يعرفان لغة بعضهما البعض. دعهم يستخدمون نفس الكلمات ، ومع ذلك فهم لا يفهمون ما يقوله الآخر. لكل فرد عالمه الخاص.

مع اللغة ، يعيش كل فرد في عالمه المنفصل. بدون لغة ، أنت تنتمي إلى نفس اللغة المشتركة - الوجود. هذا ما أعنيه بالتأمل: الخروج من عالم اللغة الشخصي والدخول في الوجود الخالي من الكلمات.

أولئك الذين يفصلون بين الجسد والعقل هم دائمًا ضد الجنس ، لأن الجنس عادة هو التجربة الطبيعية غير اللفظية الوحيدة التي نعرفها. اللغة ليست مطلوبة هنا على الإطلاق. إذا كنت تستخدم لسانك في الجنس ، فلا يمكنك التعمق فيه. وكل من يقول أنك لست جسدًا يعارض الجنس ، لأنك في الجنس لا تنفصلان تمامًا.

لا تعيش في عالم لفظي. الغوص أعمق في الوجود نفسه. استخدم أي شيء ، ولكن عد مرارًا وتكرارًا إلى المستوى غير اللفظي ، إلى مستوى الوعي. عش مع الأشجار والطيور والسماء والشمس والغيوم والمطر - عش مع الوجود الخالي من الكلمات في كل مكان. وكلما فعلت ذلك ، كلما تعمقت فيه ، كلما شعرت بالوحدة غير الموجودة في معارضة الازدواجية ؛ الوحدة ، التي لا تتكون من ربط اثنين ، ولكنها وحدة البر الرئيسي بالجزيرة ، والتي ، تحت عمود الماء في المحيط ، تشكل وحدة واحدة مع البر الرئيسي. هذان الاثنان كانا دائما واحد يبدو أنها منفصلة عنك لأنك ترى السطح فقط.

اللغة هي السطح. جميع أنواع اللغة - الدينية والسياسية - تظهر على السطح. العيش مع الوجود الخالي من الكلمات ، يتوصل المرء إلى وحدة خفية ليست رياضية ، بل وجودية.

لا تلعب ألعاب الكلمات هذه: "الجسد والعقل مختلفان" ، "الجسد والعقل واحد". اتركيهم! إنه مثير للاهتمام ولكنه غير مجدي. ألعاب مثل هذه لا تؤدي إلى أي مكان. حتى لو وجدت الحقيقة فيهم ، فهذه ليست سوى الحقيقة اللفظية. ماذا يمكن أن يعلموك؟ منذ آلاف السنين ، كان العقل البشري يلعب نفس اللعبة ، لكن هذا طفولي ؛ ألعاب الكلمات طفولية. بغض النظر عن مدى جدية لعبك معهم ، لا يهم. يمكنك تقديم العديد من الحجج لصالح موقفك ، والعديد من المعاني ؛ لكنها ما زالت لعبة. اللغة ضرورية في الحياة اليومية ، ولكن لا يمكن للمرء أن ينتقل معها إلى مجالات أعمق ، لأن هذه المجالات غير لفظية.

اللغة مجرد لعبة. إذا وجدت أي ارتباط بين اللفظي وغير اللفظي ، فهذا لا يعني أنك اكتشفت بعض الأسرار المهمة. لا على الاطلاق! يمكنك العثور على العديد من الجمعيات التي تبدو مهمة ، لكنها في الواقع ليست كذلك. إنهم موجودون هناك لأن عقلك قد خلقهم دون وعي.

العقل البشري هو نفسه في الأساس في كل مكان ، لذا فإن كل ما ينشأ من العقل البشري يميل إلى أن يكون متشابهًا. على سبيل المثال ، كلمة "أم" متشابهة في جميع اللغات. ليس له أي معنى خاص ، كل ما في الأمر أن صوت "الأم" أسهل في نطق الأطفال. على أساس هذا الصوت ، يمكنك إنشاء كلمات مختلفة ، لكن هذا الصوت مجرد صوت. يلفظ الطفل الصوت "أماه" وتسمعه ككلمة.

في بعض الأحيان يمكنك أن تجد صدفة. "الله" (الله) هو نقيض "الكلب" (الكلب). هذه مجرد صدفة. ومع ذلك ، نجد معنى عميقًا في هذا ، لأننا نربط مفهوم الدناءة بالكلب. ونعتقد أن الله هو عكس ذلك. لكن هذه هي تفسيراتنا. من الممكن أننا على عكس الله ، خلقنا كلمة "كلب" (كلب) ثم بدأنا نطلق عليها اسم الكلاب. هاتان الكلمتان غير متصلين بأي شكل من الأشكال ، ولكن يمكننا إنشاء علاقة بينهما سنجدها بأنفسنا مهمة للغاية.

يمكنك أن تجد أوجه التشابه بين أي شيء. يمكنك التقاط عدد كبير من الكلمات ذات أوجه التشابه المختلفة. على سبيل المثال ، كلمة "قرد" (قرد). يمكنك اللعب بهذه الكلمة والعثور على العديد من الجمعيات التي ، بالمناسبة ، كانت مستحيلة قبل تشارلز داروين. لكن بما أننا تعلمنا أن الإنسان تطور من القردة ، فإننا نلعب بهذه الكلمات. نقول أن "القرد" (الإنسان إنسان ، المفتاح هو المفتاح) هو مفتاح الإنسان. يعتقد البعض الآخر أن "الإنسان والقرد مرتبطان من خلال العقل. للإنسان عقل قرد."

يمكنك إنشاء العديد من الجمعيات والاستمتاع بمثل هذه اللعبة ، لكنها مجرد لعبة. هذا لا ينبغي أن ينسى. خلاف ذلك ، يمكن أن تشعر بالارتباك وتفقد الاتصال بالواقع ، وهذا يؤدي إلى الجنون.

كلما تعمقت في الغوص في الكلمات ، وجدت المزيد من الارتباطات. وبعد ذلك - عن طريق الخداع والتلاعب - يمكنك إنشاء فلسفة كاملة للخروج من هذا. كثير من الناس يفعلون ذلك بالضبط. حتى رام Das10 فعل ذلك. لعب بكلمة "قرد" ، وشبه الله (الله) والكلب (الكلب) بهذه الطريقة.

هذا لا يعني أنه سيء. أريد فقط أن أقول إنك إذا لعبت هذه الألعاب واستمتعت بها ، فلا بأس ، لكن لا تنخدع بها. ويمكن أن تنخدع. اللعبة مثيرة ، تنغمس فيها وتهدر الكثير من الطاقة.

يعتقد الناس أنه نظرًا لوجود العديد من أوجه التشابه بين اللغات ، يجب أن تأتي جميعها من لغة مشتركة. لكن هذا التشابه ليس بسبب لغة مشتركة ، ولكن بسبب تشابه العقل البشري. في جميع أنحاء العالم ، في لحظة اليأس ، ينطق الناس بنفس التعجب ؛ في لحظة الحب ، الأصوات متشابهة أيضًا. إن التشابه العميق بين البشر يثير بعض التشابه في كلماتنا. لكن لا تأخذ كل شيء على محمل الجد ، حتى لا تضيع فيه. حتى لو وجدت بعض المصادر المهمة ، فهي غير ذات صلة ولا معنى لها. بالنسبة للباحث الروحي ، لا يهم.

أذهاننا مرتبة لدرجة أننا عندما نبحث عن شيء ما ، نبدأ برأي أولي. إذا كنت أعتقد أن المسلمين سيئون ، فسأجمع دائمًا الأدلة لصالح هذا الرأي وفي النهاية سأثبت أنني على صواب. ونتيجة لذلك ، عندما ألتقي بمسلم لا أجد فيه إلا الأشياء السيئة ، ولن يجرؤ أحد على القول إنني مخطئ ، لأن لدي "دليل".

آخر سوف يقترب من نفس الشخص برأي مختلف. إذا كان المسلم بالنسبة له يعني "الشخص الطيب" ، فيوجد فيه حجة الحياء. الخير والشر ليسا متضادان ، إنهما موجودان معًا. الرجل قادر على أن يكون كلاهما. وستجد فيه ما تبحث عنه. في بعض المواقف سيكون جيدًا ، وفي حالات أخرى سيكون سيئًا. يعتمد حكمك على تعريفك أكثر من اعتمادك على الموقف. كل هذا يتوقف على وجهة نظرك للأشياء.

إذا كنت تعتقد ، على سبيل المثال ، أن التدخين مضر ، فإن التدخين يصبح عادة سيئة. إذا كنت تعتقد أن نوعًا معينًا من السلوك خاطئ ، فسيكون كذلك. إذا جلسنا جميعًا وتحدثنا ، ونام شخص قريب منا ، واعتقدنا أن هذا أمر سيء ، فسيكون هذا سيئًا. لكن في الواقع لا يوجد شيء جيد ولا شيء سيء. شخص ما بموقف مختلف سيجد نفس الموقف جيدًا. سيعتقد أنه من الرائع أن ينام الشخص في دائرة من الأصدقاء ، مما يعني أنه يشعر بالحرية والراحة بينهم. كل هذا يتوقف على موقفك.

قرأت عن تجربة قام بها A. S. Neill في مدرسته في Somerhill. لقد جرب نوعًا جديدًا من المدارس ، وأعلن الحرية الكاملة فيها. العمل هناك كمخرج ، ألغى الانضباط المعتاد. ولكن بعد ذلك مرض أحد المدرسين ، وطلب الدكتور نيل من الرجال ألا يكونوا شقيين ، حتى لا يزعجوا المريض في الليل.

ومع ذلك ، في وقت متأخر من المساء ، بدأ الرجال ضجة بجوار غرفة المعلم المريض. صعد نيل إلى الطابق العلوي. ولما سمع الأطفال وقعوا صمتوا وذهبوا في أعمالهم. أطل نيل الغرفة من خلال الباب الزجاجي. وتظاهر أحد الصبية بأنه يستعد للنوم ، ورفع رأسه ورأى مدير المدرسة خلف الزجاج. قال لأصدقائه: "هذا نيل ، لا تخافوا. بعد كل شيء ، هذا نيل!" وواصل الرجال ضجيجهم. لكن نيل كان المخرج!

كتب نيل لاحقًا: "أنا سعيد لأنهم ليسوا خائفين مني على الإطلاق ويمكنهم أن يقولوا:" لا تخافوا ، لأن هذا هو نيل. "كان سعيدًا ، لكن لم يكن أي مخرج آخر سيتفاعل بهذه الطريقة! لا أحد! أبدا في التاريخ!

لذلك كل شيء يعتمد عليك ، على تعريفاتك. شعر نيل بحب الأطفال في تلك العبارة ، لكن هذا هو موقفه. نجد دائما ما نبحث عنه. يمكنك أن تجد أي شيء في العالم إذا نظرت بجدية. لا تبدأ بالتثبيت للعثور على أي شيء. فقط ابدا! العقل المتسائل لا يبحث عن أي شيء على وجه الخصوص ، إنه ببساطة يبحث. مجرد النظر ، دون أي أفكار مسبقة ، دون هدف محدد. بعد كل شيء ، نجد ما نبحث عنه.

معنى برج بابل في العهد القديم هو أنه بمجرد أن تبدأ الحديث ، فأنت منقسمة. النقطة المهمة ليست أن الناس بدأوا يتحدثون لغات مختلفة ، لكنهم تحدثوا على الإطلاق. بمجرد أن تتحدث ، يبدأ الخلاف. أنت تقول شيئًا وأنت منقسم. فقط الصمت واحد.

لقد أهدر الكثير من الناس حياتهم في عمليات بحث مختلفة. بموقف جاد ، يمكنك بسهولة أن تضيع حياتك. اللعب بالكلمات ممتع للغاية لدرجة أنك تستطيع أن تفعل ذلك طوال حياتك. حتى لو كانت هذه اللعبة ممتعة وممتعة ، فهي لا معنى لها بالنسبة للباحث الروحاني.

السعي الروحي ليس لعبة.

يمكن لعب نفس اللعبة بالأرقام. يمكنك رسم المتوازيات. يمكنك معرفة سبب وجود سبعة أيام في الأسبوع ، وسبع ملاحظات في الأوكتاف ، وسبعة كرات وسبع أجساد. لماذا دائما سبعة؟ ثم حول ذلك يمكنك إنشاء فلسفة ، لكن تلك الفلسفة هي مجرد نتاج خيالك.

غالبًا ما يبدأ ببراءة شديدة. على سبيل المثال ، حساب. السبب الوحيد لوجود عشرة أرقام هو حقيقة أن الشخص لديه عشرة أصابع. في جميع أنحاء العالم ، بدأ العد على الأصابع. لذلك ، تم تعريف "عشرة" على أنها الحد. كان ذلك كافيا ، ثم تكرر كل شيء. لذلك ، هناك عشرة أرقام في جميع أنحاء العالم.

عندما تم إنشاء عشرة أرقام ، كان من الصعب تخيل كيف يمكن للمرء التعامل مع أكثر أو أقل من الأرقام. لكن الأعداد قد تكون أقل. استخدم Gottfried Leibniz ثلاثة أرقام فقط: 1 و 2 و 3. بمساعدتهم ، يمكنه حل أي مشكلة. استخدم ألبرت أينشتاين بشكل عام رقمين فقط: 1 و 2. وكان يعد هكذا: 1 ، 2 ، 10 ، ... يبدو لنا أن الرقم "ثمانية" مفقود ، ولكن هذه الفجوة موجودة فقط في أذهاننا. لدينا موقف معين أنه بعد 2 يأتي 3. لكن لا توجد حتمية كهذه. نعتقد أن 2 و 2 سيكونان 4 ، لكن هذا ليس ضروريًا بالضرورة. إذا كنت تستخدم النظام الرقمي الثنائي ، فإن 2 و 2 سيكونان 11. لكن 11 و 4 يعنيان نفس الشيء. يمكنك أن تقول إن كرسيين وكرسيين يصنعان أربعة كراسي ، أو يمكنك أن تقول أحد عشر ، ولكن أيًا كان النظام الذي تتبعه ، فإن عدد الكراسي هو نفسه بشكل أساسي.

يمكن تفسير كل شيء: لماذا يوجد سبعة أيام في الأسبوع ، ودورة الطمث للمرأة تستمر ثمانية وعشرين يومًا ، ولماذا هناك سبع ملاحظات وسبعة نطاقات. وبعض الأشياء يمكن أن يكون لها تفسيرات.

على سبيل المثال ، الكلمة اللاتينية "mensis" تعني "شهر". من الممكن أن يكون الرجل قد بدأ أولاً في حساب الأشهر وفقًا لدورة الطمث لدى المرأة ، حيث أن الدورة الطبيعية للإناث لها فترة ثابتة تبلغ 28 يومًا. من السهل جدًا معرفة أن شهرًا قد مضى.

أو يمكنك عد الأشهر بالقمر. لكن الفترة الزمنية التي نسميها بالشهر ستكون 30 يومًا. ينمو القمر لمدة 15 يومًا ويتناقص لمدة 15 يومًا ، وبعد 30 يومًا يكمل دورة. نصلح الأشهر حسب القمر ، ولهذا نقول إن هناك 30 يومًا في الشهر. إذا حددناها عن طريق الزهرة أو الدورة الشهرية ، فسيكون لها 28 يومًا. يمكنك أيضًا تقسيمها إلى أسابيع تتكون من 7 أيام. وعندما يكون هذا التقسيم ثابتًا في العقل ، تتبعه أشياء أخرى تلقائيًا. هذا ما أعنيه عندما أقول: كل شيء له منطقه الخاص. إذا كان لديك أسبوع من سبعة أيام ، فيمكنك العثور على العديد من الأنماط الأخرى للسبعة ، ويصبح الرقم "سبعة" رقمًا منطقيًا مهمًا. ليس الأمر كذلك ، أو هكذا هي الحياة. يصبح مجرد نسج من الخيال.

يمكنك اللعب بكل هذا والعثور على العديد من المباريات. العالم شاسع جدًا ، ولا نهاية له ، وهناك أشياء كثيرة تحدث كل دقيقة لدرجة أن الصدف أمر لا مفر منه. تتضافر هذه الصدف ، ونتيجة لذلك ، تقوم بإنشاء مثل هذه القائمة الطويلة التي تبدأ في تصديقها. ثم تفكر ، "لماذا هي دائمًا سبعة؟ هناك بعض الغموض في ذلك." لكن السر كله أن عقلك يرى الصدف ويحاول تفسيرها منطقياً.

ذكر Gurdjieff11 أن الإنسان غذاء للقمر. هذا منطقي تماما. ويظهر غباء المنطق. يمكن استخدام كل شيء في الحياة لشيء ما ، لذلك يأتي غوردجييف بفكرة أن الإنسان هو أيضًا غذاء لشيء ما. ثم يبرز سؤال منطقي: "لمن طعام الإنسان؟"

لا يمكن أن تكون الشمس لأنها تغذي كل الكائنات الحية. ومن ثم يصنف الإنسان في مرتبة أدنى من جميع الأنواع الأخرى. وهذا لا يمكن أن يكون ، لأن الإنسان ، حسب رأيه ، هو أعلى حيوان. لذلك ، لا يمكن أن يكون غذاء للشمس.

يرتبط القمر حقًا بالإنسان بمهارة شديدة ، ولكن ليس بالمعنى الذي يعطيه له غوردجييف. يتعلق الأمر بالدورة الشهرية للإناث. إنه يؤثر على مد وجزر البحار. كثير من الناس يفقدون عقولهم عند اكتمال القمر. يأتي مفهوم "مجنون" من كلمة "القمر".

لطالما أنوم القمر عقل الإنسان. قال غوردجييف: "من الواضح أن الإنسان غذاء للقمر ، لأن من يأكل يمكن أن ينوم بسهولة من يأكله". الثعابين ، على سبيل المثال ، تنوم فريستها أولاً. وهذا الشخص المشلول يمكن أكله بسهولة. هذه هي المصادفة الثانية التي يستخدمها Gurdjieff. يسحر القمر الشعراء وعلماء المشي أثناء النوم والجمال والمفكرين. يجب أن يكون هناك شيء فيه. يجب أن يكون الإنسان طعامًا.

يمكن اللعب بهذه الفكرة. وفي خيال غوردجييف الثري ، كل شيء يتناسب مع النماذج المنطقية. كان غوردجييف عبقريًا وعرف كيف يمثل الظواهر بطريقة تبدو منطقية وعقلانية وذات مغزى ، بغض النظر عن مدى سخافتها. افترض هذه النظرية ، ومن ثم تمكن خياله من العثور على العديد من الصلات والبراهين.

يستخدم كل منشئ نظام المنطق للتشويه لإثبات وجهة نظرهم. كل! من يريد أن يلتزم بالحقيقة لا يستطيع أن يخلق نظامًا. على سبيل المثال ، لا يمكنني أبدًا إنشاء نظام ، لأن محاولة القيام بذلك غير صحيحة بالنسبة لي.

ما أقوله دائمًا مجزأ ، وليس كاملًا. سيكون هناك العديد من الثغرات التي من المستحيل رمي الجسور من خلالها. معي سوف تضطر إلى القفز من نقطة إلى أخرى.

من السهل إنشاء نظام لأن كل الفجوات يمكن ملؤها بالخيال. ثم يصبح كل شيء أنيقًا جدًا ونظيفًا ومنطقيًا. ولكن عندما يصبح كل شيء منطقيًا ، فإنه يتحرك أكثر فأكثر بعيدًا عن المصدر الوجودي.

كلما عرفت أكثر ، شعرت بعمق أن هناك فجوات لا يمكن سدها. الوجود ليس ثابتًا أبدًا. سيكون النظام بالضرورة متسقًا ، لكن الوجود نفسه لن يكون متسقًا أبدًا. ولا يوجد نظام يستطيع تفسير ذلك. عندما طور شخص أنظمة لشرح الوجود (في الهند واليونان والصين) ، ابتكر الألعاب. إذا قبلت الخطوة الأولى على أنها صحيحة ، فإن النظام بأكمله يعمل بشكل مثالي ؛ ولكن إذا لم يتم اتخاذ الخطوة الأولى ، فسوف ينهار الهيكل بأكمله. مثل هذا البناء هو تمرين في الخيال. هذا رائع. شعرية. ولكن بمجرد أن يبدأ النظام في الإصرار

من قبل كانت هناك حديقة في هذا العالم

كرمة وعنب ارواحنا

كانوا بالفعل في حالة سكر من نبيذ الخلود.

جلال الدين الرومي

الفصل 1

ثورة داخلية

هل من الممكن أن تحقق البشرية جمعاء التنوير في مسارها التطوري ، في مرحلة ما في المستقبل؟ في أي مرحلة من التطور يكون الإنسان اليوم؟

تنتهي عملية التطور الطبيعية التلقائية في الإنسان. الإنسان هو المنتج النهائي للتطور اللاواعي. يبدأ تطور الوعي بالإنسان. هناك أشياء كثيرة لأخذها في الاعتبار.

أولاً ، التطور اللاواعي ظاهرة ميكانيكية وطبيعية. يحدث من تلقاء نفسه. من هذا النوع من التطور يأتي الوعي. ولكن بمجرد ظهور الوعي ، يتوقف التطور اللاواعي منذ اكتمال مهمته. التطور اللاواعي مطلوب فقط حتى لحظة ظهور الوعي. الشخص لديه وعي.

بطريقة ما تجاوز الطبيعة. الآن أصبحت الطبيعة عاجزة: لقد ظهر بالفعل المنتج النهائي للتطور الطبيعي. الآن الإنسان نفسه حر في أن يتطور أو لا يتطور.

ثانيًا ، التطور اللاواعي هو ظاهرة جماعية ، ولكن بمجرد أن يصبح واعيًا ، فإنه يتحول على الفور إلى ظاهرة فردية. لا يحدث تطور تلقائي جماعي بعد ظهور البشرية. من تلك اللحظة فصاعدًا ، تصبح عملية فردية. الوعي يخلق الفردية. قبل ظهور الوعي ، لا توجد فردية. هناك أنواع ، لكن ليس الفردية.

طالما أن التطور لا يزال فاقدًا للوعي ، فهو عملية تلقائية ؛ لا يوجد شيء غير محدد فيه. كل شيء يحدث وفقًا لقانون السبب والنتيجة. الوجود ميكانيكي ومحدّد. ومع ذلك ، مع مجيء الإنسان ، وبالتالي الوعي ، يتغلغل عدم اليقين في الحياة. الآن لا شيء مؤكد بعد الآن. قد يحدث التطور وقد لا يحدث. هناك احتمالية ، لكن الاختيار بيد كل فرد. هذا هو السبب في أن القلق هو صفة بشرية بحتة.

تحت الإنسان لا يوجد قلق لأنه لا يوجد خيار. كل شيء يسير. لا يوجد خيار ، لذلك لا يوجد من يختار. وغياب المختار يزيل القلق. من يهتم؟ على من نؤكد؟

وإمكانية اختيار الظل يتبعها القلق. كل شيء الآن يجب أن يتم اختياره ، كل شيء يصبح جهدا واعيا. وأنت وحدك المسؤول عن ذلك. إذا فشلت ، فأنت مسؤول عن ذلك ، وإذا نجحت ، فأنت مسؤول أيضًا عنه.

كل خيار نهائي بمعنى معين. لا يمكنك إعادته أو نسيانه أو الرجوع إليه. اختيارك يصبح مصيرك. من الآن فصاعدًا ، هو معك كجزء لا يتجزأ منك ، ولا يمكنك إنكاره. لكن اختيارك دائمًا لعبة ، يتم بشكل أعمى ، لأنه لا يوجد شيء واضح.

Sri Rajneesh Osho - علم النفس الباطني

بهاجاوان شري راجنيش (أوشو)
علم النفس الباطني

من قبل كانت هناك حديقة في هذا العالم

كرمة وعنب ارواحنا

كانوا بالفعل في حالة سكر من نبيذ الخلود.

جلال الدين الرومي

الفصل 1
ثورة داخلية

هل من الممكن أن تحقق البشرية جمعاء التنوير في مسارها التطوري ، في مرحلة ما في المستقبل؟ في أي مرحلة من التطور يكون الإنسان اليوم؟

تنتهي عملية التطور الطبيعية التلقائية في الإنسان. الإنسان هو المنتج النهائي للتطور اللاواعي. يبدأ تطور الوعي بالإنسان. هناك أشياء كثيرة لأخذها في الاعتبار.

أولاً ، التطور اللاواعي ظاهرة ميكانيكية وطبيعية. يحدث من تلقاء نفسه. من هذا النوع من التطور يأتي الوعي. ولكن بمجرد ظهور الوعي ، يتوقف التطور اللاواعي منذ اكتمال مهمته. التطور اللاواعي مطلوب فقط حتى لحظة ظهور الوعي. الشخص لديه وعي.

بطريقة ما تجاوز الطبيعة. الآن أصبحت الطبيعة عاجزة: لقد ظهر بالفعل المنتج النهائي للتطور الطبيعي. الآن الإنسان نفسه حر في أن يتطور أو لا يتطور.

ثانيًا ، التطور اللاواعي هو ظاهرة جماعية ، ولكن بمجرد أن يصبح واعيًا ، فإنه يتحول على الفور إلى ظاهرة فردية. لا يحدث تطور تلقائي جماعي بعد ظهور البشرية. من تلك اللحظة فصاعدًا ، تصبح عملية فردية. الوعي يخلق الفردية. قبل ظهور الوعي ، لا توجد فردية. هناك أنواع ، لكن ليس الفردية.

طالما أن التطور لا يزال فاقدًا للوعي ، فهو عملية تلقائية ؛ لا يوجد شيء غير محدد فيه. كل شيء يحدث وفقًا لقانون السبب والنتيجة. الوجود ميكانيكي ومحدّد. ومع ذلك ، مع مجيء الإنسان ، وبالتالي الوعي ، يتغلغل عدم اليقين في الحياة. الآن لا شيء مؤكد بعد الآن. قد يحدث التطور وقد لا يحدث. هناك احتمالية ، لكن الاختيار بيد كل فرد. هذا هو السبب في أن القلق هو صفة بشرية بحتة.

تحت الإنسان لا يوجد قلق لأنه لا يوجد خيار. كل شيء يسير. لا يوجد خيار ، لذلك لا يوجد من يختار. وغياب المختار يزيل القلق. من يهتم؟ على من نؤكد؟

وإمكانية اختيار الظل يتبعها القلق. كل شيء الآن يجب أن يتم اختياره ، كل شيء يصبح جهدا واعيا. وأنت وحدك المسؤول عن ذلك. إذا فشلت ، فأنت مسؤول عن ذلك ، وإذا نجحت ، فأنت مسؤول أيضًا عنه.

كل خيار نهائي بمعنى معين. لا يمكنك إعادته أو نسيانه أو الرجوع إليه. اختيارك يصبح مصيرك. من الآن فصاعدًا ، هو معك كجزء لا يتجزأ منك ، ولا يمكنك إنكاره. لكن اختيارك دائمًا لعبة ، يتم بشكل أعمى ، لأنه لا يوجد شيء واضح.

ما الفارق بين الأقوى والأذكى والأجمل والأغنى؟ بعد كل شيء ، في النهاية يهم فقط ما إذا كنت شخصًا سعيدًا أم لا.

يمكن النظر إلى تعاليم أوشو على أنها فسيفساء فوضوية تتكون من عناصر من البوذية ، واليوجا ، والطاوية ، والفلسفة اليونانية ، والصوفية ، وعلم النفس الأوروبي ، والتقاليد التبتية ، والمسيحية ، وزين ، والتانترية والعديد من التيارات الروحية الأخرى ، المتشابكة مع آرائه الخاصة. قال أوشو نفسه إنه ليس لديه نظام ، لأن الأنظمة ميتة في البداية ، والتيارات الحية تخضع باستمرار للتغييرات والتحسين.

ربما تكون هذه هي الميزة الرئيسية لتعاليمه - فهي لا تقدم إجابات سريعة جاهزة لجميع الأسئلة ، ولكنها توفر فقط أساسًا ثريًا يعطي بداية جيدة لإيجاد المسار الخاص به وتشكيل الاستنتاجات الخاصة به.

طوال حياته ، كان لأوشو أسماء مختلفة. هذه سمة مميزة تمامًا لتقاليد الهند وتنقل جوهر نشاطه الروحي. الاسم الذي حصل عليه عند الولادة هو Chandra Mohan Jain. في وقت لاحق ، بدأوا يطلقون عليه اسم Rajneesh - لقب الطفولة. في الستينيات ، كان يُدعى أشاريا ("المعلم الروحي") راجنيش ، وفي السبعينيات والثمانينيات من القرن الماضي - بهاجوان سري راجنيش أو ببساطة بهاجوان ("المستنير"). باسم أوشو ، أطلق على نفسه فقط في العام الأخير من حياته (1989-1990). في بوذية الزن ، "أوشو" هو عنوان يُترجم حرفيًا على أنه "راهب" أو "مدرس". لذلك في التاريخ ظل أوشو ، وتحت هذا الاسم يتم نشر جميع أعماله اليوم.

1. يأخذ الناس كل شيء على محمل الجد بحيث يصبح عبئًا عليهم. تعلم أن تضحك أكثر. بالنسبة لي ، الضحك مقدس مثل الصلاة.
2. كل عمل يؤدي إلى نتيجة فورية. كن حذرا وراقب. الشخص الناضج هو الذي وجد نفسه ، وحدد ما هو صواب وخطأ ، جيد وما هو سيئ بالنسبة له. لقد فعل ذلك بنفسه ، لذلك فهو يتمتع بميزة كبيرة على من ليس له رأي.
3. كلنا فريدون. لا يحق لأحد أن يقول ما هو الصواب وما هو الخطأ. الحياة تجربة نحدد فيها هذه المفاهيم السائلة كل يوم. في بعض الأحيان ، قد تفعل شيئًا خاطئًا ، ولكن من خلال ذلك ستستفيد كثيرًا.
4. هناك أوقات يأتي فيها الله ويقرع بابك. يمكن أن يحدث بواحدة من مليون طريقة - من خلال امرأة ، أو رجل ، أو طفل ، أو حب ، أو زهرة ، أو غروب الشمس ، أو الفجر ... كن منفتحًا لسماعها.
5. الرغبة في أن تكون غير معتاد هي الرغبة الأكثر شيوعًا. لكن الاسترخاء وأن تكون عاديًا أمر غير معتاد حقًا.
6. الحياة عبارة عن سلسلة من الألغاز والغموض. لا يمكن توقعها أو توقعها. ولكن هناك دائمًا أشخاص يكتفون بحياة خالية من الأسرار - الخوف والشكوك والقلق سترافقهم.
7. أولا ، استمع إلى نفسك. تعلم أن تستمتع بصحبة نفسك. كن سعيدًا لدرجة أنك لم تعد تهتم بما إذا كان شخص ما يأتي إليك أم لا. أنت بالفعل ممتلئ. لا تنتظر بخوف أن يطرق أحد على بابك. هل أنت في المنزل. إذا جاء شخص ما ، عظيم. لا ، هذا جيد أيضًا. فقط بمثل هذا الموقف يمكن أن تبدأ العلاقة.
8. إذا كنت غنيًا ، فلا تفكر في ذلك ؛ إذا كنت فقيراً ، فلا تأخذ فقرك على محمل الجد. إذا كنت قادرًا على العيش في العالم ، وتذكر أن العالم مجرد أداء ، فستكون حراً ، ولن تتأثر بالمعاناة. تأتي المعاناة فقط من موقف جاد في الحياة. ابدأ في معاملة الحياة كلعبة ، واستمتع بها.
9. الشجاعة تتحرك نحو المجهول على الرغم من كل المخاوف. الشجاعة ليست غياب الخوف. يحدث الشجاعة عندما تصبح أكثر جرأة وجرأة. لكن في البداية ، الفرق بين الجبان والمتهور ليس كبيرًا جدًا. والفرق الوحيد هو أن الجبان يستمع إلى مخاوفه ويتبعها ، ويتركها المتهور جانباً ويمضي قدمًا.
10. أنت تتغير في كل لحظة. أنت مثل النهر. اليوم يتدفق في اتجاه واحد والمناخ. غدا مختلف. لم أر نفس الوجه مرتين من قبل. كل شيء يتغير. لا شيء يقف ساكنا. ولكن من أجل رؤية هذا ، هناك حاجة إلى عيون شديدة الاختراق. وإلا فإن الغبار يسقط ويصبح كل شيء قديما. يبدو أن كل شيء قد حدث بالفعل.