تساعد اليوغا على تحقيق الانسجام بين الروح والجسد، وتعزز تنمية العقل، وتقوية الصحة البدنية بشكل عام. والممارسة الأكثر فعالية، وذروة الفلسفة، هي تحقيق السمادهي. يتمكن ممارسو اليوغا النادرون من تحقيق هذه الحالة، ولكن على الرغم من أن هذه هي الأوج، إلا أنه لا ينبغي اعتبارها هدفًا ستقضي من أجله ساعات طويلة في دراسة الوضعيات وتنسيق العقل.
يتضمن مصطلح السمادهي أصلين سنسكريتيين هما "sam" و"adhi"، ويعني التركيز العميق والثبات في التفكير في العالم. وفقًا للفلسفة الشرقية، يدخل كل شخص إلى الحياة بمخزونه الخاص من المعرفة ولا يستطيع الجميع البدء فورًا بممارسة السمادهي. تعتبر هذه اليوغا هي الأعلى، ويميل إليها الأطفال النادرون في البداية، دون الخضوع لتدريب تحضيري صعب.
Samadhi هي حالة من النعيم النقي وغير المحدود الناجم عن إدراك الذات كجزء من الكون، جزء من الخالق. يعتبر مصدر جانا، جوهر العقل، الطاقات الحيوية (برانا) وآنا - العالم المادي الملموس. وفقط في مزيج من كل ما سبق، يحدث فهم السامادهي، كذروة، قمة الوعي الذاتي. إن فهم هذا هو الهدف الوحيد والرئيسي لهذا التدفق من ممارسة اليوغا.
وفقا لتعاليم بوذا، فإن الطريق إلى السمادهي يبدأ داخل الشخص. يجب عليه أن يحدد أنه مستعد للتخلي عن الخيرات والهموم الدنيوية، وترك عالم الملذات المادية والسير في طريق التنوير. فقط من خلال تحقيق هذا الاستعداد، يمكن للمرء أن يبدأ خطوات نحو فهم جوهر الأشياء، وتطوير نفسه كجزء من كائن حي واحد في الكون.
إذا كنت ترغب في فهم الممارسة العملية لليوجا، عليك أن تفهم أنه بدون التنوير الروحي، فإن الوضعيات ليست أكثر من مجرد جمباز. لذلك، يجب على المرء أن يدخل الطريق الصحيح ليس من خلال الدراسة، ولكن من خلال قبول القيود الروحية التالية.
لذلك، يجب أن ترفض بشكل قاطع أي سلبية في نفسك. للقيام بذلك، عليك التوقف عن الأكاذيب، واكتشاف القدرة على قول الحقيقة، مهما كانت. يبدو الأمر صعبا، لأن الشخص اللطيف والصادق ليس لديه ما يخفيه عن العالم.
بعد ذلك، عليك أن تقبل العالم والناس كما هم. للقيام بذلك، لا تحتاج إلى وضع نفسك في مكانهم، فقط ثق بهم، ومنحهم حرية التفكير والعمل. ومن ثم لن يرغبوا ببساطة في توجيه سلبيتهم إليك، وقد يتبع الكثيرون طريقك.
توقف عن قضاء الكثير من الوقت في عالم الأشياء والملذات الجسدية والشراهة. الأيورفيدا، وهو تعليم يسير جنبا إلى جنب مع الإيمان الحقيقي بالخالق، يعني الامتناع الصارم عن الطعام غير النظيف روحيا. بادئ ذي بدء، عليك أن تتوقف عن تناول الكثير من الطعام، لدرجة أن معدتك تؤلمك. ومن ثم قم بإزالة المنتجات الحيوانية من نظامك الغذائي تدريجياً، حتى لا تتحمل العذاب الذي يعاني منه الحيوان وقت موته.
تعود على السيطرة على نفسك، وليس على من حولك. أنت تخلق حياتك الخاصة، ولهذا، مثل القائد الجيد، سيتعين عليك إبقاء كل شيء تحت السيطرة - من التنفس إلى الروتين اليومي والكلمات والأفعال.
وفقط عندما يتم قبول هذه الحقائق، وتبدأ في الارتباط بالعالم بلطف وإخلاص منفتحين، يمكنك الانتقال إلى المرحلة التالية، وهي اليوغا نفسها.
تبدأ ممارسة اليوغا بوضع الروتين اليومي الصحيح. من الأفضل ممارسة اليوغا عند الفجر أو عند غروب الشمس. لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن تبدأ ممارسة الرياضة بمعدة ممتلئة. يجب أن تمر ثلاث ساعات على الأقل منذ آخر وجبة. وقبل النوم أيضًا ليس أفضل وقت للتمرين، نظرًا لأنك قررت نقل الممارسة إلى المساء، فاختر الوقت بحيث يكون لديك أربع ساعات على الأقل قبل النوم بعد الوضعيات.
لممارسة اليوجا، لن يضر شراء سجادة خاصة. لا شيء يمنعك من الاستغناء عنها أو اختيار بطانية بسيطة للفصول الدراسية. لكن القاعدة غير القابلة للانزلاق للحصيرة الخاصة ستمنع الإصابات وتسمح لك بالتمرين بشكل أكثر راحة.
لن تكون الملابس المنفصلة للفصول الدراسية غير ضرورية أيضًا. كما هو الحال مع الجمباز، الذي لديه بعض أوجه التشابه مع ممارسة الوضعيات، بالنسبة لليوجا، تحتاج إلى ملابس قطنية مريحة لا تقيد الحركة. السراويل الخفيفة أو السراويل القصيرة والقميص أو القميص ستفي بالغرض. ليست هناك حاجة إلى أحذية خاصة، فهي أكثر ملاءمة للتمرين حافي القدمين.
تعتمد ممارسة اليوغا على تكرار مجموعة من الوضعيات التي يوجد منها عدة مئات. تهدف كل من الوضعيات والأوضاع الثابتة والتمارين الديناميكية إلى تقوية الأجزاء الفردية من الجسم. يمكن لمجمعات التمارين المختارة بالطريقة الصحيحة أن تشفي حتى أفظع الأمراض.
لا يجب أن تحاول تحقيق السمادهي منذ الأيام الأولى من خلال تجربة بعض الوضعيات، فمن غير المرجح أن يكون ذلك ممكنًا. أنت بحاجة إلى التدرب تدريجيًا، كل أسانا لا ينبغي أن يسبب أي إزعاج، يجب أن يكون مريحًا أن تبقى فيه لمدة 8 استنشاق وزفير على الأقل. من الناحية المثالية، يعتبر أن الممارس قد أتقن الأسانا عندما يتمكن من البقاء فيها، دون تغيير وضعيته أو التحرك، لمدة ثلاث ساعات على الأقل.
بالنسبة للأشخاص الذين يفضلون الدراسة المنهجية المستقلة للممارسة، فإن دروس الفيديو والكتب مناسبة، ويفضل أن تكون مع الرسوم التوضيحية والأوصاف التفصيلية للوضعيات. في البداية، تحتاج إلى ممارسة الدورات والتوصيات، واختيار أنظمة التمارين للجسم والروح التي تحتاجها في الوقت الحالي. مع مرور الوقت، عادة بعد بضعة أشهر فقط من الممارسة اليومية المنهجية، يبدأ الجسم نفسه في اقتراح ترتيب الوضعيات اللازمة للحفاظ على الانسجام بين الجسد والروح بنجاح. يُنصح بالطبع بالبدء في الطريق إلى حالة السمادهي تحت إشراف مدرس ذي خبرة، ولكن إذا كنت ستذهب عمدًا إلى السمادهي، فيمكنك القيام بذلك بحماستك الخاصة والمواد الإضافية.
إذا كان نظام أسانا يحتاج إلى أن يؤخذ من مصادر إضافية، فاختر الجدول الزمني بنفسك. من الأفضل أن تجد وقتًا للتدرب كل يوم. تظهر الممارسة أنها أكثر فعالية عندما يتم عقد الفصول الدراسية، حتى القصيرة منها، سبعة أيام في الأسبوع، بدلاً من التدريبات الطويلة 1-2 مرات في الأسبوع.
كما ذكرنا سابقًا، يجب أن تكون اليوجا تمرينًا ليس فقط للجسم، ولكن أيضًا للعقل. وهذا التدريب العقلي اليومي هو التأمل. التأمل، في جوهره، هو تركيز الوعي على حدث أو شيء ما، وتطهير العقل من الأشياء غير الضرورية والتحكم المستمر في تدفق الأفكار.
أسهل طريقة للدخول في حالة نشوة تأملية هي قراءة تعويذة. المانترا، في حد ذاتها، ليست أكثر من مجموعة من الأصوات، صلاة تصرف الانتباه عن الأفكار التي تنشأ في الرأس بلا نهاية، والتي هي في الواقع غير ضرورية على الإطلاق. أثناء التجميد في الأسانا، يجب عليك التركيز على تكرار المانترا و"إيقاف" عقلك مؤقتًا، مما يمنح الكون الفرصة للدخول وملء جسمك.
أنت بحاجة إلى التأمل، وفتح طريقك إلى السمادهي، لتحسين نفسك. حاول التركيز على عدم إلحاق الأذى بأي شخص. "تفريق" قطار الأفكار والتفكير فقط في كيفية التعايش مع الناس والحيوانات في وئام تام. ابحث في ذاكرتك عن تلك اللحظات التي تجعلك ترغب في الانتقام أو الإساءة إلى شخص ما أو تدمير شيء ما. حاول العثور على منفذ آخر للعواطف التي ليس لها أي عواقب سلبية. إذا كنت غاضبًا من شخص ما، فاغفر له، ولا تبحث عن عذر لتصرفاته، بل سامحه بصمت.
لا يمكن لأي معلم أن يضمن للطالب أنه سيكون قادرًا على تحقيق السمادهي في هذا التجسد. من الممكن أن تتمكني من القيام بذلك فقط في ولادتك القادمة، لكن هذا ليس سببًا للتخلي عن ممارسة اليوغا.
البوذيون على يقين من أن الروح تتجسد في الجسد المادي عدة مرات بقدر ما تحتاج إلى إدراك نفسها بالكامل. وحقيقة أنك هذه المرة كنت محظوظًا بما يكفي لأن تولد إنسانًا يرفعك بالفعل فوق العالم، يمنحك فرصة الاقتراب من الخروج من الحلقة المفرغة للتجسد.
ليست هناك حاجة لمحاولة العثور على رفيق للتدرب معه أو لفرض الممارسات على شخص ما. يجب أن تعتني بتطهير نفسك، وربما لم يحن وقت الآخرين بعد. شجعهم على اتخاذ الإجراءات اللازمة بمثالك الإيجابي. حاول تعريفهم به منذ الطفولة المبكرة، فهو بالتأكيد لن يضرهم، حتى لو قرروا تأجيل الدروس حتى التجسد التالي.
والأهم من ذلك، لا تطارد السمادهي. دع الشعور بالنعيم الأسمى لا يكون هو الهدف. من الأفضل بكثير أن تهدف إلى التحسين، ومحاولة جعل العالم أكثر لطفًا من خلال نفسك، وفهم الحب وتعلم منحه مجانًا. سيصبح Samadhi بمثابة مكافأة معينة لتخليك عن عالم ملذات المستهلك والانغماس في تحسين نفسك ومحاولة إيجاد الانسجام مع كل ما هو موجود.
كل من مارس اليوغا أو على الأقل قرأ الأدب اليوغي، سمع بطريقة أو بأخرى عن السمادهي - "هدف اليوغا"، وهو نوع من التأمل العميق. يُعتقد أن إنجاز السمادهي يشفي الجسم من جميع الأمراض، ويكشف عن الإمكانات العقلية والنفسية للإنسان، وبالإضافة إلى ذلك، يوقظ القوة الروحية المذهلة "المعجزة" التي أظهرها قديسي وأنبياء البشرية. ما هو السمادهي وكيفية تحقيقه وأين يمكن أن يؤدي؟ هل من الضروري لشخص رصين ومعاصر أن يحقق السمادهي على الإطلاق؟
السمادهي هو هدف أي تأمل
في الوقت الحاضر، يمارس الكثير من الناس التأمل: البعض - للتخلص من التوتر، والبعض الآخر - كجزء من الممارسة الدينية، والبعض الآخر - باعتباره "سادهانا" اليوغي: ممارسة الاستفسار عن الذات من أجل تطوير إمكانات الوعي. تتفق جميع المصادر على فكرة واحدة: هدف التأمل هو السمادهي، حالة "اللاعقل" - والتي، مع ذلك، تكشف كل إمكاناتها. وتتوقف عملية التفكير فيه، ولا توجد أفكار في حد ذاتها - ولكن في نفس الوقت، الاهتمام المركز والموجه إلى أي كائن أو فكرة أو سؤال يعطي الممارس معلومات شاملة عن هذه المسألة. وتعتبر سمادهي ولاية "سات تشيت أناندا" أي. مصدر لا ينضب من النقاء والوضوح والسعادة والحكمة.
كيفية تحقيق السمادهي؟
المصادر الأولية لليوجا، وكذلك الأدبيات الموثوقة الحديثة حول اليوغا (على سبيل المثال، كتب معلم اليوغا الشهير في القرن العشرين، سوامي ساتياناندا ساراسواتي) تحدد بوضوح مجموعة الممارسات اللازمة لتحقيق السمادهي.
إذا رجعنا إلى العصور القديمة، فإن الزاهد واليوغي والمنظم الشهير، الراحل "الكلاسيكي" لليوجا باتانجالي (عاش حوالي القرن الثاني قبل الميلاد)، اقترح نظامًا متناغمًا من 8 خطوات (اسمه الصحيح هو "أشتانغا راجا يوجا"، "الطريق الملكي ذو الخطوات الثماني لفهم الوحدة"):
في الوقت نفسه، فإن كلاسيكيات اليوغا الأخرى، التي التزمت بنهج أكثر واقعية وحديثة، لم تطلب من أتباع اليوغا اتباع القواعد الأخلاقية والأخلاقية. وبدلاً من ذلك، أكدوا على أهمية تطهير الجسم وتقويته من خلال التطهير الخاص والتمارين بما يتماشى مع هاثا يوغا. وفي عصرنا أصبح مثل هذا النظام أكثر جاذبية و"أبسط" في نظر كثيرين، وأكثر قابلية للفهم؛ وفي أعقابه لا ينبغي للغربي المعاصر أن يخشى "انجراره إلى طائفة". وعلى المستويات العليا، يدرك أولئك الذين يتبعون هذا المسار أيضًا أهمية واتباع القواعد الأخلاقية لياما ونياما، ولكن "من موقع المعرفة" وليس الإيمان الأعمى.
اقترح سواتماراما وغيره من يوغيين الهاثا خطة التدريب التالية لتحقيق نفس الهدف، السمادهي:
لماذا تحقيق السمادهي؟
يُعتقد أنه بمساعدة Samadhi لا يمكنك التطور روحيًا فحسب ، بل يمكنك أيضًا تحقيق اكتشافات علمية وإنشاء أعمال فنية رائعة والتنبؤ بالمستقبل والشفاء - وأي شيء آخر تقريبًا. حتى أن أتباع وجهة النظر هذه يزعمون أنه بدون تحقيق السمادهي، على الأقل للحظة قصيرة، لا يمكن إنشاء عمل فني رائع، ولا تحقيق اكتشاف بارز مهم. في هذا السياق، يمكن للسمادهي أن يجعل أي شخص عبقريًا، ناهيك عن حقيقة أن مثل هذه الحالة تشفي جميع الأمراض. في الواقع، وفقًا لمنطق اليوغا، فإن الأمراض (مثل جميع مشاكل الجسم والعقل الأخرى) لها مصدرها في "مخازن" اللاوعي العميق لدينا - في ما يسمى قيود "samskaras". ينظف السمادهي كل شيء، تمامًا كما يغسل الماء الأوساخ.
السمادهي - هدف أم وسيلة؟
كتب سوامي ساتياناندا ساراسواتي: "كل أسرار الكون تكمن في أذهاننا". معلم اليوغا هذا، الذي وافته المنية في عام 2009، اختبر حالة السمادهي بشكل متكرر ولفترة طويلة، نتيجة لسنوات عديدة من ممارسة اليوغا والتأمل. وكما أكد، فإن أهمية السمادهي عظيمة بالنسبة لنا جميعًا: اليوغيون و"غير اليوغيين"، أي الأشخاص الذين لديهم أهداف مادية في الحياة. ومع ذلك، مهما كانت أهدافنا، يمكننا تحقيقها نتيجة لممارسة السمادهي. في الواقع، السمادهي ليس الهدف النهائي لليوجا، ولكنه فقط المرحلة التالية في تطور أي شخص، والتي يمكن تحقيقها عاجلاً أم آجلاً. وكما كتب سوامي ساتياناندا نفسه، "يجب دائمًا اعتبار Dhyana وSamadhi شيئًا يمكن للجميع تحقيقه." لذلك، لا تعتقد أن السمادهي هو نوع من "المعجزة" أو شيء يمكن لشخص ما بيعه أو إعطاؤه أو نقله إليك، والذي تحتاج إلى الذهاب إلى طائفة أو الذهاب إلى جبال الهيمالايا. Samadhi ليست معرفة فكرية سرية أو تقنية سرية، ولكنها حالة متاحة للجميع - نتيجة لممارسة اليوغا الصحيحة والمستمرة. ولكن فقط يمكنك تحقيق ذلك بنفسك.
مجتمع اليوغا الناطق باللغة الروسية موجود الآن على Telegram!
الانضمام - https://telegram.me/ru_yoga
أود أن أقدم بعض التوضيحات حول الأسئلة التأمل والسمادهي، والتي تعتبر عمومًا الهدف النهائي والتاج لليوجا، وهي المصطلحات الأكثر استخدامًا المتعلقة باليوجا الروحية، أو يوجا الراجا.
لنبدأ بحقيقة أن كلمة "التأمل" أو "التأمل" هي كلمة لاتينية الأصل ولا تعني شيئًا أكثر من انعكاس. لذلك، فهو ليس هنديًا بحتًا، وبالمعنى الدقيق للكلمة، لا يوجد مثل هذا المصطلح في اليوغا على الإطلاق. وعندما يحاولون استخدامه فيما يتعلق باليوجا، فإنهم يفعلون ذلك، كقاعدة عامة، بمعنى يتعارض مباشرة مع معناه الحقيقي، أي يتم التحدث عن التأمل كحالة معاكسة للتفكير، أي عدم التفكير، وفراغ العقل. الوعي، والذهاب إلى المجالات المتعالية، ووقف الحوار الداخلي، وما إلى ذلك.
فيما يتعلق بمفهوم السمادهي، هناك اتجاهان غير صحيحين في فهم هذا المصطلح:
أولاً- هذه هي فكرة الطفل عن السمادهي باعتبارها حالة وعي غير عادية للغاية، مصحوبة بنشوات داخلية قوية، وتجارب، ورؤى الله، وما إلى ذلك. والمؤثرات الخارجية، مثل الضوء الساطع حول الرأس، ونفث الدخان المتصاعد من الأذنين، والأنف، والشرج، ومن سقطوا في السمادهي.
ثانية- الطرف الآخر، حيث، على العكس من ذلك، يعتقد الشخص أنه هو نفسه يعرف السمادهي منذ فترة طويلة، وأنه لا يوجد شيء خاص به، وأن هذه هي أي أحاسيس داخلية ممتعة.
في الواقع، وهذا سيكون صحيحا من وجهة نظر اليوغا، فمن الأفضل أن نتحدث عن ما يسمى " سانياما» ( ساميامي، سامياما) ، والتي تُترجم من اللغة السنسكريتية على أنها "الانغماس في شيء ما" وتنقسم عملية الانغماس هذه بشكل تقليدي إلى ثلاث مراحل: الابتدائية والثانوية والنهائية، والتي تتوافق الظهران، دهيانا والسمادهي. بطبيعة الحال، هذا الموضوع معقد للغاية، ويمكن للأشخاص المدربين تدريباً عالياً فقط الانخراط في مثل هذه الممارسات وفقط في مدرسة روحية حقيقية تحت التوجيه المباشر لمعلم حقيقي أتقن هذه التقنيات إلى حد الكمال.
وفي مقال قصير للموقع يمكننا الحديث عن ذلك من وجهة نظر تعليمية بحتة من أجل تبديد الغموض والمفاهيم الخاطئة.
الدماغ البشري لديه نصفي الكرة الأرضية- اليسار واليمين، ويكون نصفا الكرة الأرضية جانبيين، أي أنهما لا يتضاعف كل منهما الآخر بشكل لا لبس فيه، على عكس الأعضاء الداخلية الأخرى التي تكون متطابقة وظيفيا ومكررة لبعضها البعض، مثل الكلى والرئتين. يجسد وجود نصفي الكرة الأرضية على المستوى المادي قدرتين للوعي البشري على إدراك العالم من حولنا.
إحدى الطرق المقابلة لنصف الكرة الأيسر ترتبط بقدرة الشخص يقسمكل ما هو موجود في "أنا" و "ليس أنا"، في نفسك وفي العالم المحيط، في الموضوع والأشياء المحيطة به. في هذه الحالة، تتمثل المعرفة في حقيقة أن الموضوع، الذي ينفصل في البداية عن الموضوع، لا تتاح له الفرصة للنظر داخله ولا يمكنه دراسة الشيء الذي يهمه إلا من خلال دراسة الخصائص التي يمتلكها . هذا النهج منتشر على نطاق واسع في العلوم الحديثة، ولكن في الوقت نفسه، خلافا لرأي العديد من محبي اليوغا، على المستوى المناسب من الأداء هو وسيلة الإدراك اليوغية البحتة.
القدرة الأخرى للوعي البشري، والتي تتوافق مع النصف الأيمن من الكرة الأرضية على المستوى المادي، هي القدرة الأصلية وحدة لا تنفصم"أنا" الإنسان والعالم المحيط، أو، لنكون أكثر دقة، الوجود البدائي لوعي اليوغي في الكون بأكمله، كجزء لا ينفصل عنه. في هذه الحالة، يجب على المراقب الذي يريد دراسة أي كائن من العالم الخارجي أن يصبح ببساطة موضوع اهتمامه، ويندمج معه، على الرغم من أنه إذا فكرنا بدقة كافية، فإن هذه الصياغة لن تكون ناجحة تمامًا، لأن الحق- يفترض وعي نصف الكرة الأرضية في البداية تقسيم العالم إلى موضوع وأشياء. وبالتالي، في هذه الحالة، لا يوجد راصد ولا ملاحظ، ولكن هناك ببساطة فرصة الشخص ليكون أي جزء من العالم.
ومن ثم هناك تقنيتان للسانياما تؤديان إلى نوعين من السمادهي - ما يسمى ب سافيتاركا سامادي(مع التأمل)، و نيرفيتاركا سامادي(بدون تفكير). علاوة على ذلك، فإن النصف الثاني لا يتفوق بأي حال من الأحوال على الأول، كما أن النصف الأيمن من الدماغ ليس "أفضل" بأي حال من الأحوال من النصف الأيسر.
لذا، دعونا نفكر بإيجاز في النوع الأول من السانياما، والأفضل من خلال مثال محدد.
لنفترض أن أحد اليوغي يريد علاج مرض مزمن كان يزعجه لفترة طويلة، ولا يستطيع الطب مساعدته فيه. ماذا يجب ان يفعل؟ بادئ ذي بدء، امنح نفسك فترة زمنية كبيرة ينخرط خلالها في التفكير في هذه المهمة فقط ولا يشتت انتباهه بأي شيء آخر. ستتوافق هذه الحالة مع التحضير للسانياما - المرحلة الخامسة من اليوغا - براتياهارا. بعد ذلك، يجب أن يتخذ جسد هذا اليوغي وضعية مريحة حتى لا يتداخل مع تفكيره، وليس من الضروري أن يكون هذا وضعًا يوغا تقليديًا - يمكن لأي شخص الجلوس على كرسي مريح أو الاستلقاء على السرير. بعد ذلك، يجب عليه صياغة شروط المهمة التي تواجهه بوضوح شديد، أي أنه في هذه الحالة يجب عليه أن يفهم تشخيصه جيدًا ويبدأ في تذكر كل ما يمكن أن يعرفه عنه، حتى لو بدا للوهلة الأولى أنه له أنه لا يعرف شيئا. إذا لزم الأمر، يمكنك بل ويجب عليك استخدام الأدبيات ذات الصلة، والاستشارات مع المتخصصين، واستخدام أي مصادر للمعلومات بشكل عام. ليست هناك حاجة للاعتقاد بأن هذا ليس أمرًا يوغيًا تمامًا. في الواقع، هذه بالفعل يوغا حقيقية.
لذلك، من الضروري جمع كل الحقائق الممكنة، ليس فقط الطبية، ولكن أيضًا الفلسفية والنفسية، على سبيل المثال، ما هي مشكلة الحياة الخطيرة التي تعقيدت، وربما حتى سممت، الحياة في الفترة التي سبقت المرض، وما الخطأ الذي ارتكبه الشخص من وجهة نظر قوانين تلك الأديان أو الأنظمة الروحية التي يعرفها. ويبدأ بمقارنة هذه الحقائق مع بعضها البعض، من أجل استخلاص أي حقائق أو استنتاجات جديدة من هذه المقارنة. كل ما هو موصوف أعلاه سوف يتوافق مع المرحلة الأولى من سانياما - الظهرانا، وهو ما يمثل تركيز الانتباه على كائن ما. يجب هنا تقديم توضيح مهم للغاية: لن يكون هذا العمل دارانا إلا إذا كان لا يمثل أسلوبًا يوميًا، بل منهجًا حقيقيًا، بالمعنى الأفضل للكلمة، منهجًا علميًا أو فلسفيًا صارمًا لحل المشكلة. الفرق هو نفسه كما لو قارنت دندنة لحن شعبي تحت أنفاسك (والذي لا يتذكر الشخص حتى من أين جاء) ولحنًا احترافيًا للغاية، أي دقيقًا تمامًا وأكاديميًا من حيث اللحن والإيقاع والإيقاع. إنتاج الصوت الصحيح، وأداء أغنية الأوبرا المعقدة.
ثم تأتي المرحلة التالية. بشكل عام، تم تصميم اليوغا بحيث تتدفق كل خطوة، إذا تم إتقانها بشكل مثالي، بسلاسة إلى الخطوة التالية. تتحول عملية التفكير والتحليل المكثف والمركّز إلى حالة أكثر حرية وأسهل، عندما تبدأ أفكار جديدة في الظهور حول موضوع يهم اليوغي من تلقاء نفسها، وكل هذه الأفكار مدعومة بحجج موثوقة وهي حقًا جديدة، بمعنى أن هذه المعرفة لا يمكن سماعها من أي شخص أو قراءتها في أي مكان. لا يوجد شيء في الثقافة الإنسانية. تولد هذه المعرفة الجديدة من تلقاء نفسها في رأس الشخص الذي دخل هذه المرحلة الجديدة من سانياما، والتي تسمى ديانا. وبالتالي، تختلف دهيانا عن دارانا في المقام الأول في أن اليوغي لم يعد مضطرًا إلى بذل أي جهد للتفكير المركّز. المسيحيون الذين يصلون كثيرًا يعرفون جيدًا هذه الحالة من الوعي ويتحدثون عنها بهذه الطريقة: “أولاً يبذل الإنسان جهدًا للصلاة، ثم تبدأ الصلاة نفسها في خلق الإنسان، دون أي جهد من جانب الأخير. ".
وبالتالي، تتميز مرحلة ديانا بحالة وعي نقية ومشرقة وواضحة إلى حد ما، والتي "تهدي بسخاء" الشخص الذي أتقن هذه المرحلة من اليوغا بأفكار ومعرفة واكتشافات جديدة. يصبح أفضل متخصص في العالم في المجال الذي يهمه ويمكنه بسهولة إلقاء عدة ساعات من المحاضرات أو تأليف كتب حول الموضوع الذي خصص له سانياما. وتجدر الإشارة بشكل خاص إلى أنه على الرغم من أننا نحاول التحدث بعبارات بسيطة عن هذه الأشياء، إلا أنه لا ينبغي لنا على الإطلاق أن نعتقد أن هذه الحالات ومثل هذه الممارسات متاحة لأي شخص يعتبر نفسه شخصًا مثقفًا.
تطوير ديانا بشكل أكبر، يشعر الشخص بأنه غني بشكل رائع، مثل كونت مونت كريستو، فهو يمتلك كنوزًا لا تعد ولا تحصى - هذه هي الكنوز ذاتها التي دعا يسوع إلى تجميعها. وقال: "اكنزوا كنوزكم في السماء". اليوغي الذي يمارس الديانا يحمل في داخله فرحة لا يمكن للإنسان العادي الوصول إليها.
وأخيرا، تأتي هذه العملية إلى نهايتها الطبيعية، وأخيرا يفهم اليوغي على المستوى العميق، ولا يفهم حتى فقط، ولكنه يرى جوهر الظاهرة بأكمله، والذي كان حتى وقت قريب مشكلة بالنسبة له. إذا كانت هذه المشكلة، كما في مثالنا، ذات طبيعة طبية بحتة وكانت مرتبطة بنوع من المرض (حتى الأشد خطورة وغير قابل للشفاء)، فإن هذا المرض يمر على الفور. إنه يمر لأن وعي الشخص الذي أتقن السمادهي (والمرحلة الثالثة من السانياما التي وصفناها هي سافيتاركا سامادي)، يتخلص تلقائيًا من وضعية الحياة الخاطئة القديمة للشخص، والتي كانت سبب المرض. في الوقت نفسه، يرفض الوعي من نفسه كل تلك الاهتزازات والطاقات غير الطبيعية "الخاطئة" التي كانت تعيش فيها سابقًا بحرية مثل الجراثيم في عضو ملتهب أو الصراصير في شقة قذرة. يشعر الإنسان بارتياح كبير، كما لو أن ثقلاً قد أُزيل عن كتفيه، فقد وجد الجواب فعلاً، وحل المشكلة التي وضعتها الحياة أمامه والتي كانت مشكلة خطيرة بالنسبة له، وكثيراً ما كانت تشكل خطراً على حياته. الآن أصبح وعي اليوغي الذي حقق مثل هذه السمادهي حرًا تمامًا، وخاليًا تمامًا مما بدا منذ بعض الوقت وكأنه مشكلة حياته كلها.
من الصعب جدًا على الشخص الذي ليس لديه خبرة عميقة في اليوغا أن يفهم طبيعة حالة مثل السمادهي. ولكي نقترب أكثر من فهم ذلك، قررنا تقديم هذا المصطلح "حالات تشبه السمادهي"، حيث يمكن أحيانًا العثور على أوصاف قريبة من السمادهي لمثل هذه التجارب في الخيال.
يقرر الكثير من الناس ممارسة اليوجا ليس من أجل البصيرة الروحية. هدفهم هو إتقان هذه التقنية من أجل الحصول على الفرص التي تسمح لهم بالارتقاء فوق الآخرين: قراءة الأفكار، المشي على الماء، التحرك في الهواء... من المستحيل الحصول على هذه الهدية، وفقًا لشهادة اليوغيين المستنيرين، دون الانغماس في حالة السمادهي.
هناك عدة أنواع من Samadhi، والتي، كما يقول الحكماء، هناك هاوية مجهولة. فيما يلي بعض أنواع التأملات المستخدمة لتحقيق هذه الحالة الروحية.
Savikalpa Samadhi هي حالة يفقد فيها الشخص، كما لو كان في عالم آخر، الإحساس بالزمان والمكان لبعض الوقت. يمكن تسمية هذه البيئة بشكل مشروط بعالم الرغبات غير المحققة: لقد تم بالفعل تحقيق كل شيء تقريبًا، ولكن هناك شيئًا ما ينتظر تحقيقه. الملايين من الكائنات التي تعيش في الفضاء ينتظرون تحقيق الملايين من رغباتهم. يشعر الشخص وكأنه أداة، إذا تم استخدامها، فهذا يعني أنه لا يزال هناك حاجة إليها، ولكن إذا لم يكن الأمر كذلك، فهذا يعني أن كل شيء قد تم بالفعل ولم يعد هناك شيء ترغب فيه.
ولاية سافيكالبا سامادهي متعددة المستويات. تمامًا كما يوجد في الفصل المدرسي طلاب أكثر قدرة وطلابًا أقل قدرة في نفس الوقت، كذلك في Savikalpa Samadhi: الشخص الذي وصل بالفعل إلى أعلى المراحل (حالة التنوير) هو في القمة، والأقل قدرة، الذي لم يصل بعد إلى أعلى المراحل تعلمت الدرس، في القاع.
المفاهيم والقواعد والخطط الموجودة في Savikalpa Samadhi لا يمكنها بأي حال من الأحوال التأثير على المتأمل. يظل الشخص المنخرط في التأمل هادئا، في حين أن جوهره الداخلي لا يقف ساكنا، فهو يتطور بثقة وديناميكية.
Nirvikalpa Samadhi هي حالة لا توجد فيها مفاهيم ولا خطط ولا أفكار ولا أفكار. قد يبدو الشخص في نيرفيكالبا سامادهي غير مناسب أو مجنون. لا يوجد عقل هنا، لا يوجد سوى الوعي بالنعيم والسلام الذي لا نهاية له، والفهم والفهم، والاستمتاع بالعاطفة الباطنية المستهلكة، يندمجان في كل واحد. نفس الموضوع، الموجود في نيرفيكالبا سامادهي، يتحول في الوقت نفسه إلى موضوع شهواني، وإلى كائن يتلقى المتعة، وإلى المتعة نفسها.
يقول الأشخاص الذين تمكنوا من الخروج من هذه الحالة إنهم شعروا وكأنهم قلب واحد لا حدود له. ضخم جدًا لدرجة أن العالم البشري والكون بأكمله بدا وكأنه نقطة بالكاد مرئية داخل هذا القلب، وكانت أبعادها هائلة.
النعيم هو حالة لا يستطيع كل شخص فهمها وإدراكها. في نيرفيكالبا سامادهي، كما يقول علماء الباطنية، لا يشعر المتأمل بالنعيم فحسب، بل يصبح أيضًا نعيمًا.
ماذا يشعر المرء عندما يكون في نيرفيكالبا سامادهي؟ قوة هائلة لا تضاهى، يمكن أن تأخذ جزءًا صغيرًا منها معك إلى الحياة الأرضية.
نيرفيكالبا سامادهي هو أعلى أشكال السمادهي ولا يمكن الوصول إليه إلا للأقوى، ويمكن أن تستمر الإقامة في نيرفيكالبا سامادهي عدة أيام، أو ربما عدة ساعات، وبعد ذلك يجب على الشخص العودة إلى عالمه.
العديد من أولئك الذين خصصوا القليل من الوقت لمثل هذه الممارسات، ولكنهم تمكنوا من العودة من نيرفيكالبا سامادهي، لم يتمكنوا في البداية من التحدث أو التفكير، ونسوا أسمائهم وأعمارهم. القدرة على العودة من نيرفيكالبا سامادهي هي نتيجة الممارسة الطويلة. تقريبًا كل من وجد نفسه في نيرفيكالبا سامادهي وجد نفسه يعتقد أنه لا يريد العودة - إلى العالم المادي غير الكامل.
يحذر المعلمون المستنيرون من أنه من المهم جدًا العودة في الوقت المناسب، لأن الروح المتبقية في نيرفيكالبا سامادهي لأكثر من ثمانية عشر يومًا لن تكون قادرة مرة أخرى على التواصل مع الجسد المادي. صحيح، هناك حالات عندما لم يعود المعلمون الروحيون المتطورون للغاية الذين حققوا Nirvakalpa Samadhi من هذه الحالة، لأنهم، بعد أن وصلوا إلى أعلى حالة Samadhi، اعتبروا أنه من غير المقبول لأنفسهم العودة إلى الشؤون الدنيوية. فالشخص الذي استنارت روحه لا يستطيع التفاعل مع سكان هذا العالم، لكنه لا يُمنح القدرة على تحديد المكان الذي يجب أن يكون فيه، وإذا رأى تعالى أنه من الضروري إعادته، فسوف تنحدر روحه إلى المستوى الأرضي.
Sahaja Samadhi هي أعلى مرحلة من Samadhi، حيث يمكن للشخص أن يستمر في أداء واجباته الأرضية المعتادة، لكن وعيه في أعلى نقطة من التطور. في جوهرها، تحول الشخص إلى روح، وإدراك جسده الأرضي كأداة مثالية يمكن استخدامها لتنفيذ المهام الأرضية - نفس تلك التي يحلها الأشخاص العاديون غير المبتدئين كل يوم.
قلب الشخص الذي حقق ساهاج سمادهي يطغى عليه الفهم الإلهي. يمكنه، متى شاء، أن يزور العالم العلوي، ثم يعود إلى الأرض ويولد من جديد. من حقق حالة ساهاجا سامادهي لا ينفصل عن الأسمى، في كل ثانية يثبت بوعي أن الله موجود في كل مكان.
لم يعد الشخص الذي يقيم في Samadhi يحمل الاسم الأول والأخير والإنجازات الشخصية والمهنية والماضي والمستقبل. لا يوجد سوى العقل الباطن. حالة السمادهي هي الهدف الرئيسي للانغماس في الممارسات التأملية.
إن الحديث عن هذه الظاهرة الباطنية دون الشعور بها هو كالحديث عن الحب دون معرفة أي شيء عن هذا الشعور. لا يستطيع الشخص الذي ليس لديه تجربة السمادهي تحديد هذه الحالة، ومن غير المرجح أن يرغب الشخص الذي مر بهذه التجربة في التحدث عنها... السمادهي على الجانب الآخر من الكلمات والحواجز اللغوية والتعريفات.
إن تحقيق السمادهي هو مهمة اليوغا على جميع المستويات. كونه المكون الرئيسي لهذا التدريس، فإن Samadhi بعيد عن المرحلة الأخيرة من التطوير. يعتقد الأشخاص الذين يمارسون اليوغا أن الكثير يعتمد على جودتها...
يقول الإنسان شيئًا ما باستمرار، معتقدًا أن كل أفكاره وأفعاله واعية. هدف السمادهي هو تدمير القيود التي تعوق العقل الباطن، للتأكد من أن الظواهر والأحداث التي حدثت في الحياة الحالية والماضية لا تؤثر على طريقة التفكير. لا يفكر معظم الناس في الحاجة إلى التحكم في الصور الذهنية التي "تولد" بشكل عفوي في العقل الباطن، وتدفعهم إلى اتخاذ إجراء أو التحدث. الأفكار هي مجرد انعكاس للرغبات والمخاوف والمظالم والغضب وغيرها من المظاهر، وبدون التخلص منها، لن يتمكن الإنسان من وضع حد للحرب بين الوعي واللاوعي، ولن يتمكن من إكمال حياته الروحية تطوير.
إن الشخص الذي يقيم في السمادهي، ويمارس باستمرار ويصبح أكثر كمالا وشمولا، يتوقف عن الاهتمام بعناصر الخطط الجسيمة والدقيقة: "لا يوجد سوى الأنا، المحررة من الشوائب". يطلق علماء الباطنية على حالة ساسميتا سامادهي اسم "التأمل بلمسة "أنا" المرء". الشخص الذي حقق ساسميتا سامادهي يتحرر من القشرة الجسدية ويصبح "منغمسًا في الطبيعة".
ربما تكون التانترا أقدم تعليم مقصور على فئة معينة كان موجودًا على وجه الأرض. في الغرب، غالبًا ما ترتبط كلمة "التانترا" بالطرق المحظورة للحصول على الإشباع الجنسي والطقوس الصوفية القاسية.
في الدول الشرقية، تعتبر التانترا جزءا لا يتجزأ من عبادة المبدأ الأنثوي (شاكتي)، والتانترا يوجا هي تعليم قديم عالمي حول الانسجام العالمي أو الاتحاد المتناغم لمبادئ الذكور والإناث.
بين البوذيين، تمارس تعاليم التانترا في المعابد المخفية عن أعين المتطفلين تحت إشراف صارم من الموجهين ذوي الخبرة، والابتسامة التي ظهرت على القارئ الغربي بعد قراءة هذه السطور هي مجرد دليل على الجهل العميق. لا يمكن لأي عالم باطني غربي أن يمارس يوجا التانترا لسبب بسيط: يتم تنفيذ طقوس التانترا سراً وتنتقل بشكل صارم داخل عائلات المبتدئين - من جيل إلى جيل.
لا يفهم سكان الدول الغربية بشكل صحيح تمامًا الافتراضات الأساسية للتعاليم القديمة التي قدمها غوتاما بوذا للناس ("الطريق الثماني النبيل"). في قائمة الطرق التي يمكن لأي شخص من خلالها إيقاف حركة عجلة Samsara أو سلسلة التناسخ، هناك إشارة إلى حقيقة أنه من الضروري العيش في الطبيعة - في الموائل الطبيعية.
ليس هناك شك في حدوث تغيير حاد في نمط الحياة، لأن الطبيعة يمكن أن تحيط بالشخص الذي يعيش في المدينة وفي الريف، على سبيل المثال، في شكل "أسوار حية" وخزانات من صنع الإنسان. لا يمكن لأي شخص أن يحقق النيرفانا، ولكن يمكن للجميع أن يخلقوا جنتهم الخاصة على الأرض.
بالمقارنة مع السمادهي، فإن النيرفانا هي الاندماج مع وعي الله، واستيعاب الروح القدس، ونسيان كل ما يرتبط بالملكية، بما في ذلك "أنا" الفرد (يستخدم اليوغيون مصطلح "نيرفانا" ليعني الحرق، وتصفية كل شيء فردي). .
للانتقال من حالة السمادهي (النعيم) إلى حالة النيرفانا (الاندماج)، يجب أن يكون لديك شخصية قوية. من الصعب التطور إلى الحد المطلوب، ولكنه ممكن: من خلال التدريب، الذي لا يقتصر على اكتساب الخبرة التأملية فحسب، بل يشمل أيضًا توافر التدريب الأخلاقي المناسب.
يتكون الانتقال من حالة إلى أخرى من المراحل التالية:
وفقا للاعتقاد السائد، فإن الخلفية المثالية للتأمل هي الصمت المطلق. ومع ذلك، يصعب على سكان العالم الحديث تحقيق الاسترخاء التام والتركيز على ممارسة التأمل بدون صوت في الخلفية.
اليوم، يمكن للجميع أن يقرروا بأنفسهم ما إذا كانوا بحاجة إلى الموسيقى للتأمل. لاختيار اللحن المناسب، تم بناء نظرية كاملة، بناء على مجموعات صوتية وإيقاعية خاصة.
من المستحيل في مقال واحد سرد جميع الحالات التي قد تكون متاحة لشخص يقيم في السمادهي. ومع ذلك، هناك أشياء يحتاج المبتدئون إلى معرفتها عندما يقررون تحقيق السمادهي.
عندما يصل الإنسان، متأملاً، إلى أعلى مستوى، فإن قوة تأمله ستدمر بذرته، وتمحو ذكرياته، وتسلبه القدرة على التفكير وتوقف كل قوانين الكارما التي تؤثر عليه... عند البدء بأي ممارسة باطنية، يجب على الجميع ويسأل نفسه هل هو مستعد لدفع هذا الثمن .
يعتبر السمادهي الخطوة الأخيرة لمسار بوذا الثماني. Samadhi هو التركيز الصحيح أو التركيز. يمثل التركيز تكثيف العمل العقلي الموجود في كل حالة من حالات الوعي. هذا العامل، أو بعبارة أخرى، أحادية العقل، لها وظيفة الجمع بين العوامل العقلية الأخرى في حل مشاكل إدراك العالم المحيط. هذه الحالة مسؤولة عن إضفاء الطابع الفردي على الوعي، مما يضمن بقاء كل فعل للعقل مركزًا على موضوعه.
في أي وقت من الأوقات، يتطلب العقل الوعي ببعض البيانات: الأصوات، والروائح، والصور المرئية، والأذواق، وما إلى ذلك. كلما تطورت أحادية العقل، كلما زاد تركيزه على شيء واحد، بينما يحتفظ في الوقت نفسه "في المعرفة" بجميع المكونات الأخرى للعالم المحيط في لحظة معينة من الزمن. تتضمن وظيفة العقل هذه وجود نقطة تركيز مركزية في العقل، ترتبط بها نقاط الاهتمام الطرفية الأخرى.
مع ذلك، السمادهي ليس سوى نوع خاص من الفكر الأحادي التوجه ولا يمكن اعتباره أحادي الرأي مثاليًا. ذواق يجلس على مائدة العشاء، وقاتل ينتظر ضحيته، وجندي في ساحة المعركة - كلهم يركزون بشدة على موضوع أفعالهم، ومع ذلك، هذا ليس سامادهي. Samadhi هو عمل إيجابي حصري للعقل، والتركيز في حالة من السلام العقلي الكامل. ولا يهم أن الإنسان لم يتقنها بشكل كامل بعد، لأن أي شكل من أشكال التركيز الإيجابي، وهو محاولة متعمدة لتعزيز عمل العقل والارتقاء به إلى مستوى روحي أعلى، يمكن اعتباره حالة من السمادهي، لأنه يؤدي إلى تنقية العقل.
يفسر البعض مفهوم السمادهي على أنه تمركز العقل وعوامله العقلية بالتساوي على جميع الأشياء المدركة. السمادهي، كتركيز إيجابي، لديه خاصية الجمع بين العقل المشتت وتدفق أفكاره. السمتان الأكثر تميزًا في Samadhi هما:
1) الاهتمام المستمر بالموقع
2) تهدئة جميع الوظائف العقلية.
يميل العقل غير المركز إلى العمل بطريقة مشتتة. قارن بوذا هذا بالسمكة التي ألقيت على الأرض - فهي لا تستطيع أن تبقى بلا حراك وتتحرك باستمرار بشكل محموم دون سيطرة داخلية، مثل العقل الذي يندفع من فكرة إلى أخرى، غير قادر على الراحة. هذا هو الجهل الذي يبعد أي شخص عن التطور الروحي الداخلي. بعد الخضوع لممارسة السمادهي، يمكن للعقل التركيز على شيء واحد لأي فترة من الوقت، مع البقاء منتبهًا للأشياء الأخرى، ولكن دون التفاعل معها عاطفيًا وعقليًا. تخلق هذه الحرية النعومة والانسجام والسلام والسلام الداخلي، مما يساعد العقل على أن يصبح أقوى وأكثر شفافية. كما أن سطح الماء لا يتغير تقريبا تحت تأثير الرياح اللطيفة، فإن العقل المركز لا يتفاعل تقريبا مع العوامل الخارجية، كونه مجرد عاكس لجميع المعلومات الواردة.
يمكن العمل على تركيز السامادهي باستخدام إحدى الطريقتين:
1) كهدف رئيسي وأخير لأي ممارسة مختارة تهدف إلى تحقيق التركيز العميق للسمادهي؛
2) من خلال ممارسة إضافية ملحقة بالممارسة الرئيسية ولها أهداف نهائية أخرى.
الطريقة الأولى تسمى Samatha-bhavana، والثانية هي Vipassana-bhavana. كلاهما لديهم متطلبات معينة. من الضروري تحقيق الانضباط الأخلاقي العالي، ونقاء العقل والأفعال، ويجب التخلص من المرفقات المختلفة، ويجب على الطالب أن يجد الشركة المناسبة (يفضل مع المعلم)، وكذلك اختيار مساحة مريحة ونظيفة وحرة للحياة والتأمل. بعد هذه الاستعدادات الأولية، يجب على الطالب أن يحصل على شيء للتأمل لاستخدامه كنقطة محورية لتطوير التركيز، وهو "بندول الإيقاع".
إذا كان لدى الطالب معلم، فسيقوم بالتأكيد بتعيين بعض الأشياء وفقا لشخصية الطالب ومزاجه. في غياب المعلم، سيتعين عليك اختيار الكائن بنفسك. قد يستغرق هذا بعض المحاولات والتجارب. يحتاج الطالب أيضًا إلى جمع 40 كاماثان، أو 40 كائنًا للتأمل، والتي تسمى أيضًا مكان العمل على الذات:
– 10 كاسين (أرض، ماء، نار، هواء، أصفر، أحمر، أبيض، مكان مغلق، توهج)
- 10 أشياء غير جذابة
- 10 ذكريات
- 4 دول سامية
- 4 حالات لا شكل لها
– 1 الإدراك
– 1 تحليل
الكازين هي كائنات ترمز إلى حالات أولية معينة من الطبيعة. كل واحد منهم جزء من كل واحد - الكون. وعلى الطالب أن يتعلم التأمل في كل واحد منهم، مع وضع رمز مثل كاسينا أمامه. تتضمن الأشياء العشرة غير الجذابة المراحل العشر لتحلل الجثة. وعلى الطالب أن يتأمل ويركز على منظر الجثة ليترسخ في ذهنه فكرة أن كل ما هو مادي محدود، وغالباً ما يكون قبيحاً. كلما قل عدد الأفكار الموجودة خلال هذا التأمل، كلما كان ذلك أفضل. تتكون الذكريات العشر من ثلاث تأملات صلاة حول صفات الجواهر الثلاثة (بوذا وداما وسانغا)، وثلاث صيغ قديمة (الأخلاق والكرم والصفات الإلهية للشخصية)، وفهم الموت، والتأمل في الطبيعة غير الجذابة للجسد، والتركيز على التنفس والتأمل في نيبانا. الحالات الأربع السامية هي الرحمة والرحمة والفرح والتوازن. 4 حالات لا شكل لها - أساس الفضاء اللانهائي، أساس الوعي اللانهائي، أساس عدم الوجود، أساس عدم الإدراك. يجب أيضًا التأمل في هذه الأشياء.
هناك مجموعة كبيرة ومتنوعة من الأشياء التي يمكن للمرء التأمل فيها، وهذا غالبًا ما يربك الطلاب. لذلك، هناك بعض الإرشادات لاختيار هذه الأشياء وفقًا لأنواع الشخصيات المختلفة. بالنسبة لأولئك الذين تحركهم العاطفة، من الأفضل اختيار أشياء غير جذابة للتأمل؛ وأولئك الذين غالبًا ما يستسلمون للكراهية يجب عليهم اختيار العمل الخيري؛ ويُنصح المتدينون بالتأمل في صفات الجواهر الثلاثة (بوذا وداما وسانغا). . بهذه الطريقة، يمكن للجميع اختيار الشيء المناسب لأنفسهم في الطريق إلى تحقيق السمادهي. ومع ذلك، بالنسبة للمبتدئين، هذا ليس مهمًا جدًا: يمكنك اختيار أي كائن بسيط يساعده على تقليل تدفق الأفكار غير الضرورية. يحدث التشتت العقلي بسبب القلق والمخاوف، لكن كل مبتدئ يعاني من أفكار شرود أثناء التأمل في البداية. لتعزيز تأثير التركيز، يمكنك استخدام تقنيات البراناياما المختلفة، والتي يمكن أن يستخدمها الأشخاص من جميع الأعمار والمستويات البدنية والكمال الروحي. فقط بعد أن يحقق الطالب نتائج في موضوع بسيط، يُسمح له بالانتقال إلى موضوعات أكثر تعقيدًا، حتى لا يسبب الغضب ونفاد الصبر والكراهية وعدم الانتباه والعداء. يعد اختيار موضوع التركيز أمرًا في غاية الأهمية، فهو يحظى دائمًا بأهمية كبيرة، ومع ذلك، يفشل معظم الناس في اتخاذ القرار الصحيح في المرة الأولى، لذلك لا تيأس إذا مر بعض الوقت ولم تبدأ الدراسة بعد. كل شيء له وقته.
لا يمكن تحقيق حالة التركيز المثالي على الفور، فهي تتطلب وقتا طويلا وساعات طويلة من الممارسة. دعونا نأخذ على سبيل المثال الطالب المبتدئ الذي على وشك الانتقال من الجهل إلى السمادهي.
بعد استلام كائن التأمل من المعلم، أو اختياره بشكل مستقل، يذهب الطالب إلى مكان هادئ. هناك يأخذ وضعية مريحة - ساقاه متقاطعتان، الجزء العلوي من الجسم مستقيم، الأيدي موضوعة على الركبتين، الفم مغلق، ويتنفس من خلال فتحتي الأنف، ببطء وبشكل متساو. يجب على الطالب تركيز انتباهه على الشيء ومحاولة إصلاحه هناك لأطول فترة ممكنة. سوف تشعر بالارتباك باستمرار، ولكن بعد كل مرة تحتاج إلى البدء من جديد. يُطلق على هذا التدريب الأولي اسم Parikkamma Samadhi، أو التركيز المسبق.
وبعد مرور بعض الوقت سيتعلم الطالب ألا يرتبك لأن عقله سيهدأ. ومع ذلك، فإن العقبة الثانية في طريقه الروحي ستكون بالتأكيد مخاوف داخلية أو مشاكل أخرى، والتي ستتداخل أيضًا مع الدراسات لتحقيق السمادهي. قد تظهر كصور أمام عينيك، وأحيانًا كمشاعر متطفلة. للتخلص من هذه التدخلات المزعجة، عليك أن تكون ذكياً وعنيداً. عندما تصبح الظروف التي تتداخل مع التركيز قوية للغاية، يحتاج الطالب إلى تشتيت انتباهه عن موضوع التأمل الخاص به والانتقال مؤقتًا إلى مكان آخر. ثم عليه أن يعود إلى الأول ويحاول طرد الأفكار السيئة عن طريق تهدئة العقل والصمت الداخلي.
مع مرور الوقت، يقوم كل من يشارك في مثل هذه الممارسة بتنشيط خمسة عوامل عقلية مساعدة غائبة في الوعي غير المدرب لأولئك الذين يسعون إلى السمادهي. هذه هي Vitakka (الجهد الأولي للعقل)، Vichara (العمل الثابت للعقل)، Piti (البهجة)، Sukha (السعادة) وEkaggata (أحادية العقل).
عندما يصل التركيز إلى حالة قوية، سيحصل الطالب بالتأكيد على بعض العلامات التي ستشير إلى الحاجة إلى تغيير موضوع التأمل أثناء السير على الطريق لتحقيق السمادهي. الآن في ذهنه، بغض النظر عن الصور المرئية، ستظهر صورته الخاصة، أقوى بكثير وأكثر سطوعًا من أي شيء مادي. هذه الحالة تسمى Upachara Samadhi، والتي تعني السماح بالتركيز. الآن دخل العقل "بيئة" Samadhi، ومع ذلك، لا يزال هناك الكثير من العمل في المستقبل.
المرحلة التالية من الممارسة ومعرفة الذات الداخلية تسمى Appana-Samadhi. ويختلف عن السابق في ظهور الحكمة عند الطالب جنانا. الآن الطالب يفتقر إلى الاستقرار والقوة.
التغييرات التالية التي ستظهر بالتأكيد في الطالب المجتهد هي مرحلة أربعة جاناس وأربعة أروبا. الأربعة الأولى هي "الانجذاب" إلى التأمل الحقيقي، والأربعة الثانية هي حالات لا شكل لها. من الصعب جدًا وصف وجود هذه المراحل بالكلمات، لكن يمكن لأي شخص قام بمثل هذه الممارسات تأكيد وجودها.
وفي هذه المناسبة قال بوذا ما يلي:
"الرهبان، ما هو التركيز الصحيح؟ هنا، منعزلًا عن الملذات الحسية، معزولًا عن الحالات غير الصحية، يدخل الراهب إلى جانا الأولى ويبقى فيها، وهو ما يصاحبه استقرار أولي للعقل ويؤدي إلى البهجة والسعادة من حقيقة العزلة.
وبعد ذلك، عندما يهدأ العقل ويكتسب الإنسان الثقة الداخلية والسلامة الروحية، يدخل إلى الجانا الثانية ويبقى فيها. لقد تحررت من الحالة الأولية، لكنها لا تزال مليئة بالسعادة والبهجة من التركيز.
ومع اختفاء اللذة، يدخل العقل في حالة من الاتزان، ويكون في نفس الوقت سليم العقل وذاكرة جيدة. يختبر الإنسان نعيمه الذي لا يوصف والذي يقول عنه الحكماء: "سعيد لمن كان محايدًا ومركّزًا" - فيدخل ويبقى في جانا الثالثة.
ومع نبذ اللذات واختفاء الألم من رحيل الفرح يدخل الطالب إلى الجنا الرابع ويبقى فيه. إنها ليست متعة ولا ألم، ولكنها فقط نقاء الوعي والاتزان.
الرهبان، هذا هو التركيز الصحيح. "
بعد تحقيق أي من الجهانا، يجب على الطالب أن يتذكر أنه لا ينبغي تحت أي ظرف من الظروف أن يقع في حالة من الرضا عن النفس وإهمال قواعد الممارسة الصغيرة، ولا ينبغي له أن يصبح واثقًا من نفسه ويتسرع في تعلم المرحلة التالية. بل يُنصح بالبقاء في كل مرحلة لأطول فترة ممكنة من أجل تحقيق مهارة عالية وعدم الخوف من فقدان ثروتك ومهارتك، وكذلك للانتقال بسهولة إلى مستوى أعلى.
تنشأ أنواع التركيز الموصوفة أعلاه عن طريق تثبيت العقل على كائن معين مع استبعاد أي أشياء أخرى. ومع ذلك، إلى جانب هذه الطريقة، هناك طريقة أخرى: خانيكا سامادهي، أو التركيز الفوري. يمكنك تحقيق التركيز الفوري من خلال توجيه انتباهك نحو أي تغييرات في العقل أو الجسم، دون التعلق بأي شيء في نفس الوقت. وبهذه الطريقة يظل التركيز قوياً حتى لو تم توجيه تيار التغيير نحو التغييرات بسرعة كبيرة. يساعد هذا التركيز "السائل" و"المتنقل" على تحقيق الحكمة.
