Бесшабашный праздник, всепроникающее веселье и тысячи оживших мертвецов заполонили город — ничего удивительного. Это Мексика отмечает Dia de los Muertos (День Мертвых).
Все переворачивается с ног на голову. Ночь станет днем, кладбище — самым популярным местом в городе, живые нарядятся мертвыми, а усопшие — оживут.
Исторически так сложилось, что в Мексике совсем другое отношение к смерти, нежели в привычной нам Европе. Смерть для них не конец, а продолжение жизни в ином мире. Мертвых здесь не поминают, а встречают с радостью. Ведь это единственный день, когда любимые родственники, покинувшие этот мир, могут навестить их.
Празднование Дня мертвых своими традициями уходит еще к древним ацтекам и майя. Система их верований была прочно связана с ритуалами смерти и воскрешения. Еще до завоевания Мексики испанцами, ацтеки хранили у себя дома черепа родственников и использовали их в символических церемониях.
Летом, на протяжении одного месяца устраивался разгул в виде череды кровавых жертвоприношений, тем самым отдавалась дань уважения мертвым, загробному миру и его покровительнице — богине Миктлансиуатль.
Уже первым завоевателям Мексики казалось, будто ацтеки в своих обрядах насмехаются над смертью. Ритуалы посчитали кощунственными. Коренное население Центральной Америки принудительно обращали в католицизм, но их традиции было не так просто искоренить. Конечно удалось отменить кровавые жертвоприношения и сократить месячный разгул до 3-х дней. Но заменить радость на скорбь, а череп (один из главных символов Day of the Dead) на крест не вышло.
Языческий праздник попытались максимально вписать в христианский канон. Ранее Dia de los Muertos отмечали на 9-ом месяце ацтекского календаря, но его перенесли на 1-2 ноября, когда католики празднуют День всех Святых и День всех усопших. Иногда отмечать его начинают раньше, 31 октября.
Dia de los Muertos — национальный праздник в Мексике, так что эти дни считаются выходными, школы и предприятия не работают.
По верования мексиканцев считается, что мертвые продолжают жить в загробном мире — Миктлане, а смерть лишь переход от одной жизни к другой. И спустя год после смерти усопшие возвращаются в свои дома, чтобы ощутить радость жизни, повидаться с родственниками и друзьями, получить то, что любили.
В крупных городах к Dia de los Muertos готовятся за несколько месяцев. В школах, институтах и местных сообществах начинают изготавливать маски и костюмы, ростовые куклы. Музыканты ежедневно репетируют. Рисуется дизайн алтарей, заказываются грузовики свежесрезанных цветов.
Алтарь из желтых бархатцев — это символическая дверь между мирами, которая призвана помочь душам побывать дома. Сам цветок часто называют цветком мертвых — flor del muerto. Алтарь должен стоять в каждом доме. В последние годы их устанавливают даже на площадях, в школах, магазинах и ресторанах, больницах, отелях и аэропортах.
К алтарю возлагаются подарки: цветы, свечи, тамале (блюдо из кукурузной муки), фрукты, игрушки для детей, алкоголь для взрослых. Обязательные атрибуты — вода, так как духов мучает жажда после путешествия, и специальный сладкий хлеб мертвых (pan de muertos).
Женщины целый день готовят еду, которую больше всего любили усопшие. В домах заправляется кровать, на которой умершие могли бы отдохнуть. Друзья и родственники собираются вместе для радостной встречи с покойными.
В преддверии праздника мертвых прилавки магазинов заполняются миниатюрными черепами, скелетами и гробами, которые сделаны из шоколада, глины или картона. На витринах они часто стоят пирамидками, отдаленно напоминая ацтекские цомпантли — стены из черепов побежденных, как символ неразрывной пары смерти-жизни.
Черепа и скелеты повсюду: в окнах, дверях, на улицах, нарисованы на одежде, стенах и асфальте. Часто они улыбаются, выполнены в ярких жизнерадостных цветах. Вам даже могут подарить череп или гроб с вашим именем, не удивляйтесь — это от всей души. Их принято дарить родственникам и друзьям. А дети вообще могут лакомиться эдакими чупа-чупсами в виде черепов.
Скелет, облаченный в богатую женскую одежду с широкополой шляпой, также один из неизменных символов Дня мертвых. Некоторые считают, что именно так должна была бы сейчас выглядеть богиня Миктлансиуатль. Но на самом деле этот символ пришел из гравюры художника Хосе Гуадалупе Посады — La Calavera de la Catrina (1913 год). Художник стремился показать, что богатые и успешные также подвержены смерти. Но так или иначе, со временем образ Катрины прочно вошел в атрибутику Дня мертвых.
Гравюра: Хосе Гуадалупе Посада
Парковки возле кладбища заняты на километры вокруг, а люди стекаются к нему плотным потоком.
Могилы приводят в порядок. Их усыпают лепестками, венками и букетами из желтых бархатцев, украшают свечами, приносят любимую еду и напитки покойного, его фотографии. Здесь же устраивают пикник и танцы под музыку мариачи.
Ночной поход на кладбище — не грустное событие, а долгожданная встреча с родными, возможность провести с ними время, а заодно и повеселиться, хорошо поесть и выпить в кругу родных и друзей. Возле каждой могилы семейная идиллия. Мужчины беседуют, женщины суетятся возле закусок, старшие родственники рассказывают смешные истории из жизни покойного, наряженные дети играют, а младенцы спят на руках родителей.
И тем не менее, традиция задушевных ночных посиделок на кладбище скорее присуща жителям небольших городов и сел. А вот в крупных полисах все чаще устраивают настоящий карнавал.
В Оахака-де-Хуарес Dia de los Muertos устраивают с большим размахом. Это город танцующих скелетов, ярких черепушек, духовых оркестров и мариачи.
Пустынный днем город ближе к ночи внезапно заполняется бродячими оркестрами. Классические и народные инструменты создают невероятный музыкальный микс мотивов, которые и мертвого поднимут из могилы, а уж живых заставят плясать всю ночь.
За оркестрами собираются длинные шествия ряженых и просто зевак — это так называемая компарса. Удивительно, но такое шествие возникает спонтанно и не имеет ни четкого маршрута, ни расписания. Вы в любой момент можете примкнуть к пляшущей толпе и в музыкальном безумстве нарезать круги по городу.
Карнавал проникает всюду. Но очищающее разум безумие уйдет с первыми лучами солнца 3 ноября, до следующего года.
В наше время размах празднования Дня мертвых в некоторых местах Мексики затмевает собой Рождество. Но традиции часто варьируются от региона к региону. Мы вспомним о них лишь вкратце.
В Оахака-де-Хуарес отдают предпочтения карнавальным шествиям.
В долине Мехико — доминирует украшение алтарей и домов усопших.
В городе Помучь еще соблюдают традиции более характерные для доколумбовой культуры. Здесь каждый год эксгумируют останки своих близких и очищают от плоти, а в последующие годы и протирают. Следующее видео слабонервным не смотреть .
В районе Тлахуак в г. Мексика сохранили сельские народные традиции. Именно здесь вы сможете увидеть одно из самых ярко украшенных кладбищ.
В Окотепеке устраивают огромное количество жертвоприношений. А от домов, где за последний год умерли люди, до кладбища ведет дорога устеленная цветами.
Оба этих праздника проводятся практически в одно время, и на первый взгляд имеют много похожего. И Хеллоуин, и День мертвых произошли из ранних культур и позднее смешались с христианством. Также оба основаны на вере в то, что в эти дни мертвые возвращаются в мир живых. Весьма похожа и атрибутика с символами смерти. Но на этом общие черты заканчиваются.
Хеллоуин — это скорее страх смерти. Праздник изобилует отрицательными персонажами: демонами, ведьмами, вампирами, зомби и так далее. Маски надевают, чтобы злые духи приняли живых за своих и не причинили им вреда.
А День мертвых — это скорее любовь к близким, радость встречи с усопшими, их почитание. В Dia de los Muertos смерть — это то, что нужно отмечать, а не бояться.
2 ноября в Мексике отмечают один из самых необычных в мире праздников - Dia de Muertos
Фото: Ivan Diaz / Unsplash
Кладбище было видно издалека, за пару километров. Из мексиканского городка Сан-Луис-Рио-Колорадо, расположенного на границе с американской Аризоной, мы выехали уже затемно, и весь путь за окнами лишь чернела в полной тишине суровая пустыня Сонора. Одинокий некрополь за городской чертой сегодня, в День мертвых, выглядел настоящим островком жизни, освещенный прожекторами и окруженный автомобилями; из-за ограды доносилась совсем не траурная музыка, крики детей, смех, лай собак и даже, кажется, позвякивание пивных бутылок. (Собственно, чему удивляться, если в нашем багажнике тоже был припасен ящик пива?)
2 ноября застало меня в гостях у мексиканских друзей в совсем не туристическом месте. На севере Мексики, который считается более американизированным, чем юг и центр, по случаю Дня мертвых не устраивают городских карнавалов. Но традиции соблюдают: 1 ноября, в «День ангелочков», когда поминают усопших детей, у дома моих друзей выстроились в очередь, кажется, все дети Сан-Луиса — семья устроила tricky-tricky , ритуал угощения детей сладостями, который мексиканцы позаимствовали у Хеллоуина, слегка подкорректировав его оригинальное, трудно выговариваемое название treat-or-trick . Женщины предстали в традиционном для Дня мертвых образе Катрины, символа смерти — в черных платьях и шляпах с вуалью, с разрисованными под черепа лицами (надо заметить, что специальный для этого случая грим в Мексике делают весьма качественный — оттереть «маску смерти» удалось лишь утром).
На следующий день подруга предложила поехать вместе на кладбище — у ее приятеля месяц назад умер отец, и он собирался отметить День мертвых там. С приятелем мы были знакомы шапочно, он совсем не говорил по-английски, а я очень плохо изъяснялась по-испански, но ссылаться на страшную внутреннюю неловкость в такой праздник было глупо. При том, что мысль о танцах на могилах все еще приводила меня в ступор, хотелось уже пройти этот тест на открытость к чужим культурам.
Фото: Мария Желиховская
Традиция празднования Дня мертвых в Мексике уходит корнями в доколумбово прошлое и тесно связана с культурой народов Мезоамерики — ольмеков, тольтеков, ацтеков, майя. Всех их объединял своеобразный культ вокруг смерти: кладбищ в привычном понимании не было, и покойников хоронили прямо под жилыми домами. Эта практика в буквальном смысле сближала живых и мертвых: могилы не замуровывали, родственники регулярно «навещали» покойников и приносили им подношения. Усопшие воспринимались как посредники между миром жизни и смерти.
Ацтеки верили, что эти две ипостаси — естественные силы, приводящие мир в движение, необходимые составляющие регенерации. Ведь чтобы добыть пищу, нужно было убить животное или растение — а значит, что смерть давала жизнь.
Индейцы верили, что у человека есть три души, каждая из которых могла отправиться в загробную жизнь, превратиться в божественную силу или же остаться меж двух миров, чтобы придавать силы оставшимся в живых любимым и близким.
Многие из ацтекских ритуалов в честь мертвых — например, почитание богини смерти Миктлансиуатль, которую изображали в виде женщины с черепом вместо головы, курение благовоний, подношения усопшим еды и подарков ofrendas — стали важной частью празднования Дня мертвых. Но, конечно же, в современном виде этот праздник оформился в результате смешения доколумбовых и испанских католических практик, которые, как это ни парадоксально, гармонично дополнили друг друга. Например, на индейское изображение смерти в виде черепа прекрасно наложился популярный сюжет религиозной испанской живописи Danza Macabra («Танец смерти»), в котором смерть рисовали танцующей с живыми. Испанцы поощряли проведение индейцами ритуалов почитания покойных в католические праздники — День всех святых и День всех душ, которые отмечали 1 и 2 ноября (до этого индейские торжества в честь мертвых проходили в августе).
В начале 1900 гг. власти уже независимой Мексики объявили День мертвых официальным праздником, чтобы объединить нацию на фоне царивших политических разногласий. Так фиеста, традиционная для юга страны, распространилась по всей ее территории и в конечном счете стала привлекать в страну сотни тысяч туристов. Десять лет назад, в 2008 г., День мертвых был внесен ЮНЕСКО в Список нематериального культурного наследия человечества.
Фото: Мария Желиховская
Пытаясь мысленно сложить все известные испанские слова сочувствия в более-менее стройные фразы, пока мы шли с парковки, я испытывала странную смесь страха перед чужим горем и собственным ханжеством. Восемь лет назад внезапно умер мой собственный отец, и воспоминания о не покидавшей меня целый год после этого депрессии плохо вязались с мыслями о том, что в таком состоянии можно общаться с любопытствующими и видеть вокруг праздник. На кладбище Сан-Луиса было действительно весело: прежде чем найти нашего приятеля, нам пришлось пробираться сквозь охапки цветов, целые оркестры нортеньо и множество людей у могил — они громко разговаривали, ели, выпивали. Наш знакомый сидел в большой компании родственников и был во всех смыслах навеселе. Нас принялись крепко обнимать, немедленно налили пива и положили на тарелки тамалес.
Фото: Мария Желиховская
«Если не поставить мертвецу свечку, то ему придется поджечь собственный палец, чтобы найти дорогу домой», — гласит распространенное среди индейцев южной Мексики поверье. Dia de Muertos — это не просто повод помянуть покойников. Считается, что в этот день усопшие приходят домой, чтобы навестить своих родственников — а те, в свою очередь, должны как следует позаботиться о том, чтобы возвращение, пусть и временное, стало легким и приятным. Для этого в домах, а в некоторых городах на площадях и кладбищах сооружают алтари с фотографиями умерших родственников. Оформляют их с большой фантазией, украшают цветами — розовой целозией, белой гипсофилой, красными гвоздиками и доставшимися в наследство от ацтеков ярко-оранжевыми бархатцами cempasúchil . Из их лепестков насыпают дорожку до алтаря от порога дома или двора, которая покажет нужный путь покойному. На алтарь ставятся подношения — ofrendas .
Традиционно алтарь должен содержать четыре стихии: воду, чтобы утолить жажду усопшего во время долгого пути из царства мертвых Миктлана; огонь (свечи), чтобы освещать путь на землю; ветер, который символизируют гирлянды из цветной резной бумаги papel picado , чтобы создавать прохладу, и объединяющую мертвых с живыми землю, которую олицетворяет еда. Обычно это сладкий дрожжевой «хлеб мертвых» pan de muerto , тамалес — мексиканские «пельмени» с начинкой из мяса и кукурузной муки, сваренные в листьях кукурузы или банана, горячий кукурузный напиток атолле, фрукты, шоколадный соус моле, а также сладости в виде сахарных черепов. Впрочем, на алтаре можно обнаружить практически все, что любил покойный, вплоть до банок кока-колы, сигарет и бейсбольных футболок! Благовоние также является частью традиции, и для этого еще со времен ацтеков используют копал — смолу, выделяемую тропическими деревьями семейства бобовых.
Фото: Мария Желиховская
Но все же главные и самые тиражируемые символы Дня мертвых — это художественное изображение черепа, которое называют калавера, и Катрина, скелет в женском платье и шляпе. У этих образов, считающихся народными, на самом деле есть автор — мексиканский художник-карикатурист Хосе Гуаделупе Посада. Именно он превратил изображение скелета в произведение искусства, рисуя для журналов и газет калаверы в образах людей, в том числе политиков. В 1910 г. Посада напечатал литографию под названием La Calavera Garbancera — «Элегантный скелет». Рисунок изобличал даму, стесняющуюся своих индейских корней, одетую по французской моде и с обильным гримом, чтобы казаться белее.
В 1948 г. Диего Ривера, считавший Посаду своим вдохновителем, написал свою знаменитую фреску «Сон о воскресном вечере в парке Аламеда», посвященную колониальной истории Мексики, на которой процитировал сатирический рисунок Посады, дав его героине имя La Catrina (на сленге того времени — название дорого одетого богача). С тех пор Катрина и калавера стали одними из самых популярных образов мексиканской идентичности.
Несмотря на то, что главная традиция Дня мертвых — посещение кладбища, которое превращается в вечеринку, в разных штатах и городах существуют свои обычаи. В Мехико с недавних пор проводят карнавал, а в университетском городке сооружают самый большой в стране алтарь и славят местного индейского святого, ребенка-пилигрима Niño Pa . Оахака славится традицией calenda — уличным шествием с куклами-марионетками, танцорами и музыкой. В Мичоакане танцуют La Danza de los Tecuanes — «Танец ягуаров», изображающий охоту на этих животных, и La Danza de los Viejitos — «Танец маленьких старичков», в котором одетые под стариков подростки сначала ходят, согнув спину, а затем неожиданно подпрыгивают и начинают энергично двигаться. А индейцы пурепеча, населяющие северо-запад этого штата, готовятся к празднику за несколько недель: молодые парни, tatakeres , отправляются, нередко нелегально, на плантации выкапывать бархатцы или в лес — рубить деревья для сооружения алтарей на деревенских площадях. В городке Сан-Мигель-Де-Альенде, штат Гуанахуато, проводят красочный четырехдневный фестиваль La Calaca , посвященный черепам, а в Гвадалахаре устраивают фестиваль на кладбище Белен и кажется, что все до единой местные жительницы одеваются Катринами! В Чьяпасе в деревне Сан-Хуан-Чамула, где живут индейцы цоцили, наименее ассимилировавшиеся после конкисты, устраивают фестиваль K’Anima , во время которого местные жители звонят в церковный колокол, веря, что этим привлекают души умерших, а затем отправляются на кладбище играть на арфах и гитарах. В Сан-Себастьяне, штат Юкатан, устраивают фестиваль Mucbipollo — так называют цыпленка, приготовленного в земляной печи в соусе из помидоров и кукурузной муки.
Но самый экстравагантный обычай практикуют в городке Помуч в штате Кампече, который населяют индейцы майя. Здесь через три-четыре года после похорон покойников вынимают из могил, а накануне праздника в буквальном смысле моют им кости. На это занятие уходит почти сутки, затем останки складывают в деревянные ящички и несут на кладбище, где для их хранения есть специальное место. В День мертвых их вынимают, выкладывают на алтарь, завернутые в салфетки с красиво вышитыми узорами и именами усопших, и ставят рядом подношения.
Фото: Мария Желиховская
Минула полночь, но веселье на кладбище не утихало. Все-таки мексиканский синкретизм работает удивительным образом. Традиционное испанское стоическое отношение к смерти, концепция печали земного существования и пользы страдания здесь так и не прижились. Даже умерших близких мексиканцы называют уменьшительно-ласкательно — muertitos . В стране, где не сработала инквизиция, не принято вызывать смерть на поединок; здесь скорее потреплют ее по плечу, выпьют с ней текилы и пойдут дальше радоваться жизни.
Гости приходили и уходили, и могила отца нашего приятеля обросла горкой пластиковых тарелок и стаканчиков. Плиты ограждали друг от друга лишь бордюрные камни, и это создавало впечатление большого общего застолья. Вдоль дорожки, неистово визжа, катались на роликах дети, малопонятная испанская речь сливалась с музыкой, и в какой-то момент я обнаружила, что притопываю в такт. Отец, шутивший всегда и при любых обстоятельствах, наверняка потрепал бы меня за шею и улыбнулся. И вообще уже казалось, что оба они — и отец нашего приятеля, и мой собственный — должны сидеть где-то рядом. За соседним «столом». Пить пиво, шутить, смеяться и не бояться языкового барьера.
И на душе вдруг стало неожиданно легко.
Скелеты, разлагающиеся трупы, ожившие мертвецы… Бррр! Но это не фото с кладбища или фильм о зомби – это «День мертвых» в Мексике. И сегодня об этом необычном празднике вы прочитаете на сайте «Я и Мир».
Какого числа отмечают радостную встречу с любимыми умершими родственниками? Даты празднования – 1 и 2 ноября – день памяти по маленьким детям и, соответственно, взрослым. В эти дни в Мексике «восстают» усопшие, а люди радуются и веселятся, потому что у них есть возможность встретиться с умершими родственниками.
Почему именно такое название у праздника, думаем понятно. История этого дня начинается ещё у ацтеков и майя, которые хранили черепа мёртвых родственников и время от времени использовали их по назначению, т. е. для священных ритуалов воскрешая и принося в жертву. Именно жертвоприношения считались великим уважением для усопших, поэтому кровавые дни продолжались летом целый месяц в честь Богини загробного мира.
Завоеватели на протяжении веков пытались искоренить страшные традиции, но удалось только отменить кровавые жертвы и сократить праздник до 2-3-х дней.
Но заменить безудержное веселье на печаль по умершим так и не вышло, а череп так и остался основным атрибутом Дня мёртвых. По древней традиции, мексиканцы считают, что мёртвые продолжают жить в другом мире, но каждый год на несколько дней им позволено вернуться в мир живых и повидаться с любимыми родственниками.
Эти дни празднуются по всей стране, при этом, закрываются школы и предприятия, а подготовка начинается за несколько месяцев. Изготавливают красочные костюмы и маски, придумываются большие куклы в человеческий рост и выше, а цветов заказывают столько много, что их привозят на грузовиках.
В каждом доме ставится алтарь, украшенный необычными рисунками и жёлтыми бархатцами (цветами мёртвых). У алтаря обязательно должны лежать подношения: свечи, блюда из кукурузной муки, различные фрукты, детские игрушки и алкогольные вина. Обязательно ставится посуда с водой и особый сладкий хлеб, т. к. считается, что мертвецы обязательно захотят попить и поесть после перехода в наш мир. После дневных дел – приготовления большого количества любимой еды умерших родственников и приборки в доме – вся семья собирается в одной комнате, встретить родных и близких.
В каждом магазине можно приобрести арт-объекты: черепа и скелеты, и, вообще, они повсюду: на одежде, стенах, на дороге. Черепушки в основном «улыбаются», ведь это весёлый праздник. А в кондитерской малышам покупают черепки на палочках – этакие сладкие конфетки. Если вам подарят гроб или череп с вашим именем, не пугайтесь – это от всей души!
Обязательно нужно сделать красочный макияж по образу популярной Катрины. Кто это такая? Милая, красивая и богатая женщина с гравюры мексиканского художника, стремящегося показать, что смертны все: и нищие, и олигархи. Обычно девушки и женщины одевают наряд начала прошлого века, где обязательна шляпка, но можно просто раскрасить лицо и вплести в волосы цветы. Не отстают и мужчины, раскрашивая лица в виде черепов. Особенно колоритно выглядят парни с бородами.
В небольших городках и сёлах празднование традиционно заканчивается на кладбищах, у могил родственников, куда их провожают живые по окончании праздника. Задушевно посидев ночью на местах погребения, все возвращаются по домам.
А вот в крупных мегаполисах веселье проходит с большим размахом: фестивали, парады и шествия просто обязательны в эти дни. Сначала идут музыканты и играют с таким задором, что мёртвые действительно могут «проснуться». К ним присоединяются все, кому не лень и эта процессия движется по улицам, причём без заранее запланированного маршрута, нарезая круги по городу. В 2017 году больше миллиона человек участвовало в параде мёртвых в столице Мексики. В этом 2018 можно заказать тур на 3 дня и 2 ночи с русскоязычным гидом с 1 по 3 ноября.
Самое яркое празднование проходит на острове Яницио. С раннего утра начинается охота на уток, а в полночь блюда из пернатых несут на кладбище. В свете сотен свечей женщины совершают молитвы, а мужчины распевают песни. Всё заканчивается, когда первые солнечные лучи коснутся земли, а ночь начнёт постепенно «таять».
Почти в то время, когда празднуют довольно страшный Хэллоуин в Европе, мексиканцы противопоставляют страх и ужас веселью Дня Мёртвых. Они считают, что пугать духов дурацкой тыквой не стоит, лучше с радостью вспоминать умерших родственников и духи уж точно не сделают живым ничего плохого.
А вспомните как называется красивый русский праздник, когда пекутся сладкие куличи и тоже возвращаются усопшие. Пасху на Руси тоже можно сравнить с мексиканским радостным Днём Мёртвых. Нам кажется, что не нужно страшных праздников, в мире и так неспокойно, так давайте чаще веселиться и отмечать события радостно!
Мексиканский праздник «День Мертвых» – один из самых шокирующих, и в то же время, захватывающих и самобытных праздников мира. «Dia de los Muertos», как его дословно называют в Мексике, - время, когда тысячи мертвецов оживают и выходят на улицы городов, празднуя и веселясь, вместе с живыми. В это время, в Мексике все словно переворачивается «с ног на голову»: ночь превращается в день, кладбище - становится наиболее популярным местом отдыха в городе, живые надевают личину мертвых, усопшие - оживают. Об этом аутентичном мексиканском празднике, посвященном мертвым, мы и расскажем в нашей статье.
Стоит сразу отметить, что в Мексике практикуется совершенно иное отношение к смерти, нежели у нас и в Европе. Смерть для мексиканцев не является концом всему, а лишь продолжением жизни, но уже в ином, более лучшем мире. Поэтому, мертвых тут принято не поминать, как у нас, а встречать с радостью и весельем. Ведь, мексиканский «День мертвых» - это действительно праздник, так как, только в это время, любимые мертвые родственники, имеют возможность навестить своих близких, оставленных в этом мире.
История этого праздника уходит во времена языческих верований коренных народов Мексики, и связана с традициями древних ацтеков и майя, практиковавших различные ритуалы смерти и воскрешения мертвых. До того, как Мексику завоевали испанцы, у ацтеков было принято хранить в доме черепа своих родственников и использовать их, в разного рода, церемониях. В течение одного летнего месяца у них устраивались кровавые жертвоприношения, чтобы таким образом отдать дань уважения своим мертвым предкам, всему загробному миру и покровительнице того мира - богине Миктлансиуатль. Первые завоеватели Мексики, увидев такие обряды, были шокированы, ведь проводя их, ацтеки словно смеялись над смертью, индейские ритуалы были, самым настоящим кощунством, в глазах, просвещенных европейцев. Испанцы начали срочное обращение коренного населения Центральной Америки в католическую веру, хотя искоренить, прижившиеся здесь веками традиции было очень сложно. Им удалось отменить принесение кровавых жертв, а также сократить этот праздник до пары дней в году. Тем не менее, подмена радости на скорбь и черепа - главного символа мексиканского праздника «Dia de los Muertos», на крест - не удалась.
До сих пор, для впервые попавших на этот праздник туристов, он кажется весьма экстравагантным, и это, наверное, мягкое определение переживаний по этому поводу. Традиционно, праздник «День мертвых» в , отмечают первого и второго ноября. Причем празднование идет на территории всей Мексики. Мексиканцы утверждают, что в те дни загробный мир оживает, а души ждут в их земных жилищах, украшая их фотографиями почивших родственников и друзей, готовя им самые любимые сладости, везде размещают символы праздника - яркие черепа. Еще одним символом «Дня Мертвых», является «Катрина» - это женский скелет, наряженный в яркое платье и широкую шляпу. Он олицетворяет ацтекскую богиню смерти Миктлансиуатль.
Что самое интересное, так это то, что зловещим теперь остается лишь название праздника, но сам он, вызывает лишь положительные эмоции. По улицам гуляют тысячи переодетых и загримированных под мертвецов людей, везде работают ярмарки, где продаются праздничные атрибуты на эту тему: фигурки-скелеты, черепа из керамики, свечи, различные сладости, в форме гробов, скелетов, черепов. На всех крупных площадях, основных улицах городов, устанавливаются громадные черепа, а также сооружаются яркие инсталляции, на тему загробной жизни. Очень интересно в эти дни оказаться на главной площади столицы Мексики – города Мехико, которая называется - Площадь Соккало или Площадь Конституции. На этой площади, занимающей двести сорок квадратных метров, и являющейся символом города, стоят старинные строения, оставшиеся со времен нахождения тут древней столицы ацтеков – Теночтитлана, а также, невероятно красивые здания, в колониальном стиле, построенные европейцами. Недалеко от площади находится пирамида, на ее вершине века назад был Храм бога Солнца и бога Дождя. И именно на этой площади, в «День мертвых», традиции мексиканцев вырисовываются очень наглядно. Но стоит сказать, что в разных частях Мексики, во время празднования «Дня мертвых», есть некие различия: если в долине Мехико, основное внимание уделяется украшению алтарей и домов усопших людей, то в городе Оахака-де-Хуарес, праздник «Dia de los Muertos» идет с грандиозным размахом: тут стартует настоящий карнавал и город заполняют «танцующие скелеты», которые веселятся под музыку духовых оркестров и песни мариачи. Пустынные улицы днем, ближе к ночи заполняют толпы танцоров, оркестры, за которыми шагают ряженые и зеваки-туристы. Такие шествия возникают совершенно спонтанно, без маршрута и расписания. Любой человек со стороны, имеет возможность присоединиться к этой беснующейся толпе и бродить за ней улицам города. Карнавальное настроение охватывает всех и каждого, и длится оно до первых лучей солнца третьего ноября. А вот в мексиканском городке Помучь до сих пор чтят традиции индейцев, существовавшие еще до вступления европейцев на этот материк: в «День мертвых» здесь извлекают из земли останки близких, очищают их от сгнившей плоти или тщательно полируют, уже очищенные в прошлые годы кости. Поэтому, слабонервным туристам, ехать в тот город и ходить на кладбище в те дни, не рекомендуем. То есть, как вы уже поняли, в традициях празднования «Дня мертвых» в Мексике, имеются некоторые региональные отличия. Но везде, праздничный размах этих дней в Мексике, затмевает празднование Рождества. Порой, мексиканцы настолько жаждут наступления «Дня мертвых», что начинают его отмечать, даже чуть раньше – с тридцать первого октября. «Dia de los Muertos» - официальный национальный праздник Мексики, дни которого являются выходными, в этот период не работают ни школы, ни предприятия.
Праздничные дни можно подразделить по смысловой нагрузке. Первого ноября в Мексике празднуют «День маленьких ангелов» - «Día de Angelitos», он посвящается почтению памяти усопших детей или младенцев. Второго ноября, начинается «Día de los Muertos» - почтение взрослых умерших. Но этому, предшествует многомесячная подготовка, когда в школах, в институтах, других сообществах начинается изготовление масок, костюмов, ростовых кукол, идут ежедневные репетиции музыкантов, создаются дизайны торжественных алтарей. Непосредственно перед праздником создаются эти алтари, которые украшают цветами - желтыми бархатцами. Считается, что таким образом можно создать символическую дверь между мирами, через которую души могут вернуться домой. Недаром бархатцы называют «цветком мертвых» - «flor del muerto». Такой алтарь должен быть в каждом мексиканском доме, а также их создают на площадях, в местных школах, магазинах, ресторанах, больницах, отелях, аэропортах. К алтарям возлагают не только цветы, но и прочие подношения: свечи, тамале - мексиканское блюдо, приготовленное из кукурузной муки, фрукты, игрушки - для маленьких умерших детей, алкоголь - для взрослых умерших. Обязательными атрибутами каждого алтаря на «День мертвых» является вода, потому что, мексиканцы считают, что духи страдают от жажды после путешествия между мирами и от голода, который может утолить только специальный сладкий хлеб – «pan de muertos», дословно «хлеб для мертвых». Женщины-мексиканки готовят блюда, которые очень любили мертвые при жизни, в каждом доме специально заправляют кровать, на которой пришедшие мертвые могли бы отдохнуть. В домах принято собираться родным и близким, чтобы радостно встретить покойных.
В дни перед праздником, на всех прилавках магазинов, лавочек продают символы праздника – гробики, черепа, скелетики, - они могут быть изготовлены из шоколада, из глины, из картона. Вообще, черепа и скелеты в это время можно увидеть повсюду: их рисуют на дверях и окнах домов, на асфальте и стенах, на одежде тоже должны быть эти символы. Но желательно, чтобы черепа были нарисованы яркими цветами и улыбались, ведь «День мертвых» в Мексике - праздник радости и веселья, а не скорби и тоски. Поэтому, если в эти дни вам подарят символический череп или гробик, где написано ваше имя, то не будьте шокированы: это сделали от всей души, потому что так принято в Мексике. Такие подарки делают всем родным и близким, а также друзьям. Кроме того, на витринах магазинов, можно часто увидеть пирамидки - ацтекские «цомпантли», которые индейцы воздвигали из черепов поверженных врагов. Это мексиканский символ неразрывной связи жизни и смерти.
В течение празднования «Дня мертвых», принято ночью посещать кладбища, но это, опять-таки, не грустное событие, а настоящая кульминация праздника и долгожданная встреча с родственниками, ушедшими в другой мир, возможность провести с ними время, выпить и поесть в кругу родных и близких. Стоит предупредить, если вдруг вы тоже решите съездить на кладбище в эти дни, чтобы посмотреть на традиции празднования мексиканцев, что парковка будет занята, а машины местных жителей заполонят несколько кварталов вокруг. Люди стекаются сюда плотным потоком. Они убирают могилы, посыпают их лепестками цветов, ставят венки и букеты из желтых бархатцев, украшают свечками, приносят сюда самую любимую еду, напитки их покойного, а также его фотографии. Потом устраивают на могиле пикники и танцы, под веселую музыку музыкантов-мариачи. Европейцев это вводит в ступор и кажется кощунством, а для мексиканцев – это возможность создать семейную идиллию у каждой могилы. Тут все как на наших семейных праздниках: женщины суетятся, накрывая стол, мужчины общаются и рассказывают интересные истории о жизни покойного, нарядные дети играют и бегают, а младенцы спокойно дремлют в колясках. Но стоит сказать, что чаще всего, традиции задушевных посиделок на кладбище, поддерживаются теперь в маленьких городках и селах, а жители крупных городов предпочитают устраивать веселые карнавалы.
В любом случае, для европейцев, знакомство с традициями празднования «Дня умерших» в Мексике, станет ударом по привычным стереотипам и раскроет совершенно иную и противоположную точку зрения на смерть. Поэтому, если у вас будет возможность побывать на этом мексиканском празднике, то очень вам рекомендуем это сделать.
Прошлый пост про историю Катрины был неким экскурсом в древнюю историю Мексики и закончился 1947 годом, а следующей важной датой в создании современного праздника стали 1960-е годы, потому что именно в это время мексиканское правительство в культурных и политических целях решило сделать День Мертвых национальным праздником и распространить традиции на всю страну.
Дело в том, что этот праздник первоначально в Мексике имел большое значение только в южных ее частях, а также в соседних Белизе и Гватемале, там, где когда-то существовали древние индейские цивилизации майя и ацтеков.
Более того, этот праздник до такой степени был связан с местными локальными обычаями, что даже местные названия у него могли быть разными. На полуострове Юкатан его называли Ханал Пиксан (Hanal Pixan на языке майя "Путь души через сущность пищи"), в горах Мичоакан его называли Джимбанква (Jimbanqua), а в штатах Сан-Луис-Потоси, Идальго и Южной Оаксаке использовали название Ксантоло (Xantolo). А вот на севере Мексики, где индейцы больше напоминали североамериканских, то есть кочевников, День Мертвых как-то особо не был популярен и не праздновался.
В 1960-e годы в мире, как известно, рушилась колониальная система, страны во всем мире обретали независимость и национальное самосознание.
И хотя Мексика в то время уже была независимой страной, с национальным самосознанием возможно были некоторые проблемы.
Лично мне кажется, что мексиканцам не хотелось выглядеть потомками варваров-дикарей, какими их в свое время описывали испанцы. Мексиканцам хотелось выглядеть потомками многовековой цивилизации с собственными корнями, культурной идентичностью и традициями.
И какой-то национальный праздник или праздники могли стать базисом для такой вот объединяющей страну идеи o мексиканской цивилизации.
Видимо, Дня Независимости Мексики было недостаточно, а День Мертвых был связан с древней индейской цивилизацией, жившей на территории Мексики до прихода испанцев и имел явно выраженный культурный фон, уходящий в века. И он был объявлен национальным праздником.
И теперь это любимейший национальный праздник, посвящённый памяти умерших, в который по поверью души умерших родственников посещают родной дом. Для того, чтобы их встретить как можно более радушно, семьи сооружают алтари в честь покойных родственников, как дома, так и на кладбище, украшают их черепами из сахара (напомню, что у древних ацтеков череп умершего часто хранился дома, как жилище души TONALLI, которая отвечала за любовь и огонь, об этом было в предыдущей части), любимыми продуктами и напитками умершего, свечами, игрушками и цветами, в первую очередь оранжевыми бархатцами.
Сахарные черепа
Украшение могилы на кладбище
С точки зрения значимости и денежных трат это самый главный мексиканский праздник года, семьи часто тратят все свои заработки за пару месяцев, чтобы соорудить приличный алтарь, за который не будет стыдно, и который покажет пришедшим в гости умершим родственникам, как их в семье помнят и любят.
Алтарь для умершего
Еще в Мексике есть традиция, по крайней мере в деревнях, одеваться в одежду умерших и мазать лицо белой краской, чтобы пришедший в гости умерший родственник не чувствовал себя как-то уж сильно "другим" со своим черепом вместо лица. И нарядные костюмы часто называют "Щеголеватый скелет" или "Элегантный череп", в связи с чем эти слова сейчас являются синонимами для Катрины.
Алтарь для умершего
А еще популярно устраивать гуляние с компарсами.
Компарса (Comparsa) — это в испанском и латиноамериканском мирe группа самодеятельных артистов, певцов, музыкантов и танцоров, которые принимают участие в каких-то народных гуляниях, часто каких-то специфических карнавалах.
Компарса на ходулях во время празднования Dia de Los Muertos
Как я уже писала в предыдущем посте, на День Mертвых в Мексике популярно придумывать и читать литературные калаверы - шуточные поэмы - эпитафии в честь умерших. Кроме того Мексика, это страна мариачи и очень красивой музыки. Так вот в мексиканской культуре существует огромное количество песен, исполняемых специально на День мертвых, так же как в англоязычных странах существует огромное количество песен, исполняемых специально на Рождество.
И раз уж я взялась знакомить тут народ с мексиканской культурой и этим конкретным праздником, то выложу я некоторые самые известные из этих песен, исполняемых на День Мертвых.
Автор песни La Llorona (Плачущая женщина) неизвестен, но создана она где-то на перешейке Техуантепек в Оахаке. Песня рассказывает историю любви и боли в стиле, характерном для времён мексиканской революции.
История La Llorona отсылает к легенде о мексиканской богине Чихуаатль, которая как-раз перед прибытием испанцев, зная ужасающее будущее своих мексиканских детей, которое ждало их после завоевания испанцами, громко рыдала на стенах Теночтитлана, и ее крик был услышан
Песня La Bruja была написана Хосе Гутьерресом и братьями Очоа и рассказывает о незамужней женщине, которая пыталась найти себе мужчину и завладеть им. За этой песней стоит легенда о женщине, известной как "Ведьма из Уастеки", очень популярная в Веракрусе.
Песня "El día de Muertos" или "День мертвых" очень хорошо передает идею о том, как индейцы относились к смерти, рассказывая о боли, вызванной безответной любовью. Это одна из самых популярных романтическиx мелодий в песенных книгах "pireris", которая всегда исполняется на праздник
Песня "La Calaca" ("Скелет"), которая была написана Хосе Эрнандесом и увековечена Ампаро Очоа, рассказывает о том, что происходит на крупнейшем кладбище Мехико Сити "Пантеоне Долорес". Она повествует о различных событиях, происходящих вокруг смерти и калаки. У мексиканцев есть выражение se lo (la) llevó la calaca - его забрала калака/скелет, что означает, что человек умер, смерть его забрала.
Песня "Viene la Muerte Echando Rasero" рассказывает о том, что цвет кожи, раса, религия, возраст или что-то еще не имеют значения перед лицом смерти, смерть настигнет каждого из нас и в конце концов мы все там будем.
Ну вот такие популярные песни поют на народных гуляниях в Мексике во время празднования Дня Мертвых.
B большинстве деревень и мелких населенных пунктов Мексики компарса — это просто группа местных жителей без каких-то сногсшибательных театральных или вокальных талантов. Это в чистом виде народное гуляние с художественным исполнением именно на уровне самодеятельности.
Однако, в Мексике есть туристические места, где компарсы сделали более профессиональными и коммерческими именно в целях привлечь туристов. В частности, одним из таких очень известных мест является город Оахака, где выступление компарс называют фестивалем.
А вот так выглядит компарса в городе Темпоаль-де-Санчес
Эти два видео - традиционные выступления компарс. То есть традиционно никаких тебе специальных парадов и шествий специальной колонной на кладбище или еще куда-то. В конце-концов посещение кладбища - дело личное и семейное, колонной туда не маршируют. Сцена (площадь в центре города/деревни) для выступлений, народные танцы, народные костюмы.
Так традиция карнавала-парада во главе с Катриной откуда взялась?
