Йога помогает гармонизировать дух и тело, способствует развитию здравомыслия, общему укреплению физического здоровья. И самой действенной практикой, вершиной философии, является постижение самадхи. Редким практикам йоги удается постичь это состояние, но оно хоть и является апогеем, не стоит считать его некой целью, ради которой вы будете тратить много часов на изучение асан и гармонизацию разума.
Термин самадхи включает два санскритских корня «сам» и «адхи», означающие глубокую концентрацию и устойчивость в созерцании мира. Согласно восточной философии каждый человек вступает в жизнь со своим багажом знаний и не каждый способен начать сразу с практики самадхи. Эта йога считается высшей, и редкие дети склонны к ней изначально, не проходя трудные подготовительные тренировки.
Самадхи – состояние чистого, ничем не ограниченного блаженства, вызванного осознанием себя частью вселенной, частью Творца. Оно считается источником джанны, вещества разума, жизненных энергий (праны) и анны – мира физического, осязаемого. И лишь в совокуплении всего вышеперечисленного происходит постижение самадхи, как пика, вершины осознания себя. Именно постижение этого считается единственной и основной целью этого течения йога-практики.
Согласно заветам Будды путь к самадхи начинается внутри человека. Он должен определить, что готов отказаться от мирских благ и забот, выйти из мира материальных удовольствий и встать на путь просветления. Только по осознанию этой готовности можно начинать шаги к пониманию сути вещей, развитию себя, как части единого организма вселенной.
Пожелав постичь йога-пратику, нужно понять, что без духовного просвещения асаны и являются не больше, чем гимнастикой. Потому выходить на истинный путь следует не с занятий, а с принятия следующих духовных ограничений.
Так, следует категорически отказаться от всякого негатива в себе. Для этого нужно перестать лгать, открыть в себе умение говорить правду, какой бы она ни была. Это только кажется сложным, ведь доброму и честному человеку нечего скрывать от мира.
Далее, нужно принять мир и людей такими, какими они являются. Для этого не нужно ставить себя на их место, просто поверьте им, дайте им свободу мыслей и действий. И тогда они просто не захотят направлять на вас свой негатив, а многие, возможно, последуют вашему пути.
Перестаньте уделять слишком много времени миру вещей, плотским утехам и чревоугодию. Аюрведа, учение, идущее за руку с истинной верой в Творца, подразумевает строгий отказ от пищи, нечистой духовно. В первую очередь нужно перестать есть много, столько, чтобы живот болел. А потом постепенно исключите из рациона продукты животного происхождения, дабы не принимать на себя мучения, испытываемые животным в момент его смерти.
Привыкните контролировать себя, а не окружающих. Вы сами творите свою жизнь, а для этого сродни хорошему руководителю придется держать под контролем всё - от дыхания и до режима дня, слов и поступков.
И только когда эти истины будут приняты, и вы станете относиться к миру с открытой добротой и искренностью, можно переходить на следующую ступень, которой является непосредственно йога.
Йога-практика начинается со становления правильного режима дня. Йогой лучше всего заниматься на рассвете или ближе к закату. Ни в коем случае не следует приступать к занятиям на сытый желудок. С момента последнего приема пищи должно пройти не менее трех часов. И перед сном тоже не лучшее время для занятий, раз уж решаете перенести практику на вечер, то подбирайте время так, чтобы после асан у вас было не менее четырех часов до отхода ко сну.
Для йога-практики не помешает приобрести специальный коврик. Ничто не мешает обойтись и без него или подобрать простое покрывало для занятий. Но нескользящая основа специального коврика предотвратит возникновения травм и позволит заниматься более комфортно.
Не лишней будет и отдельная одежда для занятий. Как и с гимнастикой, имеющей некоторые сходства с практикой асан, для занятий йогой нужна удобная хлопковая одежда, не стесняющая движений. Подойдут легкие штаны или шорты и футболка либо топ. Специальной обуви не нужно, практиковаться удобнее босиком.
Йога-практика строится на повторении комплекса асан, которых существует несколько сотен. Каждая из асан, статических поз и динамических упражнений, нацелена на укрепления отдельных частей организма. Комплексы же упражнений, подобранные правильным образом, позволяют на самом деле исцелять даже самые страшные заболевания.
Не стоит с первых дней пытаться достичь самадхи, попробовав пару асан, это едва ли получится сделать. Практиковаться нужно постепенно, каждая асана должна не вызывать дискомфорта, в ней должно быть комфортно оставаться не меньше, чем 8 вдохов и выдохов. В идеале считается, что асана покорилась практику тогда, когда он может оставаться в ней, не меняя позы и не шевелясь, не менее трех часов.
Для людей, предпочитающих систематическое самостоятельное изучение практики, подойдут видеоуроки и книги, желательно с иллюстрациями и подробными описаниями асан. Первое время практиковаться нужно согласно курсам и рекомендациям, выбирая те системы упражнений для тела и духа, которые нужны вам в данный момент. Со временем, обычно уже через несколько месяцев систематических ежедневных занятий, тело само начинает подсказывать порядок асан, необходимых для успешного поддержания гармонии тела и духа. Желательно, конечно, начинать путь в состояние самадхи под кураторством опытного учителя, но если вы целенаправленно идете к самадхи, то можно обойтись и собственным рвением и дополнительными материалами.
Если систему асан нужно брать из дополнительных источников, то график вы выбираете самостоятельно. Лучше, если время на практику вы будете находить ежедневно. Гораздо эффективнее себя показывает практика тогда, когда занятия пусть и короткие проводятся без выходных, нежели долгие практики 1-2 раза в неделю.
Как уже упоминалось ранее, йога должна быть тренировкой не только тела, но и ума. И этой самой ежедневной умственной тренировкой являются медитации. Медитация, по сути, представляет собой концентрацию сознания на событии или предмете, очищение ума от лишнего и постоянный контроль потока мыслей.
Самым простым способом войти в трансовой медитативное состояние является чтение мантры. Мантра, сама по себе, не что иное, как набор звуков, молитва, отвлекающая от бесконечно возникающих в голове мыслей, на самом деле совершенно ненужных. Застывая в асане, следует сконцентрироваться на повторении мантры и временно «отключать» мозг, давая вселенной возможность войти и заполнить ваше тело.
Медитировать, открывая себе путь в самадхи, нужно на совершенствование себя. Попробуйте сконцентрироваться на том, чтобы не творить никому зла. «Разгоните» череду мыслей и думайте только том, как вы будете сосуществовать с людьми и животными в полной гармонии. Выудите в памяти те моменты, которые вызывают у вас желание отомстить, обидеть кого-то, что-то разрушить. Попробуйте отыскать другой выход эмоций, не имеющих никаких негативных последствий. Если вы злы на кого-то, простите его, не ищите оправдание его поступкам, а молча простите.
Ни один учитель не может гарантировать ученику, что тот сможет достигнуть самадхи в этом воплощении. Возможно, что вам удастся сделать это лишь в следующем рождении, но это не является поводом отказываться от практики йоги.
Буддисты уверены, что душа воплощается в физическом теле столько раз, сколько ей нужно для полного осознания себя. И тот факт, что вам в этот раз посчастливилось родиться человеком, уже возвышает вас над миром, дает вам шанс приблизиться к выходу из порочного круга воплощений.
Не нужно пытаться искать компаньона для занятий или кому-то навязывать практики. Вы должны позаботиться о своем очищении, а время других, возможно, еще не настало. Побуждайте их к действию собственным положительным примером. Попробуйте с раннего детства приобщать к , им это точно не навредит, даже если они решат отложить занятия до следующего воплощения.
И, главное, не гонитесь за самадхи. пускай ощущение высшего блаженства не будет целью. Гораздо лучше нацелить себя на улучшение, попытки сделать мир добрее через себя, постичь любовь и научиться дарить её безвозмездно. Самадхи же станет своеобразной наградой за то, что вы откажитесь от мира потребительских удовольствий и с головой окунетесь в совершенствование себя и попытки найти гармонию со всем сущим.
Все, кто занимался йогой или хотя бы читал йогическую литературу, так или иначе слышали про Самадхи - «цель йоги», своего рода глубокую медитацию. Считается, что достижение Самадхи излечивает тело от всех болезней, раскрывает умственный и психический потенциал человека, и кроме того, пробуждает т удивительную, «чудесную» духовную силу, которую демонстрировали святые и пророки человечества. Что же такое Самадхи, как его достичь и куда это может привести? Надо ли вообще трезвомыслящему, современному человеку достигать Самадхи?
Самадхи - цель любой медитации
В наше время многие занимаются медитацией: одни - чтобы избавиться от стресса, другие - как часть религиозной практики, третьи - в качестве йогической «садханы»: практики самоисследования с целью развить потенциал сознания. Все источники сходятся на одной идее: целью медитации является Самадхи, состояние «не-ума» - которое, однако, раскрывает все его потенциальные возможности. Мыслительный процесс в нем прекращается, и мыслей как таковых нет - но в то же время внимание, сфокусированное и направленное на любой объект, идею или вопрос, дает практикующему исчерпывающую информацию по этому вопросу. Самадхи считается состоянием «Сат-Чит-Ананда», т.е. неисчерпаемым источником чистоты и ясности, счастья и мудрости.
Как достичь Самадхи?
Первоисточники по йоге, как и современная авторитетная литература по йоге (например, книги известного Гуру йоги 20-го века, Свами Сатьянанды Сарасвати) довольно ясно очерчивают круг практик, необходимых для достижения Самадхи.
Если же обратиться к старине, то знаменитый аскет, йог, и систематизатор, поздний «классик» йоги Патанджали (жил около II в. до н.э.), предложил стройную систему из 8 ступеней (правильное ее название - «Аштанга Раджа Йога», «Восьмиступенчатый королевский путь постижения Единства»):
В то же время, другие классики йоги, придерживавшиеся более прагматичного, современного подхода, не требовали от адептов йоги следования морально-этическим правилам. Вместо этого, они подчеркивали важность очищения и укрепления тела особыми чистками и упражнениями в русле Хатха-йоги. В нашу эпоху такая система для многих привлекательнее и «проще», понятнее, следуя ей, современный житель Запада может не бояться, что его «утянут в секту». На высших уровнях идущие этим путем тоже приходят к осознанию важности и следованию этическому кодексу Ямы и Ниямы, но уже «с позиции знания», а не слепой веры.
Сватмарама и другие хатха-йоги предлагали такую схему занятий для достижения все той же цели, Самадхи:
Для чего достигать Самадхи?
Считается, что с помощью Самадхи можно не только духовно развиваться, но и совершать научные открытия, создавать выдающиеся произведения искусства, предсказывать будущее, лечить - и практически все что угодно еще. Адепты такой точки зрения утверждают даже, что без достижения Самадхи я хотя бы на краткий миг ни создание гениального произведения искусства, ни совершение значимого выдающегося открытия - не возможны. В таком ключе, Самадхи может сделать гением любого человека, не говоря уже о том, что такое состояние излечивает все болезни. Ведь по логике йоги, болезни (как и все другие проблемы тела и ума) берут источник в наших глубинных подсознательных «кладовых» - в том, что называется «самскарами», ограничениями). Самадхи очищает все это, как вода смывает грязь.
Самадхи - цель или средство?
«Все секреты Вселенной кроются в нашем уме» - писал Свами Сатьянанда Сарасвати. Этот Мастер йоги, который ушел из жизни в 2009 году, неоднократно и подолгу испытывал состояние Самадхи, в результате многолетней практики йоги и медитации. Как он и подчеркнул, значение Самадхи велико для всех нас: и йогов, и «не-йогов», то есть людей с материалистическими целями в жизни. Однако какими бы не были наши цели, мы можем их достичь в результате практики Самадхи. На самом деле, Самадхи - не конечная цель йоги, а лишь очередная ступень развития любого человека, которую можно достичь раньше или позже. Как писал все тот же Свами Сатьянанда, «Дхьяна и Самадхи всегда надо рассматривать как что-то, что может быть достигнуто каждым». Поэтому не стоит думать, что Самадхи - это какое-то «чудо» или что-то, что кто-то может вам продать, подарить, или передать, и за чем нужно идти в секту или ехать в Гималаи. Самадхи - это не тайное интеллектуальное знание и не секретная техника, а состояние, которое доступно каждому - в результате правильной, упорной практики йоги. Но достичь его можете только вы сами.
Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram!
Присоединяйтесь - https://telegram.me/ru_yoga
Хочется внести некоторые разъяснения к вопросам о медитации и самадхи , которые являются, как принято считать, конечной целью и венцом йоги, и являются наиболее часто употребляемыми терминами, имеющими отношение к духовной йоге, или раджа-йоге.
Начнем с того, что слово «медитация», или «meditacio» по происхождению латинское и обозначает не что иное, как размышление . Поэтому оно не является чисто индийским, и, строго говоря, в йоге такого термина нет вообще. А когда его пытаются употреблять в отношении к йоге, то делают это, как правило, в значении прямо противоположном его истинному значению, а именно о медитации говорят, как о состоянии обратном размышлению, то есть безмыслии, пустотности сознания, уходе в трансцендентные сферы, остановке внутреннего диалога и т.п.
Что касается понятия самадхи, то существует две неправильные тенденции понимания этого термина:
Первая - это детское представление о самадхи, как об очень необычном состоянии сознания, которое сопровождается сильнейшими внутренними экстазами, переживаниями, видениями бога и т.д. и внешними эффектами, такими как яркий свет вокруг головы, вырывающиеся клубы дыма из ушей, ноздрей, заднепроходного отверстия, у впавшего в самадхи.
Вторая - другая крайность, где наоборот человек считает, что он сам уже давно познал самадхи, что в нем нет ничего особенного, и что это любые приятные внутренние ощущения.
В действительности же, и это будет грамотно с точки зрения йоги, лучше говорить о так называемой «саньяме » (самьяме, самаяме ), которая переводится с санскрита, как «погружение во что-то», и этот процесс погружения несколько условно делится на три стадии: начальную, среднюю и завершающую , которые соответствуют дхаране, дхьяне и самадхи . Естественно, это тема достаточно непростая, и заниматься подобными практиками могут только очень подготовленные люди и только в настоящей духовной школе под непосредственным руководством настоящего Гуру, освоившего в совершенстве эти техники.
В небольшой статье для сайта мы можем рассказать об этом чисто с просветительской точки зрения, чтобы рассеять таинственность и заблуждения.
Мозг человека имеет два полушария - левое и правое, причем полушария латерализованы, то есть они не дублируют друг друга однозначно, в отличие от иных внутренних органов, функционально идентичных и дублирующих друг друга, таких как почки, легкие. Наличие двух полушарий воплощает собой на физическом плане две способности человеческого сознания познавать окружающий мир.
Один способ, ему соответствует левое полушарие, связан со способностью человека делить все сущее на «я» и «не-я», на себя и окружающий мир, на субъект и окружающие его объекты. В этом случае познание заключается в том, что субъект, изначально будучи отделенным от объекта, не имеет возможности как бы заглянуть внутрь него и способен лишь изучать интересующий его объект через изучение свойств, которыми он обладает. Подобный подход широко распространен в современной науке, но в то же время, вопреки мнению многих любителей йоги, на должном уровне исполнения он является чисто йоговским способом познания.
Другая способность человеческого сознания, которой на физическом плане соответствует правое полушарие, заключается в изначальной неразрывной слитности человеческого «я» и окружающего мира, или, если быть более точным, изначальном пребывании сознания йога во всем мироздании, как неразрывной его части. В таком случае, наблюдатель, желающий изучить какой-либо объект внешнего мира должен просто стать интересующим его объектом, слиться с ним, хотя, если рассуждать достаточно строго, то и эта формулировка не будет совсем удачной, поскольку правополушарное сознание изначально предполагает неделение мира на субъект и объекты. И поэтому, в этом случае нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, а есть просто возможность человека как бы побыть любой частью мира.
Отсюда существует две техники саньямы, которые ведут к двум видам самадхи - так называемым савитарка-самадхи (с размышлением), и нирвитарка-самадхи (без размышления). Причем вторая ничуть не превосходит первую, точно так же как правое полушарие головного мозга ничуть не «лучше» левого.
Итак, вкратце рассмотрим первый вид саньямы, лучше всего на конкретном примере.
Предположим йог хочет вылечить давно беспокоящую его хроническую болезнь, в которой медицина ему помочь не может. Что он должен делать? Прежде всего выделить себе существенный промежуток времени, в течение которого он будет заниматься размышлением этой и только этой задачи и не отвлекаться ни на что другое. Это условие будет соответствовать подготовке к саньяме - 5-й ступени йоги - пратьяхаре . Дальше тело этого йога должно занять удобное положение, чтобы не мешать его размышлению, причем это совсем необязательно должна быть традиционная йоговская поза - человек может сесть в удобное кресло или лечь на кровать. Далее он должен очень четко сформулировать условие задачи, которая перед ним стоит, то есть в данном случае он должен очень хорошо понять свой диагноз и начать вспоминать о нем все, что он может знать по этому поводу, даже если на первый взгляд ему кажется, что он ничего не знает. При необходимости можно и даже нужно пользоваться соответствующей литературой, консультациями специалистов и вообще пользоваться любыми источниками получения информации. Думать, что это не совсем по-йоговски не надо. На самом деле, это уже и есть самая настоящая йога.
Итак, необходимо собрать все возможные факты, причем не только медицинские, но также философские и психологические, например, какая серьезная жизненная проблема усложняла, а может быть даже, отравляла жизнь в период, предшествующий болезни, в чем человек поступал неправильно с точки зрения законов той или тех религий или духовных систем, с которыми он знаком. Он начинает сопоставлять эти факты друг с другом, с целью извлечь из этого сопоставления какие-либо новые факты или выводы. Все описанное выше будет соответствовать первой ступени саньямы - дхаране , которая представляет собой сосредоточение внимания на объекте. Здесь следует сделать одно очень важное уточнение: данная работа будет дхараной только в том случае, если она представляет собой не бытовой, а самый настоящий, в лучшем смысле этого слова, строго научный или философский подход к решению проблемы. Разница такая же, как если сравнить напевание себе под нос популярной мелодии (про которую человек даже не помнит - откуда она) и высокопрофессиональное, то есть абсолютно точное и академичное в плане мелодии, ритма, правильного звукоизвлечения исполнение сложнейшей оперной арии.
Затем наступает следующая фаза. В йоге вообще так устроено, что каждая ее ступень, если она в совершенстве освоена, как бы плавно перетекает в следующую. Процесс напряженного и сосредоточенного размышления и анализа трансформируется в гораздо более свободное и легкое состояние, когда новые мысли на тему, интересующую йога, начинают приходить в голову сами собой, причем все эти мысли подкреплены надежными аргументами и являются действительно новыми, в том смысле, что эти знания нельзя ни от кого услышать и нигде прочитать. В человеческой культуре их нет. Эти новые знания сами собой рождаются в голове человека, вышедшего на эту новую стадию саньямы, которая называется дхьяной . Таким образом, дхьяна отличается от дхараны прежде всего тем, что йог уже не должен прилагать для сосредоточенного размышления никаких усилий. Христиане, которые помногу молятся, хорошо знакомы с этим состоянием сознания и говорят об этом так: «Сначала человек делает усилие, чтобы творить молитву, а затем, сама молитва начинает творить человека, причем безо всяких усилий со стороны последнего».
Таким образом, стадия дхьяны характеризуется достаточно чистым, светлым и ясным состоянием сознания, которое очень «щедро одаривает» освоившего эту ступень йоги человека новыми идеями, знаниями и открытиями. Он становится лучшим специалистом на свете в интересующей его области и легко может читать многочасовые лекции или писать книги на тему, которой была посвящена саньяма. Следует особо отметить, что хотя мы стараемся говорить простыми словами об этих вещах, совершенно не следует думать, что эти состояния и такая практика доступны любому, считающему себя интеллектуальным человеку.
Развивая дхьяну дальше человек ощущает себя сказочно богатым, подобно графу Монте-Кристо, он владеет несметными сокровищами, - это те самые сокровища, которые Иисус призывал копить. «Копите свои сокровища на небесах», - говорил Он. Недоступную простому обывателю радость носит в себе занимающийся дхьяной йог.
И вот наконец, этот процесс подходит к своему естественному завершению, наконец йог на самом глубоком уровне понимает, и даже уже не просто понимает, а видит всю суть того явления, которое еще недавно было для него проблемой. Если эта проблема, как в нашем примере, носила чисто медицинский характер и была связана с какой-то болезнью (пусть даже самой тяжелой и неизлечимой), эта болезнь немедленно проходит. Проходит она потому, что сознание человека, освоившего самадхи (а описываемая нами третья ступень саньямы и является савитарка-самадхи ), автоматически отбрасывает старую неправильную жизненную позицию человека, которая являлась причиной болезни. Вместе с тем, сознание отторгает от себя все те неприродные, «неправильные» вибрации и энергии, которые до этого жили в нем так же свободно, как микробы в воспаленном органе или тараканы в загаженной квартире. Человек чувствует огромное облегчение, словно гора свалилась с его плеч, он действительно нашел ответ, решил ту задачу, которую поставила перед ним жизнь и которая была для него серьезной проблемой, часто создающей опасность для жизни. Теперь сознание йога, достигшего такого самадхи, совершенно свободно, абсолютно пусто от того, что еще некоторое время назад, быть может, казалось проблемой всей жизни.
Человеку, не имеющему глубокого опыта в йоге, очень сложно понять природу такого состояния, как самадхи. Для некоторого приближения к его пониманию мы решили ввести термин "самадхиподобные состояния" , поскольку описание таких, близких к самадхи, переживаний иногда можно встретить в художественной литературе.
Множество людей принимает решение заниматься йогой совсем не ради духовного прозрения. Их цель - овладеть методикой ради получения возможностей, позволяющих возвыситься над остальными: читать мысли, ходить по воде, перемещаться по воздуху... Получить этот дар, по свидетельству просветленных йогов, невозможно без погружения в состояние Самадхи.
Известно несколько разновидностей Самадхи, между которыми, как говорят мудрецы, лежит неизведанная пропасть. Вот некоторые виды медитаций, используемых для достижения этого духовного состояния.
Савикальпа Самадхи - это состояние, войдя в которое, человек, словно оказавшись в другом мире, на некоторое время теряет чувство времени и пространства. Эту среду можно условно назвать миром недовыполненных желаний: почти всё уже исполнилось, а что-то ожидает исполнения. Миллионы существ, населяющих пространство, ожидают осуществления миллионов своих желаний. Человек ощущает себя инструментом, который, если он задействован, значит - ещё нужен, если же нет - это говорит о том, что всё уже сделано и больше нечего желать.
Состояние Савикальпа Самадхи - многоуровневое. Точно так же, как в школьном классе находятся одновременно более способные ученики и менее способные, так и в Савикальпа Самадхи: тот, кто уже достиг высших ступеней (состояние просветления), находится наверху, а менее способные, ещё не усвоившие урок, находятся внизу.
Понятия, правила и планы, существующие в Савикальпа Самадхи, никоим образом не могут повлиять на медитирующего. Человек, занятый медитацией, остаётся безмятежным, тогда как его внутренняя суть не стоит на месте, она уверенно и динамично развивается.
Нирвикальпа Самадхи - это состояние, в котором нет ни понятий, ни планов, ни мыслей, ни идей. Человек, находящийся в Нирвикальпа Самадхи, может показаться неадекватным или безумным. Здесь нет ума, есть только осознание бесконечного блаженства и покоя, а постигающий и постигаемое, наслаждаясь всепоглощающей эзотерической эмоцией, сливаются в одно целое. Один и тот же субъект, находясь в Нирвикальпа Самадхи, трансформируется одновременно и в объект сладострастия, и в существо, получающее наслаждение, и в само наслаждение.
Люди, сумевшие выйти из этого состояния, рассказывают, что ощущали себя одним бескрайним сердцем. Таким огромным, что и мир людей, и целая Вселенная казались еле различимой точкой внутри этого сердца, размеры которого - огромны.
Блаженство - это то состояние, постигнуть и осознать которое дано далеко не каждому человеку. В Нирвикальпа Самадхи, утверждают эзотерики, медитирующий не только ощущает блаженство, но и сам становится блаженством.
Что ещё чувствует оказавшийся в Нирвикальпа Самадхи? Огромную и ни с чем не сравнимую силу, мизерную часть которой можно забрать с собой, в земную жизнь.
Нирвикальпа Самадхи - это наивысшая форма Самадхи и доступна только самым сильным Пребывание в Нирвикальпа Самадхи может продолжаться несколько дней, а может - несколько часов, после чего человеку надлежит вернуться в свой мир.
Многие из тех, кто мало времени посвящал подобным практикам, но кому удалось вернуться из Нирвикальпа Самадхи, поначалу не могли ни говорить, ни думать, забывали своё имя и возраст. Способность возвращаться из Нирвикальпа Самадхи - результат продолжительной практической деятельности. Практически каждый, оказавшийся в Нирвикальпа Самадхи ловил себя на мысли, что он не хочет возвращаться назад - в несовершенный физический мир.
Очень важно, - предупреждают просвещённые учителя, - успеть вернуться, так как душа, оставшаяся в Нирвикальпа Самадхи более чем на восемнадцать суток, никогда больше не сможет соединиться с физическим телом. Правда, известны случаи, когда высокоразвитые духовные Учителя, достигшие нирвакальпа Самадхи, не возвращались из этого состояния, потому что, достигнув наивысшего состояния Самадхи, считали неприемлемым для себя возвращаться к мирским делам. Человек, чей дух просветлён, не может взаимодействовать с обитателями этого мира, однако ему не дано решать, где ему должно находиться и если Всевышний сочтёт необходимым вернуть его обратно, его душа опустится на земной уровень.
Сахаджа Самадхи - это наивысшая ступень Самадхи, достигнув которой, человек может продолжать выполнять свои привычные, земные обязанности, но его сознание находится в наивысшей точке развития. По сути, человек трансформировался в душу, воспринимая своё земное тело как идеальный инструмент, который можно использовать для осуществления земных задач - таких же, как и те, которые ежедневно решают непосвящённые, обычные люди.
Сердце человека, достигшего Сахаджа Самадхи, осенено божественным пониманием. Он может, когда пожелает, посетить высший мир, а затем вернуться на Землю и родиться вновь. Достигший состояния Сахаджа Самадхи неотделим от Всевышнего, он ежесекундно сознательно доказывает, что Бог присутствует везде.
У человека, пребывающего в Самадхи, нет больше имени и фамилии, личных и профессиональных достижений, прошлого и будущего. Есть только подсознание. Состояние Самадхи - основная цель существа, погружённого в медитативные практики.
Говорить об этом мистическом явлении, не прочувствовав его, это всё равно, что говорить о любви, ничего не зная об этом чувстве. Человек, не имеющий опыта Самадхи, не может дать определения этому состоянию, а тот, кто пережил такой опыт, вряд ли захочет об этом говорить... Самадхи находится по ту сторону слов, языковых барьеров и определений.
Достичь Самадхи - задача Йоги всех ступеней. Являясь основной составляющей этого учения, Самадхи - далеко не последняя ступень развития. Просто от его качества, считают люди, практикующие йогу, многое зависит...
Человек постоянно что-то делает, говорит... полагая при этом, что все его мысли и действия - осознанны. Цель Самадхи - разрушить ограничения, блокирующие подсознание, сделать так, чтобы явления и события, произошедшие в настоящей и прошлых жизнях, не влияли на образ мышления. Большинство людей не задумывается о необходимости контролировать мыслеобразы, которые, спонтанно «рождаясь» в подсознании, побуждают их к действиям или разговорам. Мысли - всего лишь отражение желаний, страхов, обид, гнева и других проявлений, не избавившись от которых, человек не сможет положить конец войне между сознанием и подсознанием, и не сможет завершить своё духовное развитие.
Человек, пребывая в Самадхи, постоянно практикуясь и становясь всё совершеннее и всеобъемлющее, перестаёт обращать внимание на элементы грубого и тонкого планов: «есть только эго, освобождённое от нечистот». Состояние Сасмита Самадхи эзотерики называют «медитацией с осязанием своего «Я». Человек, достигший Сасмита Самадхи, освобождается от грубой телесной оболочки и становится «погруженным в природу».
Тантризм - возможно, самое древнее эзотерическое учение из тех, что когда-либо существовали на Земле. На Западе слово «Тантра» чаще всего ассоциируется с запрещёнными приёмами получения сексуального удовлетворения и безжалостными мистическими обрядами.
В странах Востока тантризм считается неотъемлемой частью культа женского начала (Шакти), а Тантра-Йога - универсальным древним учением о мировой гармонии или гармоничного соединения мужского и женского начал.
У буддистов тантрическое учение практикуется в скрытых от посторонних глаз храмах под чутким руководством опытных наставников и ухмылка, появившаяся у западного читателя после ознакомления с этими строками - всего лишь свидетельство глубочайшего невежества. Ни один западный эзотерик не может практиковать Тантра-Йогу по простой причине: тантрические ритуалы проводятся тайно и передаются строго внутри семей посвящённых - от поколения к поколению.
Не совсем правильно жители западных стран понимают основные постулаты древнего учения, которое подарил людям Гаутама Будда («Благородный Восьмиричный путь»). В перечне способов, посредством которых человек сможет остановить движение колеса Сансары или цепочку реинкарнаций, есть упоминание о том, что жить необходимо на природе - в естественной среде обитания.
О резкой перемене образа жизни речи не идёт, ведь природа может окружать человека, живущего как в городе, так и в деревне, например, в качестве «живых заборов» и рукотворных водоёмов. Не всем дано достичь Нирваны, но каждый может создать свой Рай на Земле.
По сравнению с Самадхи, Нирвана - это Слияние с сознанием Бога, уподобление Святому Духу и забвение всего, что связано с собственностью, включая собственное «Я» (у йогов под термином «Нирвана» обозначается испепеление, ликвидация всего индивидуального).
Для перехода из состояния Самадхи (Блаженство) в Нирвану (Слияние) необходимо обладание мощной индивидуальностью. Развить до необходимого предела сложно, но возможно: посредством тренировок, предусматривающих не только приобретение медитативного опыта, но и наличие соответствующей этической подготовки.
Переход из одного состояния в другое состоит из следующих этапов:
Согласно общераспространённому мнению, идеальным фоном для медитаций является абсолютная тишина. Однако обитателям современного мира трудно достичь полного расслабления и сосредоточиться на медитативной практике без звукового фона.
Сегодня каждый может решить сам, нужна ли ему музыка для медитации. Для выбора подходящей мелодии выстроена целая теория, основанная на особых звуковых и ритмических сочетаниях.
Невозможно в одной статье перечислить все состояния, которые могут быть доступны человеку, пребывающему в Самадхи. Однако есть вещи, о которых необходимо знать непосвящённым, принявшим решение достичь Самадхи.
Когда человек, медитируя, достигнет наивысшей ступени, сила его медитации разрушит его семя, сотрёт воспоминания, отнимет способность мыслить и остановит все действующие на него кармические законы... Приступая к любой изотерической практике, каждый должен спросить себя, готов ли он заплатить эту цену.
Последним шагом восьмеричного пути Будды считается Самадхи. Самадхи – это правильное сосредоточение или концентрация. Концентрация представляет собой усиление психической работы, присутствующей в каждом состоянии сознания. Этот фактор, или другими словами, однонаправленность ума, имеет функцию объединения других психических факторов в решении задач познания окружающего мира. Это состояние несет ответственность за индивидуализацию сознания, гарантируя, что каждый акт разума остается сосредоточенным на своем объекте.
В любой момент времени ум требует осведомленности о каких-то данных: о звуках, о запахах, зрительных образах, вкусах, и так далее. Чем сильнее развита однонаправленность ума, тем больше он концентрируется на одном объекте, одновременно держа “в курсе” все остальные составляющие окружающего мира в данный момент времени. Эта функция ума предполагает существования в уме центральной точки фокусировки, к которой прилагаются остальные периферийные точки внимания.
Тем не менее, Самадхи является лишь особым видом однонаправленности ума и не может считаться совершенной однонаправленностью. Гурман, садящийся за обеденный стол, убийца, поджидающий свою жертву, солдат на поле боя – все они крайне сконцентрированы на объекте своих действий, однако, это не есть Самадхи. Самадхи – это исключительно положительная работа ума, концентрация в состоянии полного душевного умиротворения. Не важно, что человек еще не освоил ее в совершенстве, ведь любая форма положительной концентрации, которая является преднамеренной попыткой усилить работу ума и поднять его на более высокий духовный уровень, может считаться состояние Самадхи, поскольку приводит к очистке ума.
Некоторые трактуют понятие Самадхи как центрирование ума и его психических факторов равномерно на всех объектах восприятия. Самадхи, как положительная концентрация, имеет свойство собирать воедино рассеянный ум и поток его мыслей. Двумя самыми характерными чертами Самадхи считаются:
1) непрерывная внимательность на объекте
2) успокоение всех психических функций.
Не сосредоточенному уму свойственно работать рассеянным образом. Будда это сравнивал с рыбой, которую бросили на землю – она не может оставаться неподвижной и постоянно судорожно двигается без внутреннего контроля, подобно уму, который мечется от идеи к идее, не способный на покой. Это и есть невежество, которое отдаляет любого человека от внутреннего, духовного развития. Пройдя практику Самадхи, ум может быть сосредоточенным на одном объекте любое количество времени, оставаясь при этом внимательным к другим объектам, но не реагируя на них эмоционально и психически. Такая свобода создает мягкость, гармонию, умиротворенность, внутреннее спокойствие, что помогает уму становится еще более и более сильным и прозрачным. Так же, как гладь воды почти не изменяется под действием лекого ветра, так и сосредоточенный ум почти не реагирует на внешние факторы, являясь всего лишь отражателем всей поступающей информации.
Работа над концентрацией самадхи может происходить с помощью одного из двух методов:
1) в виде основной и конечной цели любой выбранной практики, направленной на достижение глубокой концентрации самадхи;
2) путем дополнительной практики, прилагаемой к основной и имеющей иные конечные цели.
Первый способ называется Саматха-бхавана, а второй – Випассана-бхавана. Они оба имеют определенные требования. Необходимо достичь высокой моральной дисциплины, чистоты разума и поступков, различные привязанности должны быть устранены, ученик должен найти соответствующую компанию (желательно с Гуру), а также выбрать удобное, чистое и свободное пространство для жизни и медитаций. После этих предварительных приготовлений, ученик должен обрести объект медитации, чтобы использовать его в качестве координационного центра для развития концентрации, “метронома”.
Если у ученика есть учитель, то тот обязательно назначит какой-нибудь объект, согласно характеру и темпераменту ученика. При отсутствии учителя, объект придется выбирать самостоятельно. Возможно, для этого понадобится сделать несколько попыток и экспериментов. Также, ученику необходимо собрать 40 Камматхан, или 40 предметов медитации, которые еще называются местом работы над собой:
– 10 касин (земля, вода, огонь, воздух, жетлый цвет, красный цвет, белый цвет, замкнутое пространство, свечение)
– 10 непривлекательных объектов
– 10 воспоминаний
– 4 возвышенных состояния
– 4 бесформенных состояния
– 1 восприятие
– 1 анализ
Касины – это объекты, символизирующие определенные изначальные состояния природы. Каждое из них является частью одного целого – Вселенной. Ученик должен научиться медитировать на каждое из них, кладя перед собой символ, подобный Касине. К 10-ти непривлекательным объектам относятся 10 стадий разложения трупа. Ученик обязан созерцать и концентрироваться на виде трупа с целью утверждения в своем уме мысли о том, что все материальное конечно и часто уродливо. Чем меньше мыслей присутствует при этой медитации – тем лучше. 10 воспоминаний состоят из трех молитвенных размышлениях о качествах трех драгоценностей (Будды, Дхаммы и Сангхи), трех древних формул (морали, щедрости и божественных качествах личности), понимания смерти, созерцания непривлекательной природы тела, концентрации на дыхании и медитации на Ниббане. 4 возвышенных состояния – то милость, сострадание, радость и уравновешенность. 4 бесформенных состояния – основа бесконечного пространства, основа бесконечного сознания, основа небытия, основа невосприятия. На эти объекты также следует медитировать.
Существует огромное разнообразие объектов, на которые можно медитировать и зачастую это сбивает учеников с толку. Поэтому, существуют некоторые рекомендации по выбору этих объектов в соответствии с разными типами личности. Для тех людей, кто ведом страстью, лучше всего выбирать непривлекательные предметы для созерцания, те, кто часто поддается ненависти должен выбрать человеколюбие, набожным советуют медитировать на качества трех драгоценностей (Будды, Дхаммы и Сангхи). Таким образом каждый может подобрать себе подходящий объект на пути достижения самадхи. Тем не менее, для новичков это является не столь важным: можно выбрать любой простой предмет, который поможет ему уменьшить поток лишних мыслей. Психическое отвлечение вызвано беспокойством и страхами, но каждый начинающий сталкивается с рассеиванием мыслей во время медитаций по началу. Для усиления эффекта концентрации можно использовать различные техники Пранаямы, которые могут использовать люди всех возрастов, физического уровня, духовного совершенства. Только после того, как ученик добился результатов с простым предметом, разрешается переходить на более сложные, дабы не вызвать гнев, нетерпение, ненависть, невнимание и неприязнь. Выбор предмета концентрации крайне важен, ему всегда уделяется большое значение, однако, у большинства людей не получается сделать правильный выбор с первого раза, поэтому, не стоит отчаиваться, если прошло уже некоторое время, а вы так и не приступили к занятиям. Всему свое время.
Состояния совершенной концентрации нельзя достичь сразу, для этого требуется длительное время и много часов практики. Давайте возьмем для примера начинающего ученика, собирающегося пройти весь путь от невежества к Самадхи.
После получения объекта медитации от учителя, или выбрав его самостоятельно, ученик отлучается в тихое место. Там он принимает удобную позу – ноги пересекаются, верхняя часть тела держится прямо, руки кладутся на колени, рот закрыт, а дыхание производится через ноздри, медленно и равномерно. Ученик должен сосредоточить свое внимание на объекте и попытаться зафиксировать его там максимально длительное время. Он постоянно будет сбиваться, но после каждого раза нужно начинать заново. Эти начальные тренировки называются Париккамма-Самадхи, или предварительная концентрация.
После некоторого времени ученик научиться не сбиваться, поскольку его ум утихнет. Однако, второй преградой на его духовном пути обязательно станут внутренние страхи или другие проблемы, которые также будут мешать занятиям по достижению самадхи. Они могут появляться в виде изображений перед глазами, иногда в виде навязчивых эмоций. Чтобы избавиться от этих назойливых помех, необходимо быть ловким и упрямым. Когда состояния, мешающие сосредотачиваться, становятся чересчур сильными, ученику необходимо отвлекаться от своего объекта медитации и переходить временно на другой. Затем, он должен возвращаться к первому и стараться отгонять дурные мысли путем успокоения ума и внутренней тишины.
Со временем у каждого, кто занимается подобной практикой, активизируется пять вспомогательных психических факторов, которые отсутствуют у нетренированного сознания стремящегося к самадхи. Это Витакка (первоначальное старание ума), Вичара (устойчивая работа ума), Пити (восторг), Сукха (счастье) и Екаггата (однонаправленность ума).
Когда концентрация доведена до сильного состояния, ученик обязательно получит какой-нибудь знак, который будет свидетельствовать о необходимости смены объекта медитации при прохождении пути для достижения самадхи. Теперь в его уме, вне зависимости от визуальных образов, будет возникать свой собственный образ, куда более мощный и яркий, нежели любой материальный предмет. Это состояние называется Упачара-Самадхи, допуск к концентрации. Теперь ум вошел в “окрестности” Самадхи, однако, впереди еще множество работы.
Следующая ступень практики и познания своего внутреннего “я” называется Аппана-Самадхи. Она отличается от предыдущей появлением мудрости у ученика, Джнаны. Теперь ученику не хватает устойчивости и сил.
Следующие изменения, которые обязательно появятся у старательного ученика – это этап четырех Джхан и четырех Арупп. Первые четыре – это “втягивание” в истинную медитацию, а вторые четыре – бесформенные состояния. Очень трудно описать словами, что есть эти этапы, однако, каждый, кто занимался подобными практиками может подтвердить их существование.
По этому поводу Будда говорил так:
“Монахи, что есть правильное сосредоточение? Здесь, уединенный от чувственных наслаждений, изолированный от нездоровых состояний, монах входит в первую Джхану и пребывает в ней, что сопровождается начальной устойчивостью ума и приводит к восторгу и счастью от самого факта уединения.
Затем, когда стихает ум и человек обретает внутреннюю уверенность и душевную целостность, он входит во вторую Джхану и пребывает в ней. Она освобождена от начального состояния, но все так же наполнена счастьем и восторгом от концентрации.
С исчезновением восторга, ум попадает в состояние невозмутимости, одновременно находясь в здравом уме и хорошей памяти. Человек испытывает свое собственное, неописуемое блаженство, про которое мудрецы говорят: “Счастлив тот, кто беспристрастен и сосредоточен” – таким образом, он входит и пребывает в третьей Джхане.
С отказом от удовольствий и исчезновением боли от ухода радости, ученик попадает в четвертую Джхану и пребывает в ней. Она является не удовольствием и не болью, а лишь чистотой осознанности и невозмутимостью.
Монахи, это есть правильное сосредоточение.”
После достижения любой из Джхан, ученик должен помнить, что ему ни в коем случае нельзя впадать в состояние самодовольства и пренебрегать мелкими правилами практики, он не должен стать самоуверенным и торопиться познать следующий этап. Рекомендуется даже задерживаться на каждом этапе как можно дольше, чтобы достичь высокого мастерства и не бояться лишиться своего состояния и умения, а также чтобы с легкостью перейти на уровень выше.
Виды концентрации, описанные выше, возникают путем фиксации ума на конкретном объекте, исключая любые другие объекты. Однако, кроме этого способа, существует и другой: Кханика-Самадхи, или мгновенная концентрация. Добиться мгновенной концентрации можно направляя внимание в сторону каких-либо изменений в уме или теле, одновременно не прикрепляясь ни к чему. Таким образом, концентрация остается сильной, даже если поток изменений, на который она направлена, будет меняться очень быстро. Эта “текучая” и “мобильная” концентрация помогает достичь мудрость.
