А вот тут «… Буддисты считают белого царя перерожденцем одной из своих богинь Дара-эхэ..» Прошу обратить внимание, что не бога, а БОГИНИ… Далее ДА которое может звучать или произноситься как «ТА» — МАТЬ и ещё тут рядышком стоит «УР»..
Гугла выдало такой перевод
Монгольский Лунный Новый год, shinelekh нечестивый
Цаган Сар является предком государственности рад прийти из элиты. В 1206 году постановил, что это будет отмечено во время распространения Чингисхана построить монгольская и луна первый весенний месяц, родившихся крупного рогатого скота, молочного времени и трав. Но то, что было отмечено так называемый молочный отмечать праздник этой осенью. Семнадцатый век, Монголия была записка прилагается к религиозным чиновником рад отпраздновать это время государственности в первой религии в традиционном понимании этого слова Бога очевидной Гегена от Занабазара. дни весны в первые дни лунного Нового года переименованы из автобуса 15 дней показали воплощением усмотрению Будды, это правило устанавливает обряды Занабазар.
На протяжении многих веков, луна была документирована на протяжении всей человеческой истории, признается одним из ключевых факторов, чтобы написать имя монгольский. Это главная ценность праздника лежит вместе со своими братьями и поведение родственников medeltsekh и уважать их. Так должны обычного посещать друг друга. Bitüünii вечер сбора городских семей nastnydaa существовавшие играть есть молочные напитки. В этот день, чтобы прийти и спать снаружи года, наполненную семей в Keep. Поскольку лунный день, держать одну и две трети дня не идет очень далеко. Есть три вещи, чтобы избежать три месяца гнева, жадности, невежества, и нести эти грехи, чтобы сделать благотворительность является одним из важнейших ритуалов.
А вот из Циклопедии
XIII век
Год у них начинается в феврале ; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам еще, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год.
В этот день, знайте еще, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано!
…А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой. http://cyclowiki.org/wiki/%D0%A6%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BD_%D0%A1%D0%B0%D1%80
Ясно, что этот праздник у монгольских народов ведёт начало со времён Чингизхана. Кстати имя это писалось в разных источниках по разному. Там и Тинхис, и Цынгыз, и Цаганыз. Так, что более вероятно, что название праздника — это титульное имя Темуджина. А означает оно прежде всего БЕЛЫЙ ЦАРЬ(САР). А всё остальное, это местный «эгоизм» не признания истины…
ОРИГИНАЛ верхнего текста выданного гуглой
Монголын цагаан сар, шинэлэх ёсон
Цагаан сар нь өвөг дээдсийн үеэс уламжлан ирсэн төрт ёсны хамгийн том баяр юм. 1206 онд Чингис хаан Их Монгол Улсыг байгуулаад, цагаан сарыг хаврын эхэн сард мал төллөж, идээ цагаа, өвс ногоо дэлгэрч байх үеэр тэмдэглэвэл зохилтой хэмээн зарлиг буулгажээ. Харин үүнээс өмнө энэхүү баярыг цагаан идээний баяр хэмээн нэрлэж, намрын улиралд тэмдэглэж байсан гэдэг. Арвандолдугаар зуунд Монголд бурханы шашин сонгодог хэлбэрээ олж, Өндөр гэгээн Занабазар анхдугаар Богдоор тодрох үеэс төрт ёсны энэхүү баярыг шашин номын ёсны баяртай хавсарган тэмдэглэх болсон байна. Хаврын эхэн сарын шинийн нэгнээс шинийн 15 хүртэлх өдрүүдийг бурхан багшийн эрхэт хувилгаан үзүүлсэн өдрүүд хэмээн нэрийддэг бөгөөд энэ өдрүүдэд ном хурах ёсыг Өндөр гэгээн Занабазар тогтоожээ.
Олон зууны турш цагаан сарыг тэмдэглэсээр ирсэн нь хүн төрөлхтөний түүхэнд Монгол хэмээх нэрийг бичүүлж байгаа гол хүчин зүйлийн нэг хэмээн үзэх нь ч бий. Энэ баярын гол утга нь ах дүү, төрөл саднаа мэдэлцэх, тэднийгээ хүндэтгэх зан үйлд оршдог. Тиймээс бие биедээ заавал зочилдог заншилтай. Битүүний орой хот айлаараа өндөр настныдаа цуглаж, идээ ундаа зооглон, тоглож нааддаг. Энэ өдөр ирэх жилдээ өрх гэрээ дүүрэн байлгахын үүднээс гадуур хоноглодоггүй. Шинийн нэгэн, хоёрны өдрийг хөтөл өдөр хэмээх учир алс хол явдаггүй байна. Цагаан сараар цээрлэх ёстой гурван зүйл байдаг нь уур, шунал, мунхаглал гурав бөгөөд эдгээр нүглийг тэвчиж, буян үйлдэх нь цагаан сарын хамгийн чухал зан үйл ажээ.
http://www.mglnews.mn/content/read/57844.htm
Цаган — один из самых любимых национальных праздников калмыков. Издревле калмыки почитали его, как праздник наступления весны, пробуждения природы. Поэтому, встречаясь в дни праздника Цаган, калмыки, после общепринятого приветствия, задавали вопрос: «Хорошо ли перезимовали?» На что обычно звучал ответ: «Да, перезимовали хорошо» или «Все хорошо, скот тоже без потерь перезимовал». Цаган празднуется через два месяца после Зул, в первый же день первого весеннего месяца, и месяц этот называется Цаган Сар. Калмыки с нетерпением ждали этого дня. Во-первых, потому что кроме праздников у калмыков не было больше дней для веселья и встреч. Во-вторых, с наступлением весны заканчивалась трудная зимовка с пронизывающими ветрами и снежными заносами, появлялась зеленая трава в степи, а значит, можно было выгонять скот на пастьбу. У калмыков существует предание, что природа подает знак о наступлении весны появлением из норки суслика. Многие не верили в него, ходили в степь проверить, и часто убеждались: как оно и есть, суслик появлялся из норки. Лучшие свои наряды вынимали из сундуков люди и одевали ми себя, самые вкусные блюда готовились к празднику, чтобы потчевать гостей. Все согласно пословице: «Лучшую одежду носи сам, лучшую еду подай гостю». Цаган Сар калмыки встречали прежде и теперь всем миром, потому и называется он — народный праздник. И все старались встретить праздник широко и весело, ведь существовало поверье: как встретишь весну, так и снимешь урожай (имеется в виду, чем богаче отпразднуешь, тем тучнее будет урожай). Поэтому столы ломились от вкусных и редких блюд. Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам. А в гостях их одаривали лакомствами, давали деньги. И дети вдоволь наедались сладостей, набивали ими карманы, приносили их домой, а там, припрятав, растягивали сладкий праздник еще на несколько дней. К празднику готовились задолго до его наступления: прибирались в доме, шили новые наряды, устраивали большую стирку. Женщины перед праздником обязательно мыли голову и надевали на косы красивый шиврлг (чехлы для волос), которые шились из черного бархата, правда, этот дорогой в то время материал не все могли позволить себе купить. Из отары выбирали самых жирных, упитанных баранов, резали их, потому что праздничный стол без мяса даже и представить было трудно, к тому же мясо — традиционное блюдо праздничного стола, накрываемого в Цаган Сар. Столь же традиционным блюдом были и борцики, которые по случаю праздника делали разных видов и разной формы. Например, пеклись: целвг, хорха борцг, кет, жола, хуцын толга. Каждый вид борциков нес свою смысловую нагрузку. Например, хорха борциков старались напечь как можно больше, потому что считалось, что их количество будет способствовать росту поголовья скота. Вечером накануне Цаган Сар ставят дееж, в который обязательно надо положить три целвг, несколько хорха борциков, кет, хуцын толга, жола борцг, конфеты, печенье. Зажигают зул (лампадку), перебирают четки, потому что в этот день, последний день зимы по лунному календарю, — день молитв и очищения. Дееж, поставленный перед божницей, надо съесть через три дня, причем есть его надо в кругу семьи, чужим давать не положено. Название праздника «Цаган» имеет один перевод — белый потому что с белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: «Белой тебе дороги», что означает пожелание удач. Молоко белого цвета, и потому отношение к нему особое, если не сказать, почтительное. Наконец, наступает первый день весны — первый день месяца Цаган Сар. Утром этого дня мать варит калмыцкий чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным, поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Потом мать достает из сундука вещи и вывешивает их ни заранее натянутую веревку, чтобы проветрить их, освежить на первом весеннем солнышке. После чего мать наряжалась сама надевала нарядное платье, и обязательно с белым воротником. К тому времени, когда мать сварит чай, управится по хозяйству, просыпаются дети. Родители поздравляют их с праздником и целуют в правую щечку, приговаривая: «Будь счастлив, живи долго, а в следующем году я поцелую тебя в левую щечку». На следующий год процедура повторяется в том же порядке и произносились те же самые слова. Согласно народному поверью этот ритуал заставлял детей жить в радостном ожидании следующего праздника, а счастливые дети реже болеют. Этот ритуал называется «цагалгн». Особое, почтительное отношение к свекру ставило сноху в строгие рамки, которые ей не дозволялось переступать. Она не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица, свекор в свою очередь, согласно, тем же обычаям, не имел права прикасаться к невестке. Но в день праздника Цаган они должны были поздравить друг друга. И делалось это так: свекор протягивал снохе правую руку, сноха же прикладывала к руке свекра свои руки, но прикрытые рукавами, и трижды кланялась ему. После исполнения всех выше названных обрядов, семья садилась пить чай. Старший в роду при этом должен был произнести йорял, поздравляя всех с наступлением Цаган, пожелать родным счастья, здоровья и долгих лет жизни. А после утреннего чая калмыки отправлялись в гости сами или принимали гостей дома. В числе гостей были родственники, друзья, соседи. И все, что было в доме самого вкусного, преподносилось гостям, чтобы они ушли домой сытыми и довольными, чтобы они от души произнесли йорял, призывающий благополучие в ваш дом. В Цаган дети обязательно должны посетить дом своих родителей, поздравить их с праздником. В прежние времена сноха, отправляясь в дом родителей своего мужа, несла с собой уже сваренный дома чай и, войдя в дом свекра, разливала его по пиалам, угощала. А старики в ответ произносили йорял. Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца. Йорялы на Цаган Сар.
Материал от 2013 года взят у nswap в «Цагаан Хасс» («Белая свастика») - монгольские скинхеды
ПОЛУЧАЕТСЯ ЦАГААН ЭТО БЕЛЫЙ
Монгольская валькирия.
В Монголии становится все больше сторонников радикальной ультранационалистической группировки «Цагаан Хасс» , что в переводе означает «Белая свастика». Они почитают Адольфа Гитлера и носят атрибутику Третьего Рейха, уважая германских национал-социалистов за верность этнической чистоте.
Члены «Цагаан Хасс» уверяют, что ценят Гитлера только за идеологию, но не за развязывание Второй мировой войны. Они встречают друг друга вскидыванием к солнцу правой руки и словами «Хайль Гитлер!». При этом они уверяют, что против насилия. Тем не менее китайцам часто достается от радикальных националистов.
Именно миллионам китайцев, которые приезжают в монгольские города, Монголия обязана появлением группировок типа «Цагаан Хасс». А это не единственное ультранационалистическое объединение в стране.
Кроме того, резкое неприятие у «Цагаан Хасс» вызывают межрасовые браки. Некоторые из них даже призывают брить наголо женщин, которые вышли замуж за китайцев, за «предательство интересов нации».
«Мы вынуждены боростья за чистоту крови нашей нации. Это залог нашей независимости. Если мы начнем смешиваться с китайцами, они нас медленно поглотят», - говорит один из лидеров «Цагаан Хасс» по прозвищу Большой Брат.
На сегодняшний день в группировку входят около трех тысяч человек.
Забавно, а почему этот монгольский ариец вытатуировал себе на спине Монголию в современных границах? Они что не собираются отнять у грязных ханей Внутреннюю Монголию?
Знать бы ещё что по монгольски означает Баян Монгол (см. надпись справа на стене)?
ГЕРБ ЧИГИЗХАНА
…Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен рубин - солнечный камень…
В нашем обзоре о гербе Чингисхана. В том, числе, что говорят на эту тему из Улан-Батора.
Во времена Чингисхана его герб был одновременно и печатью (в том числе и в виде перстня), и символом рода, иначе говоря тамга. И она в случае Чингисхана изображала птицу со свастикой на груди.
Далее приведен текст программы русского вешания радио «Голос Монголии» о свастике, как о древнем символе монголов с ее упоминанием в качестве элемента герба Чингисхана, или тамги Чингисхана, дополненный нашими примечаниями. В аудиофайлев левом верхнем углу этой страницы вы можете и услышать данную передачу русского вещания радио «Голос Монголии» от 16/01/2012 из архива Portalostranah.ru.
Но прежде чем перейти к тексту материала, зачитанному монгольской радиослужбой, отметим, что кроме родовой тамги (герба) Чингисхана у Монгольской империи был и другой символ - бунчужные знамена.
Бунчужные знамена в качестве государственной символике были возрождены в Монголии несколько лет назад. (). Также Монголия является страной, и в современном гербе которой содержится изображение свастики.
_________
«Голос Монголии» передавал 16/01/2012 в своей передаче о истории и культуре монголов рамках своего вещания на Россию о свастике, упоминая ее в качестве части герба (тамги) Чингисхана:
Отметим, что свастика была не основным, а дополнительным элементом герба (тамги) Чингисхана. Основным была птица.
Как мы видим на реконструкции трона Чингисхана для недавно снятого исторического монголо-японского фильма «Чингисхан», свастика на гербе Чингсхана размещается на груди белой птицы.
Первоначально основным элементом герба Чингисхана был, как считают историки, ворон, а затем сокол. Также под тамгой Чингисхана иногда понимают штамп с написанным на нем его титуломстаромонгольской вязью .
Слово «тамга» в монгольском языке буквально означает просто «штамп», или«печать». В современной Монголии тамги с использованием горячих клейм продолжают ставиться домашнему скоту, дабы можно было определить, кому принадлежит скот, т.к. животные свободно пасутся на пастбищах в течение дня. В связи с этим каждая скотоводческая семья имеет свой собственный штамп-тамга для облегчения идентификации. Штампы тамги в этом случае не очень сложные, просто изогнутые железные прутья, но этого достаточно чтобы отличить свою тамгу от тамги других семей.
«Свастика - один из самых древних и широко распространенных графических символов.
«Символ свастики происходит из ромбо-меандрового орнамента, впервые появившегося в верхнем палеолите, а затем унаследованного практически всеми народами мира.
(Меандр (греч. μαίανδρος) - вид орнамента в виде линии, ломанной под прямым углом. Прим. Portalostranah.ru).
Расскажем вам о ведическом символе монголов, т. е. о свастике.
Свастика использовалась многими народами мира - она присутствовала на оружии, предметах повседневного быта, одежде, знаменах и гербах, использовалась при оформлении церквей и домов.
У свастики как символа много значений, и у большинства народов они были положительны. Так, у большинства древних народов она была символом движения жизни, Солнца, света, благополучия.
Свастика является одним из главных символов славяно-арийских вед. В Монголии, как и во всём остальном мире, тоже весьма широко используются славяно-арийские ведические символы, в основном - свастичные.
Монголия является одной из стран, где свастика присутствует в государственной атрибутике.
Можно легко найти немало примеров использования свастики в монгольском народном искусстве: на коврах, на уздечках, на традиционном наряде монгольской женщины, на ремне, на кожаном колчане и т.д., в том числе, представленном в Государственном центральном музее Монголии и Музее-резиденции Богдохана - последнего правителя Монголии.
Свастика и коловрат (значок круговорота с несколькими лопастями. Прим. Portalostranah.ru) являются одними из основных религиозных символов Монголии, поскольку основной религией страны является тибетский буддизм, официально принятый в 1578 году. Так, в конце 1934 г. в Монголии насчитывалось 843 главных буддистских монастыря, около 3000 храмов и часовен и 6000 других строений, принадлежащих монастырям. Монахи составляли 48% взрослого мужского населения.
С начала XX века на территории Монголии во множестве стали находить несторианские кресты со свастикой.
«Монголы находят несторианские кресты со свастикой постоянно в старых захоронениях или еще где-нибудь; они ничего не знают об их истории, носят их на поясе, особенно женщины. Когда они уходят из дому на пастбище, они замазывают дверь глиной и припечатывают их этим крестом, как печатью». Это свидетельство было написано миссионером и известным монголоведом Антуаном Мостером. Другие разновидности крестов были найдены в северо-западном Китае тоже в начале прошлого века и относятся к Династии Юань (1271-1368),основанной монгольским ханом Хубилаем (1215-1294), внуком Чингисхана.
_______
Несторианство - христианское течение, основанное еще ок. 400 г. н.э. в Византии архиепископом Несторием; позднее, в 431 году Вселенским собором в Эфесе, несмотря на первоначальную поддержку императора, течение несторианцев было осуждено как ересь, а Несторий был сослан в монастырь, в Египте, тогда провинцию Византии. Ныне только Сиро-персидская (Ассирийская) церковь, иначе Ассирийская церковь Востока, придерживается этого течения христианства.
В период Монгольской империи некоторые высокопоставленные монголы были христианами-несторианами, благодаря деятельности византийских проповедников, столетиями до того действовавшими в Центральной Азии среди монгольских племен в частности монгольского племени-кереитов. Например, христианами-несторианами были жена Батыя, внука Чингисхана, Баракчин и их сын Сартак, монгольский хан Золотой Орды, правивший лишь один год в 1256 г .
«После смерти Батыя ему наследовал его сын Сартак, гонитель мусульман.
Вступив на престол, он должен был отправиться на поклонение к великому хану Мункэ (Золотая Орда долгие годы являлась лишь улусом в разделенной между сыновьями Чингисхана Монгольской империи. Прим. Portalostranah.ru);на обратном пути он проехал мимо орды Беркая (Берки) и повернул в сторону, не повидавшись с дядей.
Беркай послал спросить его о причине такого оскорбления; Сартак ответил: «Ты - мусульманин, а я исповедую христианскую веру; видеть лицо мусульманина есть несчастие». Беркли заперся в своей палатке, положил себе веревку на шею и трое суток провел в плаче и молитве: «Боже, если вера Мухаммеда согласна с истиной, отомсти за меня Сартаку!» На четвертый день после этого Сартак умер».
(Из летописи, составленной исламским историком Джузджани (родился в персоязычной области в Афганистане, от нашествия монголов бежал в Индию, в Делийский султанат, где правили тюрки-выходцы из Афганистана, говорящие на персидском и исповедовавшие ислам)
Берке, принявший в молодости ислам, наследовал власть Сартака. Однако несториане в Монгольской империи продолжали в некоторой степени находиться во главе страны. Нестерианкой была кереитка Докуз-хатун, главная жена еще одного внука Чингисхана хана Хулагу (правил в 1256 - 1265 гг., сам он придерживался тенгри). При этомМонгольская империя при Чингисхане первоначально была шаманистской с культом тенгри (культ неба) . Затем через Тибет, граничивший с Монгольской империей, благодаря завоеванной тогда монголами территории нынешнегоСиньцзяна , Монголия приняла буддизм, и ныне остающийся главной религией страны. Часть монгольских удельных государств на Среднем Востоке, включая Золотую Орду, приняли в качестве государственной религии ислам, но сама Монголия осталась буддистской страной тибетского толка.
Прим. Portalostranah.ru
Для съемок монголо-японского фильма «Чингисхан» воспроизвели реконструкцию трона Чингисхана. В центре трона - тамга Чингисхана со свастикой.
Тамга - это прообраз герба, печати, даже простой человеческой подписи, это древний родовой знак монголов.
Также в книге Фердинанда Оссендовского(1878-1945), русско-польского путешественника, журналиста и общественного деятеля, которая называется «И звери, и люди, и боги», описывается, что Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен рубин - солнечный камень. Перстень этот Оссендовскому довелось увидеть на руке монгольского наместника
Значок свастики присутствует среди хакасских, тувинских и бурятских тамг, и отождествляется учеными с понятием счастья.
Древнекитайский иероглиф «свастика» переводится учеными в значении «счастье».
Свастика с точками внутри секторов обозначало понятие «много счастья».
В значении «счастье», «богатство» знак свастика часто встречается в орнаменте монгольских кочевников, на домашней мебели, сундуках. Как знак оберега свастика изображалась и на дверях монгольских юрт и сундуков - как защитные функции декора.
Свастика, как божественная печать, встречается на груди Будды. Отпечатки свастик изображены на обеих стопах Будды.
В буддизме свастика имеет правое вращение и означает «ясное лишь для посвященных в учение» и трактуется посвященными, как «нерушимое», как символ учения «четырех великих истин» и «восьмеричного пути спасения». Свастика в буддизме олицетворяет благополучие и неизменную суть, иногда в четырех углах свастики рисуются «круги радости».
Иногда на тибетских картинах, называемых танка, свастика изображается в центре рисунка рядом с ваджрой (по-тибетски - дордже), символом духовного могущества и божественного оружия, или по периметру с чередованием правосторонней и левосторонней свастик.
Буддийские ламы Монголии использовали знак свастики как магическое оружие величайшей силы. Дордже состоит из короткой ручки и бутона лотоса на каждом конце, на бутоне лотоса покоится куб с изображением свастик на каждой грани. Дордже приписывают способность аккумулировать космические силы (владение небесным огнем) и метать молнии».
Легенда о белом царе
(Из записки Бадмаева Александру III о задачах русской политики на азиатском Востоке).
“Теперь я постараюсь представить, насколько возможно наглядно, значение белого царя для всего Востока, на основании легендарных и исторических данных, и, надеюсь, будет понятно для всякого русского человека, почему белый царь так популярен на Востоке, и как ему легко будет пользоваться результатами вековой политики своих предков.
Один бурятский родоначальник, по имени Шельду Занги, бежал из пределов Китая с 20.000 семейств после заключения трактата, но был пойман и казнен манчжурскими властями, на основании Х статьи, около 1730 г.г., на границе. Перед казнью он держал речь, в которой сказал, что если его отрубленная голова отлетит в сторону России (что и случилось), то вся Монголия перейдет во владение белого царя.
Монголы твердят, что при восьмом ургинском хутукте они сделаются подданными белого царя. Настоящий хутукта считается восьмым. Ургинский хутукта почитается монголами святым, как и далай-лама, и имеет громадное влияние на всю Монголию.
Ждут также появления из России белого знамени в Монголии в седьмом столетии после смерти Чингисхана, умершего в 1227 г.
Буддисты считают белого царя перерожденцем одной из своих богинь Дара-эхэ - покровительницы буддийской веры. Она перерождается в белого царя для того, чтобы смягчить нравы жителей северных стран.
Легендарные сказания имеют гораздо более значения в этих странах, чем действительные явления.
Угнетаемые чиновным миром манчжурской династии, монголы естественно крепко держатся преданий, обещающих им лучшее будущее, и с нетерпением ждут наступления его”.
Каковы корни этой странной легенды, которая связывает будущее бурято-монголов с белым царем, который придет из России? Не пришли ли в свое время монголы Чингиз-хана в Монголию с запада?
Цаган сар знаменует не только наступление Нового года, но и первого месяца весны. Накануне праздника в стране проходят приуроченные к нему мероприятия. Например, с 1963 года проводятся состязания по национальной борьбе - вторые по значимости после Наадама. В этом году традиционный турнир состоялся 30 января, в нем приняли участие 256 сильнейших спортсменов страны.
В последние годы в Монголии стало модно встречать первые лучи солнца на рассвете первого дня Белого месяца. Для этого некоторые жители страны поднимаются на вершины ближайших гор, где делают подношения светилу молочными продуктами.
Уланбаторцы традиционно приходят к ближайшим возвышенностям «Хийморийн овоо», «Тасганы овоо», произносят благопожелания, а затем с первым лучом солнца собравшиеся хором восклицают «Хурай!»
В предыдущие годы в первый день весны глава Монголии навещал старейших жителей столицы, чтобы выразить им признательность и уважение. А в этом году президент Ц.Элбэгдорж, спикер парламента З.Энхболд и премьер-министр Н.Алтанхуяг устроили в Государственной резиденции торжественный прием для долгожителей страны, которым исполнилось от 94 до 106 лет. В Госрезиденции представители трех ветвей власти Монголии вместе со старейшинами совершили традиционные обряды, а также отдали дань уважения Государственному символу страны – девятиножнему знамени.
Как известно, Цаган Сар – самый главный праздник монгольских народов. Он символизирует обновление человека и природы. «Белый месяц» изначально отмечался осенью, когда заканчивалось приготовление впрок – на зиму, молочных продуктов, с которыми и связывают название праздника.
Время празднования Цаган сара с осени на конец зимы перенёс внук Чингисхана – Хубилай. Под влиянием буддийской астрологии он приурочил праздник к началу года по двенадцатилетнему циклу.
В Монголии до сих пор соблюдают древние традиции празднования Цаган сара. Накануне наступления Нового лунного года в каждой семье готовят мясные блюда – баранину, говядину и конину. За день до Цаган сара – «битүүн» – хозяин семьи ставит на стол миску с национальными пирогами, у которых обязательно должно быть нечетное количество слоев, и сладостями «идээ» – главными символами праздника.
В первый день Цаган сара принято поздравлять родителей и старших в роду. В последующие дни навещают других близких людей, соблюдая старшинство и последовательность родственных связей.
Традиционное приветствие является важным ритуалом Цаган сара. Монголы при встрече обычно спрашивают друг у друга, благополучно ли встретили новый год: «Амар байна уу?», «Сар шинэдээ сайхан шинэлэв үү?», «Онд мэнд оров уу?»
Эти слова сопровождаются жестами, которые могут быть разными в зависимости от пола и возраста приветствующих друг друга людей. Например, младший протягивает на встречу старшему обе руки ладонями вверх, старший – ладонями вниз, младший поддерживает локти старшего. В этом жесте — и уважение, и обещание в случае необходимости оказать помощь и поддержку.
После приветствия пришедшие в гости к старшему пробуют «идээ» и молочные продукты, обмениваются с хозяевами благопожеланиями и табакерками в знак взаимоуважения. Потом хозяйка семьи варит главное блюдо Цаган сара – буузы, гостям предлагают разные кушанья: салаты, мясные блюда, сладости и т.д.
Перед уходом гостей обязательно чем-нибудь одаривают, а поскольку в течение Белого месяца все навещают друг друга, то никто не остается без подарков.
Обязательным ритуалом во время празднования Цаган сара в Монголии также является посещение буддийских храмов – сюда приходят почтить богов, очистить ум и сердце, просить отпущения грехов.
Восточноазиатские страны тоже испокон веков отмечали Новый год, однако в отличие от нашего солнечного календаря они использовали другой - Лунный календарь. Поэтому и время наступления Нового года и традиции праздника достаточно разнятся по сравнению с европейскими. В 2015 году встречать Новый год в Монголии будут 19 февраля 2015 года.
Монгольский Новый Год - праздник пастухов, называется Цаган Сар (Цагаан Сар, или в дословном переводе «Белая Луна») и является первым днем нового года согласно монгольскому лунному календарю. Фестиваль лунного Нового года отмечается не только монголами, но и их ближайшими соседями - калмыками и бурятами. Фестиваль Белой Луны отмечается спустя 2 месяца после наступления первого новолуния после дня зимнего солнцестояния. Цаган Сар - один из самых главных праздников монголов.
Новый год начинается в этой стране в феврале. По обычаю, монголы одеваются в белые или национальные одежды. Белые одеяния символизируют счастье, чтобы весь будущий год того к то носит их, не покидало счастье и достаток. Принято дарить коней, коз и еду.
Горящие свечи на алтаре символизируют просветление. Монголы приветствуют друг друга «Амар байна уу?», что переводится как «Вы хорошо отдохнули?». Семьи посещают друзей и дома родителей. Традиционно молодые семьи встречаются в доме отца или деда. Во время обмена приветствиями, при встрече, у монгол, принято хватать друг друга за локти. Отца приветствует каждый член семьи, за исключением его супруги. На церемонии встречи, члены семьи держат в руках длинные куски ткани, под названием хадаг. После церемонии все едят рис с творогом, молочные продукты и производят обмен подарками.
Традиционный монгольский Дед Мороз, Увлин Увгун - самый главный пастух среди монголов, от того и на праздник он приходит в традиционной монгольской одежде скотовода. На голове у него надета шапка из лисьего меха. В руке он держит кнут, а на поясе крепится сумка с трутом и огнивом.
Увлин Увгун, монгольский Дед Мороз
Официально Увлин Увгун родился 31 декабря, Ему 90 лет и проживает он в столице Монголии, Улан-Баторе. У него есть семья - Зазан Охин (Девочка-Снег) и Шинэ Жил (Новый Год). Когда он появляется на людях, то произносит фразу «Зул сарийн болон шинэ онд менд девшуулйе!», которая переводится на русский язык как «Приветствую месяц январь и Новый Год!».
Новогодний стол в традиционной монгольской семье не обходится без любимых традиционных национальных напитков. Преимущественно пьют Цаган Цай (молочный чай с солью) и Айраг (монгольский кумыс). Мужское население не обойдет стороной архи - молочный самогон. Также, словом «архи» обозначают фабричную монгольскую водку, в которой доля спирта составляет 38% от всего объёма.
Как и буряты, жители Монголии с удовольствием будут готовить и есть в канун Нового года вареные на пару манты (бузы). Не обойдется здесь и без борцока - вытянутого кусочка теста во фритюре из животного жира. Помимо этого на столе будут стоять сыр (бислаг),
Из мясных блюд на новогоднем столе монгол можно увидеть: козье мясо, запечённое в желудке животного - бодог, хорхог, хар шул, цуйван, кровяную колбасу хоторгойн шухан и чебуреки хушур.
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Вот и закончился январь с его многодневным новогодним марафоном. Мы уже успели убрать елки из своих домов и войти в состояние ожидания прихода красавицы-весны. А монголам повезло больше – этот чудесный праздник новой жизни они отмечают дважды в год, и вот-вот наступит традиционный монгольский Новый год.
Сегодня мы поведаем, как празднуют Новый год в Монголии: откуда он пришел, как к нему готовятся, и как его встречают, что едят и пьют за праздничным столом, а еще – в каком костюме Дед Мороз радует взрослых и детишек.
Первый Новый год монголы встречают так же, как отмечают его в России и в западном мире – ночью на рубеже 31 декабря и 1 января по григорианскому календарю. Здесь он мало чем отличается от нашего: елка, хороводы, бенгальские огни, хлопушки, подарки и, конечно же, Дед Мороз.
Но монгольского Дедушку можно назвать более эпатажным – это самый настоящий пастух, одетый согласно традициям скотоводов, в лисьей шапке на макушке. Вместо посоха у него кнут, а вместо мешка с подарками – поясная сумка с огнивом.
У монгольского Дедушки Мороза, как полагается серьезному человеку, есть биография. Зовут его Увлин Увгун. Его День рождения сказочным образом совпадает с Новым годом – 31 декабря. Ему стукнуло больше девяноста лет, а живет он в столичном Улан-Баторе вместе с семьей – Зазан Охин, известной также как Снежная Девочка, и Шинэ Жилом – Новым Годом.
Второй Новый год наступает по лунному календарю и именуется красивым словом «Цаган Сар», что переводится как «Белый месяц». В наше время он знаменует собой приближение весны, а значит – начало нового цикла жизненного уклада монголов с сельскохозяйственными и животноводческими работами.
Обычно Цаган Сар следует двумя месяцами позднее зимнего солнцестояния и приходится на февраль, празднуется целый месяц. Какого числа он приходит, зависит от фазы Луны и Солнца, каждый год по-разному.
В 2018 году монгольское новогоднее празднование будет проходить 16 февраля.
Есть несколько версий, почему «Белый месяц» называется именно так:
Так или иначе, ученые считают, что такое имя праздник получил еще во время власти Чингисхана, а именно – в 1206 году. Но тогда «белый» месяц следовал за «зеленым», то есть за августом. На тот момент название было вполне оправданно: в сентябре молочная продукция у кочевых народов изобиловала, потому что ее запасы готовили на всю зиму.
При внуке великого хана, Хубилае, течение жизни немного поменяло свое направление: он перенес Цаган Сар на февраль, подобно китайцам. Так время поменялось, а наименование осталось.
О праздновании Цаган Сара во время правления Хубилая можно узнать из воспоминаний великого путешественника Марко Поло. В своих записках он отмечал, что множество людей стекалось ко дворцу, чтобы поздравить императора и буквально засыпать его золотыми, серебряными, жемчужными, самоцветными дарами.
Цаган Сар – великий праздник, который с нетерпением и трепетом в сердце ожидают задолго до его прихода. В буддийских храмах подготовка начинается за пятнадцать дней.
Все эти дни, отождествленные с пятнадцатью чудесами, которые явил Будда, проводятся молебны, а верующие приносят подношения. Здесь же устраиваются красочные театральные постановки по религиозным мотивам, которые трогают за душу всех буддистов.
За несколько дней до великого празднества жизнь на кухне в прямом смысле кипит. Хозяйки готовят традиционные блюда:
С особенной тщательностью и любовью в это время покупаются подарки для родных, друзей, соседей. Наконец накануне праздника проводится обычай прощания со старым годом – битулэг.
В тесном кругу устраивается семейный ужин, а потом проходит знакомый буддийскому миру обряд гутор – очищение дома и внутреннего мира. В особую чашу собирается еда, оставшаяся от застолья, мусор, старые вещи, монетки и специально приготовленная фигура из теста, после чего все относится на пустырь и выбрасывается.
Наступает новый день, а с ним – новый год. Самое время собраться огромной толпой и поздравить всех своих знакомых.
Цаган Сар – это массовое гуляние с танцами, песнями и непременной трапезой, на которой стол ломится от угощений. Монголы считают, что большое количество гостей сулит им невероятное счастье и богатство на ближайшие двенадцать месяцев. Именно поэтому сотня друзей, родственников, соседей в доме – далеко не предел.
Вход в жилище застилается белым войлочным ковром, у которого хозяева радушно приветствуют гостей. Те, в свою очередь, дарят шелковые платки голубого или белого цвета – символ счастья и процветания. Хозяева стремятся отблагодарить новоприбывших и преподносят ответные подарки: такие же платки, сладости или новые монеты.
Если трапеза происходит в юрте, то по старым обычаям сторона юрты, обращенная на север, предназначалась для старших почитаемых гостей, на запад – для мужчин, а на восток – для женщин.
Празднество начинается по обыкновению с чая. Затем приходит время коронного блюда – баранины. Это целый ритуал: самый уважаемый гость или хозяин дома разрезает крестец и по очереди передает собравшимся. Жирное мясо запивается кумысом или молочной водкой – архи, заедается молочными продуктами, рисовой кашей, выпечкой, любовно приготовленными хозяйкой заранее.
Одни гости уходят, другие приходят. До самой ночи продолжается гуляние, а наутро – все заново. Но дальше только интереснее.
Второй день года знаменуется обожаемыми в Монголии соревнованиями – скачками на лошадях. Со вкусом одетые всадники вместе со своими ретивыми друзьями соревнуются за титул самых ловких и умелых. Толпа ревет, тем временем как скакуны преодолевают расстояние до десяти километров, чтобы выяснить, кто будет победителем.
В наследство от власти Китая монголам досталось другое, не менее красочное и веселое представление – янгоу, которое часто проводится на следующий день. Это незабываемое зрелище, когда вереница участников в ярких костюмах и нарисованных масках на ходулях превращает шествие в самый настоящий карнавал, устраивает театрализованные представления, наполненные живыми экспрессивными разговорами и бессловесными диалогами.
Жители Монголии однозначно знают толк в веселье и правильном начале года. Так почему бы и нам в преддверии Цаган Сара не очиститься от плохих вещей и мыслей, не пожелать друг другу безграничного счастья и не впустить в нашу жизнь больше света?
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Будем благодарны, если вы поделитесь ссылкой на статью в социальных сетях.
В нашей большой многокультурной стране есть много интересных новогодних традиций, порой – довольно неожиданных. Так, в расположенной на Юге России Республике Калмыкия проводят новогодние праздники несколько раз. И главный из них приходится на стык декабря и января, а отмечается по лунному календарю в конце календарного года. Зул – праздник с совершенно удивительным происхождением – включен в перечень лучших туристических событий сезона в России. Впрочем, также в республике не забывают «европейское» и «буддийское» новогодние гуляния. О праздновании в Калмыкии Нового года с декабря по февраль читайте в материале «ФедералПресс».
Чтобы поучаствовать в настоящих буддистских обрядах тибетской традиции необязательно ехать куда-то очень далеко. Школу Гелуг полностью соблюдают верующие в Калмыкии. Из Ставрополя и Волгограда до столицы республики Элисты меньше 300 км, из Москвы и вовсе 1,5 часа лету.
В республике «основным» Новым годом считается именно Зул, или «лампада» в переводе с калмыцкого. Этот праздник с совершенно удивительным происхождением включен в перечень лучших туристических событий сезона в России. А в республике Зул, кстати, объявлен официальным выходным днем.
Здешние обычаи, хотя и с отпечатком колорита исконных особенностей кочевого народа, – самые настоящие, тибетские. В буддистском хуруле в республике почти невозможно сразу понять, что вы очутились не в Непале или Бутане, ну или в Монголии. В реальность возвращает только русская речь без малейшего акцента и припаркованные на улице у хурула «Лады». Кстати, главный священник республики – шанджин-лама Тэло Тулку Ринпоче – не просто возглавляет духовенство Калмыкии. Он еще и полномочный представитель Далай-ламы в России и СНГ.
Как же это получилось? Калмыки – потомки ойратов, группы западномонгольских народов, прославившихся в веках как неистовые и храбрые воины. В исторических источниках очень много упоминаний про то, как Джунгарское ханство (джунгары – прямые предки калмыков) громили и грозных манчжуров, и китайских императоров, чьи армии намного превосходили ойратов численно. В результате сложнейшей цепи исторических перипетий часть ойратов осела на Нижней Волге. Здешние степи, вероятно, показались пришедшим очень похожими на их далекую Родину (сейчас историческая Джунгария находится на территории Китая).
Осели калмыки на территории России уже со своей особой культурой. Ко времени переселения они в основном исповедовали буддизм в тибетской традиции Гелуг. То, что, на первый взгляд, в современных калмыках нет почти ничего от воинственного образа жизни их предков, ратные подвиги которых гремели по всей Евразии, своего рода заслуга вероисповедания. Буддисты – люди, редко позволяющие себе лишнее. Будь то даже всего лишь публичное выражение эмоций.
За 300 лет до того, как калмыки откочевали в Поволжье (это случилось в XVII веке), в Тибете жил выдающий буддистский религиозный деятель Дже Цонкапа, ставший основателем той самой школы Гелуг. Традиция гласит, что в одной из своих предыдущих жизней Дже Цонкапа, будучи маленьким мальчиком, поднес хрустальные четки самому Будде Шакьямуни и взамен получил от него раковину. Будда предрек, что мальчик переродится в Тибете и сыграет ключевую роль в возрождении учения Дхармы. Так и вышло. Он стал лидером реформирования буддизма и живым символом веры.
В 1419 году Цонкапа уже в солидном возрасте ушел из жизни – в двадцать пятый день десятого тибетского месяца. Именно в этот день и празднуется Зул. Кстати, по свидетельству учеников Цонкапы, в момент смерти его тело преобразилось в юное тело Манджушри, легендарного сподвижника Будды. Это считается доказательством того, что Цонкапа не просто умер, а ушел в нирвану.
Уход Цонкапы – событие для буддистов не трагическое. И в Зул калмыки, разумеется, радуются. Калмыцкий Новый год, помимо религиозных обрядов, не обходится без нескольких интересных традиций. Во-первых, Зул – это даже не Новый год, это скорее всекалмыцкий День рождения. Именно в этот день традиционно калмыки прибавляли свой возраст на единицу.
Зул надо встречать с чистыми помыслами, а еще в новой одежде. Угощения в этот день изобильны – от завтрака и до полного завершения дня. Считается, что каким был стол в этот день, настолько удачным будет и жизнь в материальном плане весь следующий год. В Зул принято делать подарки, угощать и ходить в гости. Если на столе открыта бутылка со спиртным, то перед употреблением обязательно нужно брызнуть немного напитка в огонь.
Самое главное блюдо Зула – это борцоги, жареное сладкое мучное, что-то вроде привычного «хвороста», но такое сравнение, конечно, хромает. Борцоги, а еще их запах, которым дома калмыков должны быть наполнены с утра Зула, спутать ни с чем нельзя. В повседневной жизни калмыки ими не лакомятся, борцоги предназначены именно для праздников. Остальные угощения могут быть какими угодно, главное – не скупиться. Особое уважение оказывается старшим, причем в этот день полагается забыть о прежних раздорах.
За столом нельзя обойтись еще и без джамбы – «калмыцкого чая». Его варят с молоком, солью и маслом. Завершается праздник на семейном уровне очень важным ритуалом – глава семьи зажигает возрастную лампадку, которую в народе называют «ладья жизни». И по легенде, когда догорает последняя свеча, каждый получает благословение на удачный следующий год. Любая лампада (Зул) – это символ жизни, и тушить их нельзя – так на себя, верят калмыки, можно накликать беду. По легенде, воины Чингисхана брали борцоги с собой в походы, потому что правильный борцог хранится довольно долго и дает много энергии.
Вообще, Зул, как и почти любой популярный праздник у любого народа, проистекает из нескольких корней. Помимо буддизма, в этом празднике угадываются черты тенгрианства (древняя монотеистическая религия, в основе которой – обожествление неба) и просто культуры народа.
В 2017 году Зул удивительным образом совпал с 25-летним юбилеем принятия сана Тэло Тулку Ринпоче. Хотите поговорить с калмыком, который родился в США, учился в Тибете, а в буддистской иерархии выше его только Далай-лама? Вам в Элисту. Основные мероприятия, разумеется, состоялись в главном храме Калмыкии – хуруле Золотой обители Будды Шакъямуни. В обрядах, проводимых там, смысл есть в каждом движении. Вникнуть в это сколь непросто, настолько и интересно. Лично прочувствовать – каково это, стать немного ближе к Просветлению, а заодно убедиться в гостеприимстве калмыцкого народа, можно, например, посетив следующий Зул. В 2018-м праздник выпал на 2 декабря.
Конечно, калмыки, как очень европеизированный восточный народ, встречают и традиционный Новый год по григорианскому календарю. Наступает он так же в 12 ночи (Элиста находится в московском часовом поясе) 31 декабря. Главная елка республики расположена в культурном комплексе Пагода семи дней – на площади у здания правительства. Там гуляют люди, иногда устраивают фейерверки. Для детей устраивают праздничные представления с Дедом Морозом и Снегурочкой.
Дома и, скажем, на турбазах, поднимают фужеры с шампанским – в общем, ничего необычного. Разве что на столах во многих семьях помимо «оливье» еще и некоторые национальные блюда – те же борцоки или бёриги (что-то вроде мантов, обычно со смешанным фаршем из баранины и говядины).
В Калмыкии немало людей отмечают и Новый год по восточному или китайскому календарю. Прямого культурного наследования тут никакого нет, но жители республики, небезосновательно считая себя этаким посольством Азии в Европе, уважают многие восточные традиции. В частности, в Элисте популярен фэн-шуй, который на самом деле имеет к тибетскому буддизму крайне опосредованное отношение.
Дата начала китайского Нового года не является фиксированной, а меняется ежегодно – по лунному календарю. Китайский Новый год всегда наступает на второе новолуние после зимнего солнцестояния. Приход нового года в 2018-м китайцы и многочисленные поклонники восточной культуры будут отмечать 16 февраля.
И еще интересная особенность. В Калмыкии отмечают и праздник Цаган Сар (в переводе белый месяц, у бурятов и алтайцев Сагаалган). Это древний монгольский праздник, имеющий, конечно, и налет буддийского культурного наслоения. На самом деле Цаган Сар – это встреча Весны. Символ обновления природы, а с ней и человека. День надежды и добрых ожиданий. В этот праздник калмыки при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки семья и скот?» Эти слова сопровождали специальными жестами. Младший протягивал старшему обе руки, а тот подавал ему одну правую. Младший охватывал ее своими руками с двух сторон и оба склоняли головы в небольшом поклоне. В этом жесте – и уважение, и обещание заботы, если понадобится. Старший мог подать обе руки. В этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных.
В буддийской традиции основа встречи Белого месяца – это избавление от всех грехов и скверн, накопленных в предыдущем году. Центральный ритуал – сожжение черной пирамидки, символизирующей накопленное зло. В идеале перед ритуалом проходит однодневный жесткий пост. Постепенно Цаган Сар плотно переплетается с восточным Новым годом из-за того, что праздники традиционно близки по дате. В 2018 оба наступят буквально в один день – 16 февраля.
К слову, в Калмыкии есть, хотя и большой натяжкой, и свой Дед Мороз. У непосвященных некоторую аналогию может вызвать Белый Старец (Цаган Эвген). Он, однако, не ходит поздравлять детей. Белый Старец воплощает мудрость, долголетие и благоденствие. Его изваяния часто ставятся у центрального входа культовых сооружений.
