Существуют различные виды самадхи. Среди низших самадхи — савикальпа самадхи есть наивысшая форма. За савикальпа самадхи идет нирвикальпа самадхи , но между ними огромная пропасть: это две совершенно разные формы самадхи. К тому же, существует состояние и за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи .
В савикалъпа самадхи на короткий период времени вы теряете все человеческое сознание. В этом состоянии понятие времени и пространства совершенно другое. В течение часа или двух вы находитесь в совершенно другом мире. Там вы видите, что почти все сделано. Здесь, в этом мире, в вас и в других есть еще много невыполненных желаний. Миллионы желаний еще не исполнены, и миллионы дел остаются в ожидании осуществления. Но когда вы пребываете в савикальпа самадхи, вы видите, что практически все сделано; нам нечего делать. Вы — только инструмент. Если вы используетесь, прекрасно; если нет, значит все уже сделано. Но из савикальпа самадхи каждый должен вернуться к обычному сознанию.
Даже и в савикальпа самадхи существуют различные уровни. Как в одном и том же школьном классе есть блестящие ученики и слабые ученики, так и в савикальпа самадхи некоторые ученики достигают высшей ступени, в то время как менее устремленные ищущие достигают нижней ступени лестницы, где все не так ясно и живо, как на высочайшем уровне.
В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, приходящие из различных мест, но они не действуют на вас. Во время медитации вы остаетесь безмятежны, и ваша внутренняя сущность действует динамично и уверенно. Но когда вы будете чуть выше, когда вы станете едины с душой в нирвикальпа самадхи, не будет никаких идей и мыслей вообще. Я пытаюсь объяснить это словами, но сознание в нирвикальпа самадхи никогда не сможет быть адекватно объяснено или выражено. Я стараюсь наилучшим образом рассказать вам что-то из очень высокого состояния сознания, но все же выражает это мой ум. А в нирвикальпа самадхи нет ума, только бесконечный покой и блаженство. Там останавливается танец природы, и познающий и познаваемый становятся одним. Там вы наслаждаетесь в высшей степени божественным, всеохватывающим, внутренним любовным экстазом. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся и вы становитесь самим наслаждением.
Когда вы вступаете в нирвикальпа самадхи, первое, что вы чувствуете, это то, что ваше сердце больше, чем сама Вселенная. Обычно вы видите мир вокруг себя, и Вселенная кажется бесконечно больше, чем вы. Но это потому, что мир и Вселенная постигаются ограниченным разумом. Когда вы пребываете в нирвикальпа самадхи, вы видите Вселенную как маленькую точку внутри своего бескрайнего сердца.
В нирвикальпа самадхи присутствует бесконечное блаженство. Блаженство является неясным понятием для большинства людей. Они слышат, что есть что-то, называемое блаженством, и некоторые говорят, что испытали его, но большинство не имеют собственного представления об этом. Когда вы входите в нирвикальпа самадхи, вы не только ощущаете блаженство, но также становитесь этим блаженством.
Третье, что вы чувствуете в нирвикальпа самадхи, это — сила. Вся сила всех оккультистов, собранная вместе, — ничто в сравнении с силой, которую вы имеете в нирвикальпа самадхи. Но сила, которую вы можете взять из самадхи для использования на Земле, ничтожно мала по сравнению с целой.
Нирвикальпа самадхи — это наивысшая форма самадхи, которой достигают наиболее реализованные духовные учителя. Это продолжается несколько часов или дней, затем человек должен вернуться. Что происходит, когда он возвращается? Очень часто он забывает свое имя и возраст и не может говорить и думать как следует. Но посредством продолжительной практики, постепенно человек становится способным возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу же действовать нормально.
Обычно, когда кто-то входит в нирвакальпа самадхи, он не желает возвращаться в этот мир снова. Если он остается там в течение восемнадцати или двадцати одних суток, очень возможно, что душа покинет тело навечно. В далеком прошлом были духовные учителя, которые достигали нирвакальпа самадхи и не возвращались обратно. Они достигали своего наивысшего состояния самадхи, но считали невозможным войти снова в мирскую атмосферу и работать как люди. Человек не может действовать в мире в то время, когда находится в таком состоянии сознания; это просто невозможно. Но есть божий промысел. Если Всевышний пожелает, чтобы конкретная душа работала здесь на Земле, даже спустя двадцать один или двадцать два дня, Всевышний может забрать эту индивидуальность в другой источник динамичного, божественного сознания и вернуть его на земной уровень для действий.
Сахаджа самадхи — это наивысший тип самадхи. В этом самадхи человек пребывает в высочайшем состоянии сознания, но в то же самое время он способен работать в грубом физическом мире. Он удерживает опыт нирвакальпа самадхи и одновременно входит в земную деятельность. Он стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент. В сахаджа самадхи делают привычные вещи, которые делают обычные люди. Но в сокровенной глубине сердца человек переполнен божественным озарением. Когда кто-то достиг сахаджа самадхи. он становится Господином и Мастером Реальности. Можно, когда пожелаешь, отправиться к Высшему, а затем спуститься в земное сознание, чтобы появиться.
Даже после достижения высочайшего типа реализации благословение сахаджа самадхи происходит очень редко. Очень мало духовных учителей достигло этого состояния. Для сахаджа самадхи нужна бесконечная милость Всевышнего. Сахаджа самадхи приходит только тогда, когда достигается неразделимое единство со Всевышним, или когда кто-то хочет показать, в редких случаях, что он и есть Всевышний. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и остается в этом состоянии самадхи, сознательно и в совершенстве утверждает Бога каждую секунду, и, поэтому, является величайшей гордостью трансцендентального Всевышнего.
Вопрос:
В высочайшем состоянии самадхи, когда вы смотрите на других людей, какое сознание вы чувствуете в них?
Ответ:
Когда находишься в наивысшем трансцендентальном самадхи, физическая личность других исчезает. Мы не видим других как людей. Мы видим только поток сознания, как реку, впадающую в океан. Тот, кто находится на наивысшем уровне сознания, становится океаном, а тот, кто находится на нижнем уровне — рекой. Река впадает в океан и становится единой с океаном. Тот, кто наслаждается высочайшим самадхи, не замечает индивидуальностей или личных особенностей в других. Человеческое существо, которое не находятся в этом состоянии самадхи, есть текущая река сознания, в то время как тот, кто находится в самадхи, стал самим морем, морем покоя и света.
Вопрос:
Учите ли вы своих учеников какой-либо специальной технике для достижения самадхи?
Ответ:
Нет. Самадхи — очень высокое состояние сознания. Если начинающий придет в детский сад и спросит учителя, как он должен учиться, чтобы получить степень доктора, учитель просто рассмеется. Он скажет: «Как я объясню тебе?» Перед тем как мы будем готовы к попытке достичь самадхи, мы должны пройти через много, много, много внутренних духовных переживаний. Потом приходит время, когда учитель видит, что ученик готов войти в савикальпа самадхи. В настоящее время не может быть и речи о нирвакальпа самадхи для ищущих. Человек должен быть максимально продвинутым ищущим, прежде чем он сможет даже думать о достижении савикальпа самадхи. Нирвакальпа самадхи достигается только на высочайшей стадии устремленности. К сожалению, в настоящее время у меня нет никого среди моих учеников, кому бы я мог помочь войти в это состояние. Я очень горжусь своими учениками. Некоторые из них очень искренни и преданны и делают очень большие успехи, но еще не пришло для них время, чтобы думать о входе в самадхи. Всем ищущим я хочу сказать, что у духовной лестницы всего несколько ступенек. Мы должны взбираться на одну за раз. Самадхи для моих учеников и для огромного большинства ищущих на земле в настоящее время — далекая перспектива.
С амадхи - высшая цель жизни многих йогов. Эта статья представляет собой очерк, описывающий различные виды самадхи, средства достижения этих состояний и исследование их с точки зрения философского понимания мыслительных процессов и изменения состояния сознания.
Желание, с которым человек вступает в медитацию, играет роль ключевого фактора. Глупец, засыпая, пробуждается глупцом. Но если человек погружается в медитацию с единственным желанием просветления, он выходит из медитации мудрецом
Свами Рама, «Жизнь среди гималайских йогов: духовные опыты»
Состояние самадхи - это состояние просветления, при котором исчезает сама идея индивидуального сознания, и человек переходит в чистое состояние бытийности, объединяя наблюдателя и наблюдающего в себе или, иначе, прекращая существование самой концепции разделённости. Мы находим упоминание о самадхи уже в древних текстах Упанишад, которые относятся к философии веданты, но не в первых десяти Упанишадах, а в Maitrayni Upanishad, и позже термин «самадхи» уже вошёл в Упанишады, добавленные йогической традицией. Таким образом, самадхи даже больше связано со школой йоги и Патанджали, нежели с древними ведическими знаниями.
В традиции дзен также известно это понятие, но там считается, что самадхи, также как и ниродхи - состояние, схожее с самадхи, когда метаболизм физического тела замедляется настолько, что понижается температура, пропадает всякое восприятие времени, - не ведёт к высшему знанию. В ниродхи организм функционирует за счёт накопленной до наступления этого состояния энергии. Прежде её бы хватило на пару часов жизни, а при пребывании в ниродхи она распределяется, и её становится достаточно на поддержание физической жизнедеятельности организма в течение нескольких дней без какого-либо внешнего источника возобновления энергии.
Однако в дзен самадхи совсем не высшая форма просветления. Последователи дзен не считают, что искоренение фальши, ложного знания возможно с помощью достижения самадхи, поэтому для них «смерть Эго» остаётся высшей целью, и самадхи выступает как один из возможных этапов на пути к этой цели.
И всё-таки это мнение другой направленности, а мы вернёмся к йогической традиции, где говорится, что достижение состояния самадхи возможно с помощью практик дхьяны (медитации), и для того, чтобы подойти к этой стадии, нужно пройти весь восьмеричный путь традиции раджа-йоги, начиная с практик ямы, ниямы, переходя к занятиям асанами и пранаямой, и который в конце концов приведёт к более высоким уровням раджа-йоги - практикам дхьяны (медитации) и самадхи.
Существуют несколько видов самадхи. Это только непосвященному глазу кажется, что самадхи только одно. Просветление связывают с состоянием самадхи. Это и верно, и неверно в одно и то же время. Самадхи как высшая ступень раджа йоги, главная цель всех практикующих воспринимается как нечто трудно достижимое, и поэтому редко кто серьёзно посвящает себя изучению, пусть и теоретическому, этого аспекта йоги.
Он для нас слишком отдалён, высоко расположен, недоступен. Именно трудности его достижения, связанные с переходом от одного ментального и духовного уровня к другому, практикой регулярной медитации и с соблюдением целибата, делают достижение состояния самадхи таким желанным и вместе с тем трудно осуществимым на деле. Бывает, проходят годы, прежде чем человек впервые соприкоснётся с этим состоянием хотя бы на краткий миг, но после этого он уже никогда не забудет удивительного опыта и будет стремиться к его повторению.
Это понятно и ожидаемо. Но то, с чем вы соприкоснулись, заглянув по ту сторону добра и зла, было только первой стадией самадхи. Внутри состояния самадхи их насчитывают несколько:
Kevala nirvikalpa samadhi (кевала нирвикальпа самадхи) - стадия временная, в то время как sahajanirvikalpa samadhi (сахаджа нирвикальпа самадхи) будет продолжаться всю жизнь. Предшествующий им этап савикальпа самадхи - это только подход к настоящему просветлению и разотождествлению с самосознанием и эго. Такое состояние может продолжаться от нескольких минут до нескольких дней, в нём ещё сознание не растворено, оно не стало единым с Абсолютом, но уже прикоснулось и увидело его.
Нирвикальпа самадхи - это следующий уровень просветления, когда практикующий (йог) полностью слился с Абсолютом, его сознание перестало быть отдельным от Высшего. Абсолют и йог стали одним. Это поистине то состояние, когда человек открыл в себе Атман. Он не только понял это, но и осознал и проявил Атман, всё ещё пребывая в физическом теле.
Мы используем терминологию, позаимствованную из древних учений. Сам Патанджали использовал такие названия, как Samprajana Samadhi (upacara samadhi) для того понятия, которое известно как савикальпа, и Asamprajata Samadhi (apana samadhi) для нирвикальпа. Савикальпа определяется познанием через присутствие сознания, а нирвикальпа характеризуется полным разотождествлением с так называемым собственным сознанием и постижением знания напрямую, интуитивно, с выходом в трансцендентальность, полным поглощением и растворением в Абсолюте.
Перед тем как более подробно говорить о состояниях «савикальпа» и «нирвикальпа», мы рассмотрим, что такое «викальпа» (vikalpa), т. к. в обоих словах можно заметить эту составляющую. Изучение и понимание этимологии слов помогает в конечном итоге постичь суть явления, пусть и умозрительно, т. к. практическое достижение этих состояний связано со временем, и поэтому могут уйти годы на то, чтобы осознать, что такое самадхи. Так что теоретическая основа для логического понимания этих явлений нужна.
Vikalpа - это один из видов мыслей, или, иначе, вритти. Викальпой называют движения ума, которые связаны с воображением и фантазией, но также для нашей темы её можно понимать как в общем отвлекающие мысли. Остальные 4 вида - это:
Если мы говорим о нирвикальпе (nirvikalpа ), то из самого слова можно понять, что происходит прекращение движения мыслей. Вместо викальпы приходит нирвикальпа, которая характеризуется полным отсутствием мыслей, божественным Ничто, полным единением с Абсолютом, когда внутренние и внешние мысли остановлены. Это состояние восторга, которое в индуизме называют Ананда, но оно не тождественно тому восторгу, который нам уже известен в земной жизни. Это абсолютно новый тип духовного экстаза, который невыразим словами.
Само состояние нирвикальпа самадхи ещё меньше может быть выражено через средства вербальной коммуникации, хотя для того чтобы каким-то образом представить читателю это состояние как одновременно духовно-философскую концепцию нам не остаётся никаких других средств, кроме использования слов. Но в целом ни одно из состояний самадхи не может быть полноценно передано посредством выстраивания цепочки вербального логического дискурса.
Это такие состояния, которые могут быть поняты и осознаны только в процессе непосредственного про-живания, через опыт пребывания в самадхи.
Савикальпа самадхи - это самадхи такого типа, когда в процессе концентрации на каком-то объекте, т. е. медитации на объект или образ, происходит открытие человеку Абсолюта, но лишь на некоторый период времени, с непременным возвращением в обычное состояние духа. Савикальпу можно переживать несколько и даже много раз в течение практики медитации. Если вы практикуете медитацию регулярно, то первый уровень «самадхи савикальпа» станет для вас в скором времени открыт. При достижении савикальпа самадхи ещё присутствует усилие. Только тогда, когда наступает окончание усилий, возможен выход в состояние нирвикальпа самадхи.
Кстати, говоря о савикальпа самадхи, нужно добавить, что достижение этого состояния не связано исключительно с типом медитации на объект. Это может быть медитация более высокого порядка, когда практикующий уже не использует свое внимание, сосредоточение внимания на внешних объектах для вхождения в состояние медитации. Ему бывает достаточно сосредоточиться на внутреннем состоянии - это может быть сам ум, осознавание «Я есмь», энергетические каналы нади и т. д.
Между двумя вышеописанными состояниями самадхи и сахаджа самадхи как высшим состоянием самадхи существует принципиальная разница. Она состоит в том, что то состояние единения с Высшим, которое было достигнуто в нирвикальпа самадхи, не утрачивается, и человек, находясь в грубой физической действительности, сохраняет состояние высочайшего просветления, растворения в бытии. Оно уже не может быть утрачено. В этом виде самадхи адепт не утрачивает состояние озарения даже во время выполнения самых что ни на есть мирских дел. «Его тело стало инструментом души,» - как объясняют некоторые гуру. Он един с Абсолютом, а душа стала Атманом, он вышел из круга самсары. Пусть он до сих пор и находится в этом мире, но для того его душа и послана сюда, чтобы выполнять какую-то только ей присущую миссию.
Сахаджа самадхи, в отличие от савикальпа и нирвикальпа самадхи, больше не нужно ни достигать, ни входить в него - человек в нём пребывает постоянно. Редкие духовные учителя смогли этого достичь. Обычно даже нирвикальпа - это уже состояние, к которому идут, может быть, в течение нескольких жизней, и только в этом земном воплощении после 12 лет непрерывной практики медитации потенциально возможно достижение нирвикальпа самадхи с последующим достижением сахаджасамадхи.
Употребляя слово «достижение», мы не имеем в виду желание эго чего-то достигать. Просто за неимением более подходящих слов для описания высших состояний сознания приходится использовать более материалистические термины тогда, когда описание касается сферы не то что идеальной, но даже трансцендентальной.
Нужно заметить, что в философской концепции буддизма существует просветление Будды, именуемое Аннутара Самьяк Самбодхи, сходное понятию «самадхи». Оно в большей мере соответствует именно сахаджа самадхи в традиции йоги и индуизма. Только достигнув сахаджа самадхи, движение мыслей полностью остановлено. Но нужно задаться вопросом, почему мы постоянно подвергнуты атаке мыслей. Ответ кроется в таком понятии, как карма. До тех пор пока человек прорабатывает карму, поток мыслей полностью прекратить невозможно.
Во время медитации умелый практик останавливает поток мысленной активности, но лишь на какое-то время, а именно, на время медитации. Затем, когда он возвращается к своим повседневным занятиям, мысли приходят вновь как неизбежность. Если мы в состоянии контролировать их и особенно тот процесс, когда происходит эмоциональный отклик на некоторые мыслительные движения, то это уже большое достижение. Здесь и проявляется мудрость человека. Если он по-настоящему достиг определённой степени осознанности в своей жизни, он лучше управляет своими эмоциональными реакциями и направляет работу ума.
Однако при всём этом человек не достигает просветления или самадхи. Состояние самадхи, сахаджасамадхи характеризуется тем, что больше не осталось кармических привязок, вследствие чего неосознанному потоку мыслей неоткуда появиться. Только при условии тотальной остановки бессознательного, неконтролируемого течения мыслей возможно говорить о состоянии высшего просветления - сахаджа самадхи.
Вместо послесловия
Существуют разные взгляды относительно самадхи, и читатель волен решать, каким образом ему относиться к этим философско-психологическим концепциям, и всё-таки будем помнить то, что однажды сказал Шри Рамана Махарши: «Только самадхи может открыть Истину. Мысли набрасывают покров на Реальность, и поэтому она не воспринимается таковой в состояниях иных, нежели самадхи».
В йоге самадхи – это последняя ступень восьмеричного пути Аштанга-йоги. Это особое созерцательное состояние, при котором исчезает идея собственной индивидуальности. По сути, и есть состояние просветления (нирвана). Оно достигается с помощью длительной медитации, в результате которой индивидуальное сознание сливается с абсолютным.
Пайлот Баба говорит: «Самадхи – это выход из всего. Вы – сами в себе, но вы космос и вы ничто. В самадхи растворяются границы между личностью и оболочкой, стираются грани между вами и временем. Расстояния исчезают. Все время становится настоящим – нет прошлого, нет будущего, вы просто есть».
Согласно учению йоги, самадхи внезапно возникает во время медитации – течение мыслей естественным образом прекращается. Запасы идей и переживаний истощаются, однако состояние концентрации при этом продолжается.
Существует два вида (этапа) Самадхи или экстаза.
1. Самадхи достигается при помощи объекта или идеи (фиксация мысли на точке или идее). Это экстаз с опорой, или дифференцированный – различающий – экстаз, название его на санскрите – сампраджнята самадхи. Такой вид Самадхи является средством освобождения, так как делает возможным осознание истины и прекращает все виды страдания.
2. Самадхи достигается без какой-либо «связи» (внутренней или внешней), то есть йог достигает «единения» – полного осознания. Это недифференцированный – неразличающий – экстаз, на санскрите – асампраджнята самадхи. Этот вид Самадхи разрушает «впечатления» (санскары) предыдущих ментальных действий и даже может остановить уже активизированные прошлыми поступками кармические силы.
Таким образом, мы имеем дело с двумя совершенно различными состояниями. Первое достигается посредством йогической техники концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна); второе состоит только из одного состояния – неспровоцированного экстаза – «прорыва». Несомненно, что асампраджнята самадхи достигается исключительно благодаря длительным усилиям йога. Оно не является подарком или милостью. И йог вряд ли сможет достичь его, если прежде он не испытал самадхи с опорой.
Здесь стоит отметить, что в Бхакти-йоге самадхи достигается преданным служением и поклонением Богу, а также постоянной направленностью ума на осознание Бога.
Не стоит думать, что самадхи – это какое-то «чудо» или что-то, что кто-то может вам продать, подарить, или передать, и за чем нужно идти в секту или ехать в Гималаи. Самадхи – это не тайное интеллектуальное знание и не секретная техника, а состояние, которое приходит в результате правильной, упорной практики йоги.
Самадхи доступно любому, кто готов выйти за пределами физического и прикладного понимания йоги и навсегда изменить свою жизнь, встав на путь духовного совершенствования.
Считается, что с помощью Самадхи можно не только духовно развиваться, но и совершать научные открытия, создавать выдающиеся произведения искусства, предсказывать будущее, лечить – и практически все что угодно еще. Адепты такой точки зрения утверждают даже, что без достижения Самадхи я хотя бы на краткий миг ни создание гениального произведения искусства, ни совершение значимого выдающегося открытия – не возможны. В таком ключе, Самадхи может сделать гением любого человека, не говоря уже о том, что такое состояние излечивает все болезни. Ведь по логике йоги, болезни (как и все другие проблемы тела и ума) берут источник в наших глубинных подсознательных «кладовых» – в том, что называется «самскарами», ограничениями). Самадхи очищает все это, как вода смывает грязь.
Веды делят живых существ на 4 класса:
садху (те, кто занимается познанием себя),
джняни (мудрецы, те, кто нашел истину и может обучать других),
сиддхи (те, кто обладает властью Богов в этом мире).
От себя могу добавить, что чаще всего люди это существа с 1- по начало 4 касты, садху с 4 касты, джняни - 4 каста с ТС вишудха, сиддхи - 4 каста с ТС аджна, махасиддхи выше аджны. Но в Индии 90% садху это люди 1 касты, которые имеют первые воплощения на планете, поэтому они еще имеют сильную связь с Абсолютом, т.е. у них нет индивидуальной развитой личности, но их подсознание это канал связи с Абсолютом, канал связи с канонами религиозных эгрегоров, поэтому садху 1 касты могут на самом деле обладать какими-нибудь мистическими способностями, но эти качества у них непроизвольные, не наработанные индивидуальной личностью, а только проявляются через них как сила эгрегора их религии. С другой стороны садху Индии ведут стадный образ жизни, бродяжничают, непритязательны в быту, т.е. сохраняют поведение свойственное сообществу животных.
Джняни Индии это уже реальные духовные лидеры, которые приносят новые учения, обладают развитой личностью. Сиддхи и махасиддхи недоступны взору обычных смертных.
Желания
Веды определяют потребности (желания) человека как физические: еда, сон, секс, оборона; потребности психики: общение, интеллектуальная информация (книги, наука), творчество (самовыражение) и потребности души: сат (бытие), чит (сознание), ананда (блаженство) - т.е. бессмертный Дух хочет существовать вечно, осознавая себя и наслаждаясь Игрой. Следовательно, пока человек не удовлетворит все типы желаний, нирваны он не сможет достичь т.к. всегда будут оставаться зерна желаний, которые могут прорасти при подходящих условиях.
Уровни самадхи
Махасиддхи делят стадии самадхи на:
сабиджа (с семенем),
нирбиджа (без семени),
сахаджи (растворение сознания в Абсолюте),
саруба (полная трансформация тела и сознания).
Исходя из моего опыта, могу сказать, что 1 стадия самадхи (сабиджа самадхи ) при серьезной глубокой медитации доступна для людей любой касты т.к. здесь человек просто подпрыгнул, посмотрел и шлепнулся назад в свою касту. Устойчивое состояние сабиджа самадхи доступно только от прошивки низ вишудхи.
Нирбиджа самадхи это самадхи, когда у йога больше нет желаний тела и психики, все желания проработаны, переосмыслены и сгорели в высоко частотном режиме. Это уже качественно новый уровень, доступный только с ТС выше вишудхи, люди с 1- начало 4 касты не смогут даже прикоснуться к этому уровню в медитациях. Но внешне нирбиджа самадхи никак не проявляется, йог, как и все обычные люди, кушает, спит и умирает, трансформации материи здесь не происходит.
Сахаджи самадхи - это растворение сознания йога в Абсолюте, когда йог больше не имеет свою индивидуальность как единицу, он воспринимает мир через призму Абсолюта. Это уровень немыслимого могущества, потому что весь мир теперь находится внутри самого йога, уровень аджна чакры. Йоги этого уровня и выше уже не контактируют с людьми, не имеют интересов в мире людей, не обладают потребностями ни физического тела, ни тонких тел. Отличие йога нирбиджа самадхи в том, что хоть он и не обладает желаниями физического и тонких тел, он обладает потребностями физического тела, его тело нуждается в пище и сне, а тело йога сахаджи самадхи уже не нуждается в этом.
Саруба самадхи - это полная трансформация йога в любое существо, любую форму, в любое состояние, которое он пожелает, любые человеческие понятия и представления здесь отсутствуют. Если йог нирбиджа самадхи, соединивший сознание с подсознанием все равное еще мыслит человеческими категориями и понятиями, то йог саруба самадхи слился с Абсолютом и обладает немыслимой массой и силой. Это уровень сахасрары.
Как ни странно, как бы западные ученые не запугивали европейцев тем, что самадхи и нирвана это полная аннигиляция личности, полная потеря индивидуальности, растворение вершин человеческой мудрости в безличном Брахмане, все равно, как западные, так и восточные йоги и буддисты стремятся достичь нирваны и самадхи. Понятно, что в разных кастах отношение к нирване и самадхи разное, для касты воинов это критерий крутости, 2 касте любопытно т.к. они как дети очень любознательные, но поверхностные, и только 4 каста ищет истину ради самой истины, но даже люди 4 касты ни в каком страшном сне не представляют себе, что такое нирбиджа самадхи или сахаджи самадхи.
Мой опыт самадхи
После того как у меня пробудилась кундалини, и я начал серьезное духовное развитие, я, как и все йоги, задумал достичь самадхи, но, конечно же, во-первых, я даже и не мечтал, что у меня что-то получится, это была фантазия из области полета на Юпитер, во-вторых, я не думал, чем это все закончится, ведь в авторитетных книгах об этом ничего не сказано, древние йоги в основном описывают свой восторг от пробуждения кундалини и от самадхи, а лично для меня и пробуждение кундалини и самадхи оказались полным крахом всего человеческого, что во мне было. Не знаю, если бы меня кто-нибудь предупредил, чем все это закончится, решился бы я на этот путь или нет…
Пробуждение Кундалини
Все началось с пробуждения кундалини, как я уже подробно писал в статье о моем опыте пробуждения кундалиниhttp://rajahyoga.clan.su/blog/moj_opyt_probuzhdenija_kundalini/2015-10-28-19 Кундалини 2 года трансформировала мое тело и психику, в течении этих 2-х лет я не мог функционировать в социуме из-за того, что моя человеческая личность сливалась с подсознанием (т.е. я потерял ориентиры в пространстве и времени, не помнил, кто я, не мог контролировать ни свое поведение, ни эмоции, ни мысли, ни память) и все существо перестраивалось для работы в высокочастотном режиме. Когда, наконец, активные процессы успокоились, я обнаружил у себя различные малые сиддхи, вроде экстрасенсорики, восприятия прошлого и будущего, восприятие прошлых жизней, осознанность, после открытия чакр - чакральное восприятия, увеличение потенциала сознания, повышение IQ, связь с Духом, с Гением планеты, и проч. Все это создало хорошую базу для развития более серьезных способностей - вИдения, самостоятельной работы с раджа йогой (о раджа йоге подробно здесьhttp://rajahyoga.clan.su/blog/radzha_joga_polnaja_versija/2015-10-12-9 , изменения своей касты, достижения дхьяны и самадхи.
После пробуждения кундалини запускается процесс трансформации в высокочастотное существо, который будет длиться пока человек не достигнет полной реализации, т.е. этому нет конца, поэтому различные изменения происходили со мной на протяжении всех 15 лет после пробуждения кундалини: спустя 3 года полностью поменялись вкусы к пище, я мог воспринимать только вегетарианскую пищу без соли, без сахара, без специй; потом я перестал испытывать эмоции, тактильные ощущения (нет ощущения тепла, холода), как потребность пропало сексуальное желание, прошла лень, пропал интерес к наукам, интеллектуальному познанию, ушло желание самовыражаться, творчество стало не интересным. Т.е. сами собой бесследно исчезли все человеческие потребности - тела: еда, сон, секс, оборона; потребности психики: общение, информация, эмоции, творчество. А, если нет желаний, то невозможно играть в космическую Игру Лилу, Игра не имеет смысла, если она не интересна.
Казалось бы, все произошло само собой, тело и психика перестроилось и вот оно самадхи, но рациональное начало левого полушария запрограммировано так, что без фактов и доказательств будут оставаться сомнения в реальности происходящего, поэтому, хотя мое физическое и тонкие тела больше не могли функционировать как у обычного человека, более 10 лет я посвятил тому, что «уговаривал», доказывал своему левому полушарию реальность происходящего. Т.к. у меня не было учителя в физической форме, который бы мог, исходя из своего опыта, подтвердить или опровергнуть мои находки, то я очень боялся того, что изменения, которые со мной произошли это глюк, поэтому тщательно перепроверял свои ощущения, ища подтверждения в авторитетных книгах или в словах продвинутых гуру. С момента пробуждения кундалини меня вели только существа с тонкого плана, в начале Ангелы Хранители, потом Учителя. Если Ангелы Хранители вели меня буквально за руку, то Учителя предоставили мне свободу, от которой я остался в полном одиночестве в безграничном непознаваемом космосе.
Опыт сабиджа самадхи
Самадхи - это восприятие реальности такой, какая она есть (в меру человеческих возможностей).
После того как в моей жизни появились Ангелы Хранители, я привык, что могу обратиться к ним в любое время с вопросами и получить толковые ответы на мои вопросы. Ответы приходили как инсайт, или мне попадались книги, в которых я получал ответы на мои вопросы, или в лекциях гуру я вдруг слышал ответ на мой вопрос. Т.е. способов получения ответов было много, главное, что они приходили довольно быстро и полностью меня удовлетворяли. И вот, однажды я вдруг осознал, что не знаю о Боге совсем НИЧЕГО! Вся информация, которой я владел о Боге, была интеллектуальная или относилась к моим личным ощущениям, т.е. подтверждений не было. К тому времени я был упертым кришнаитом, перечитал кришнаитскую литературу, посещал кришнаитские собрания, постился, ел прасад, читал джапу, т.е. я был на 100% уверен, что Бог это Кришна, потому что об этом пишут авторитетные кришнаитские книги. Так же я ощущал экстаз на кришнаитских собраниях, мне снились кришнаитские сны - все это я воспринимал как то, что я общаюсь с Кришной лично, Кришна услышал меня и дает мне знаки. Это сейчас я понимаю, что я просто влез в эгрегор кришнаитов и блуждал по его канонам, а Кришна это маг 4.3, аватара Вишну. И вот, несмотря на мою кришнаитскую упертость, во мне зародились сомнения в реальности происходящего, я стал просить своих Хранителей показать мне истинного Бога, как на самом деле обстоят дела - и они были «так добры», что показали, правда, после этого у меня был нервный срыв.
Началось все с того, что я вдруг почувствовал, что меня все бросили (высшие силы), образовалась некая безличная пустота внутри и мне не на что опереться. Я продолжал читать джапу, вести образ жизни добропорядочного кришнаита, но чувство пустоты становилось все больше и больше. Я перестал испытывать блаженство от прасада, от джапы, от воспеваний, когда мне нужна была помощь свыше - было ощущение, что я говорю сам с собой, что нет никаких Богов, Ангелов, высших сил, там наверху ничего нет, а есть только я и мои глюки. Кульминацией этого состояния было астральное нападение сущностей на меня во сне, как бывает в фазе, тело онемело, двигаться невозможно, а сущности низшего астрала пытались меня задушить, я так испугался, что стал просить о помощи всех Богов - христианских, мусульманских, кришнаитских, индуистских, но ничего не произошло, абсолютная тишина и пустота вокруг! С большим трудом я вышел из фазы и со временем понял, что Пустота это выход из эгрегоров, раньше религиозные каноны эгрегоров я воспринимал как истинную реальность т.к. находился внутри них, а когда я вышел из эгрегоров, то оказался в Пустоте - как Хранители и обещали, они показали мне истинную реальность. Тогда я впервые прикоснулся к истинной реальности.
С самого начала моего духовного пути судьба свела меня с Бабаджи, хотя тогда я был слабый экстрасенс, но при виде Бабаджи на старом черно-белом фото во мне что-то перевернулось, я не мог оторвать взгляда от этого юноши, в нем ощущалась непостижимая сила и мудрость. Когда я окреп как йог, я стал медитировать на Бабаджи, то встретил высказывание Бабаджи о том, что без постижения Шуньяты постижение Истины невозможно. Впоследствии Бабаджи показал мне истинную реальность: я увидел, что весь проявленный мир растаял как мираж, бесследно рассеялся, как клубы дыма, потому что весь проявленный мир не имеет стержня внутри себя, не имеет неизменной вечной опоры в самом себе, он только проекция, тень на стене и только Бабаджи имел опору и стержень в самом себе, он был реальным, настоящим.
Следующий опыт истинной реальности показал мне маг 4.3 Б. Моносов. На его семинаре я вдруг увидел, что мир вокруг начал разрушаться, не оставляя и следа о своем существовании, так же разрушился и я сам, я тоже был миражом, тенью на стене и только необъятное сознание самого Моносова имело зерно, реальный стержень, оно было как сложно сконструированный кристалл. После этого я неделю не мог вернуть свою ТС в привычную позицию, внутри меня начались катастрофические изменения психики, сколько я ни пытался себя собрать, найти в себе хоть что-то реальное, я не мог ни за что зацепиться, все было прахом. Моносов мне лично ничего не говорил, т.е. гипноз тут исключен, я просто созерцал его как видящий на тонком плане. До встречи с Моносовым я считал себя эзотериком, продвинутым йогом, у меня было весомое ЧСВ, но после первой же встречи с Моносовым все это разлетелось вдребезги. Еще несколько лет после этого я приходил в себя и заново перестраивал свою личность, стараясь построить стержень внутри себя, набрать массу и усложнить идею своего существа.
Махасиддхи древности определили план Бытия истинной реальности (Сатья лока) как уровень выше аджны, т.е. миры (планы реальности) ниже аджны являются иллюзиями, проекциями, идеями истинной реальности и разрушаются в конце дня Брахмы.
Опыт нирбиджа самадхи
Спустя время моя психика привыкла к тому, что я сам не реален, как и мир вокруг, что во мне нет неизменной души, что все мое существо только проекции эгрегоров, тогда я смог преподнести своему левому полушарию факты и доказательства, которые смогли разрушить зерна самскар и васан и тем самым открыть доступ к нирбиджа самадхи.
Когда у меня открылось вИдение я смог понять причины, по которым я перестал испытывать желания физические (еда, сон, секс, оборона) и психические (информация, эмоции, творчество, общение). Когда я вышел из религиозных эгрегоров и оказался в непознанной Пустоте. Впоследствии я стал воспринимать эгрегоры и их программы, из которых состоят все существа и этот мир. В себе я видел программы естественных эгрегоров: пола, рода, нации, страны, человеческого вида; искусственных эгрегоров: религии, профессии, воспитание социумом, семьей, влияние моего окружения, книг, ТВ - это все, из чего состоит личность человека теперь было только иллюзией, оно было реально только как программы эгрегоров, но когда все это я убрал из своей личности, перестал отождествляться с этим, то осталась Пустота и жужжащий ум, который тоже пуст по природе и отражает мир как зеркало.
Пища
Кундалини высвободила меня из «лап» эгрегоров, потому что физические и психические желания это программы человеческого вида, человек обусловлен испытывать потребности в эмоциях, общении, творчестве, информации, так же в потребностях получать удовольствие от физического тела. Т.е. вкусы пищи это крючки, зацепки, которые соответствуют гунам (раджо, тамо, сатва гуны), поэтому человек, например, 3 касты, будучи страстным человеком, обусловлен употреблять в пищу продукты раджо гуны (гуны страсти): мясо, специи, соленья, острое, притарно сладкое и т.п. Кроме гун, еще я увидел, что у каждого продукта есть свой эгрегор, который подсаживает манипуру человека на свой вкус, поэтому человек имеет любимые блюда, но после еды испытывает усталость и ленность т.к. эгрегор продукта высасывает из человека энергию. Еще, брахманы древности обнаружили, что с ТС на верху анахты человек попадает на план вкусов (раса лока) и больше не воспринимает пищу как обычный человек, теперь в пище он стремиться почувствовать энергетику продукта, поэтому специи и проч. приправы являются лишними. Увидев все это, я стал употреблять пищу осознанно, поглощая только энергетику продукта, количество пищи во много раз сократилось, сейчас я могу употреблять только жидкую пищу как прасад.
Секс
Как видящий я увидел, что энергии перешли с астрального тела (тело ощущений) на ментальное тело (сознание), поэтому физическое тело больше не испытывало негу, ленность, тепло, холод, потребность удовольствий от секса. Как я уже писал в статье про кундалини, что с детства решил не иметь дело с сексом, поэтому просто держал целибат, но когда стал видящим, то стал видеть сущностей на людях, воспринимать энергии как звуки и запахи, от которых испытывал дискомфорт и боль. Еще я увидел, что любовь, семья, страсть, притяжение мужчин и женщин - все это только программы эгрегоров, не естественные потребности души, а обусловленность размножаться (как клетки делятся, чтобы поддерживать тело, так и люди размножаются, чтобы поддерживать Тело Абсолюта), то все физические и ментальные желания, тихо тлевшие в подсознании превратились в прах.
Программы психики
Стремление испытывать эмоции, получать информацию, трансформировать знания и ощущения во вне (творчество) - все это заложено в человеческую психику как программы. Как говорят Веды, все, что может испытать, чего может желать, к чему может стремиться, от чего может страдать человеческое существо - все это заложено в природе человека, все уже предрешено, в какие ловушки органов чувств может попасть человек (поэтому без пратьяхары выход к самадхи невозможен).
Эмоции
После открытия анахата чакры, когда нади анахаты были очищены, были устранены связи-зависимости, обиды, ожидания, привязки к людям и анахату коснулась кундалини, ТС смогла подняться выше, на вишудху, а на вишудхе эмоций нет, поэтому у меня и пропали эмоции. Например, романтичный, эмоциональный человек анахаты не хочет больше бороться в социуме, не хочет строить империи и задавливать своим эго как человек манипуры, потому что энергия ушла с манипуры на анахату, а если энергия ушла с анахаты на вишудху, то невозможно воспринимать мир через эмоции, нет романтизма, потому что на вишудхе активны не эмоции, а сознание, появляется осознанность (вИдение строения мира). Поэтому я и перестал испытывать эмоции (отождествляться с эмоциями) т.к. увидел, что это программы эгрегоров.
Информация и творчество
Творчество в социуме это создание искусственного мира, иллюзии на частоте своей касты. Т.е. люди разных каст решают задачи своей касты через творчество, например, люди начало анахаты воспринимают мир через эмоции, поэтому на этом уровне могут быть гениальные утонченные музыканты (Мария Каллас), люди на манипуре пытаются справиться со своей агрессией, искать справедливость, бороться с миром, поэтому это тяжелый рок, тяжелый металл. Актеры 2 касты не ищет возвышенных идеалов, как актеры 4 касты (Станиславский), человек 2 касты любопытен и познает мир, ему интересны новые люди, новые впечатления, новые роли, новые образы, наряды, переезды, тусовки - все это он может сполна получить в творчестве актерского искусства. Творец - художник или режиссер 2 и 4 касты отличаются тем, что решают через творчество задачи своей касты, 2 каста проводит через себя мир фантазий, поэтому художник 2 касты будет изображать причудливые миры и, чем сложнее эти миры, тем интереснее самому творцу (Бьорк, Борис Валледжо), а, например, режиссер 4 касты будет искать ответы на глубокие философские вопросы через творчество, ему не интересны причудливые миры, ему интересны поиски истин (Тарковский).
А на вишудхе иллюзии не интересны, задачи социума уже решены, хочется воспринимать только истинную реальность. Поэтому творчество в социуме стало для меня скучным, через чур искусственным, воспевающим идеи мира теней.
Любая информация мира теней тоже стала для меня бесполезной и не естественной. Ведь если вы играете в компьютерные игры, то, как бы вы не увлеклись сюжетом игры, событиями игры (география, история, политика и проч.) со временем вы все равно вспомните, что это только игра, она не реальна, вы выключите компьютер и займётесь своими насущными делами, забыв про игру.
Общение
Люди общаются, чтобы обмениваться информацией и эмоциями, познать что-то новое, получить удовольствие от общения, получить приятные эмоции. Но если заранее знаешь, о чем будет говорить человек, каков круг тем его разговоров, заранее знаешь, что чтобы ты ему ни ответил, какие выводы он сделает, видишь будущее человека - на какие темы он будет говорить через 20, 30, 40 лет, то общение теряет смысл, потому что люди становятся как открытые, прочитанные книги, в которых сюжет никогда не изменится т.к. изменение своей касты для обычного человека невозможно. Например, человек 3 касты воин-управленец общается с человеком 1 касты, воин рассказывает ему о своих идеях - построить счастливое общество, накормить голодных, дать работу нуждающимся, повысить культуру своего народа, а человек 1 касты будет слушать воина с квадратными глазами и спустя десятки лет, если они вновь будут общаться, то воин за это время выполнил все свои планы, а человек 1 касты только работал, кушал, размножался, как и 30 лет назад. Если они встретятся еще через 30 лет, то для 1 касты ничего не изменится - он так же работал, кушал, размножался, а воин за это время совершил новые победы, но для человека 4 касты победы воина не интересны т.к. мир не реален и, следовательно, и победы тоже ни к чему не привели, белка быстро бежала, но колесо с места не сдвинулось, а человек 4 касты как раз пытается познать, что Там, за пределами колеса.
Люди как клеточки, детальки Абсолюта, которые спроектированы на выполнение определенных задач и решение других задач для них невозможно. Человек с юности до последнего вздоха говорит на одни и те же темы, имеет одни и те же интересы, решает одни и те же проблемы, делает одни и те же выводы. Проблема в том, что есть вопросы, которые обусловленный человек решить вообще не может. Общеизвестно, что женщина воспринимает мир эмоциями, чувствами, мужчина логикой, а если, например, обычную девочку родители отдают в математическую школу, внушают ей, что у нее задатки гениального математика и бедная девочка всю жизнь бьется лбом об логарифмы, она уже давно убедила и саму себя, что в ней задатки великого математика, но она боится разочаровать родителей, что ей делать? Ее жизненная задача не решаема! Тут мы имеем только разбитые жизни - жизни родителей и жизнь девушки, ну нет у женщин предрасположенности к логике, такие как Мария Склодовская-Кюри рождаются раз в столетие. Но жизнь упорно вталкивает нас в решение задач, которые противоречат самой нашей природе, нашему полу, генетике, воспитанию, убеждениям из прошлой жизни, поэтому саму жизнь Дон Хуан и называл первым Тираном человека. Т.е. личность человека изначально узко специализирована и для решения некоторых жизненных задач надо полностью поменять личность, но с простыми людьми это происходит только после сильного потрясения и стресса. Понимая это, я научился решать эту проблему, надевая свои прошлые личности как маски, на каждую новую задачу есть личность из прошлой жизни, которая решает конкретную задачу.
Прошлые жизни
Свои прошлые жизни я помнил с раннего детства, я всегда знал, что я был йогом, был буддийским ламой и жил на Тибете. Когда у меня пробудилась кундалини, то это открыло доступ к моему подсознанию, и я смог вспомнить больше своих прошлых жизней. Я буквально по крупицам собирал свои воспоминания, я завел на каждую личность досье, в которое складировал фото похожих на мои видения городов, пейзажей, людей. «Большим уловом» моих прошлых жизней для меня было второе занятие у Б. Моносова, в присутствии Моносова у меня активизировалось подсознание. Как я писал, на первом занятии я увидел Моносова как эгрегор, весь мир как иллюзию, а ШМА как сон Аввадона, то после второго занятия ночью у меня начались видения моих прошлых воплощений, это длилось до самого утра, пейзажи и эпохи сменялись одни за другими, менялись мои лица и тела, менялся мой характер, сознание потеряло фиксацию, ТС хаотично болталась, спасением для меня был мой дневник, в который я как секретарь подробно записывал все, что видел. К утру я вспомнил около 50 личностей.
Через опыт работы с прошлыми воплощениями я увидел, что мое понятие о своем Я может меняться, моя картина мира обусловлена психикой, характером данного воплощения, если это был воин, то мне хотелось достигать воинских целей, действовать напролом, строить социум и государство, показывать силу, если это был человек искусства, то мне хотелось удалиться от шума общества и творить, создавать, витать в облаках и фантазиях, не человеческие прошлые воплощения негативно воспринимали людей и их культуру, отрицали все, чем живет человечество. Я даже приспособился надевать прошлые воплощения как маски для решения задач социума, нужен купец - вот вам купец, нужен интеллектуал - вот вам ученый, нужен мудрец - вот вам суфий. Ведь человеческая личность как единица ограничена и может решать проблемы и задачи только исходя из индивидуальности своей психики, своего воспитания, генетики, образования, профессии, пола, поэтому люди и решают одну задачу всю жизнь, поэтому и говорят на одни и те же темы всю жизни, а доступ к подсознанию и своим прошлым жизням дает многообразие решений и поведения.
Наигравшись с прошлыми воплощениями, я понял, что мое Я относительно и все эти воплощения тоже бессущностны, безопорны, они оживают только от энергии Духа, как и моя нынешняя личность.
Вот и получается, что активность человека, его деятельность, его движение, его идеи, цели, устремления - все это обусловлено его телом, психикой, кастой, но все это предсказуемо и, зная природу программ эгрегоров, можно просчитать поведение человека, человек становится предсказуемым, скучным и обусловленным. Но если видишь все эти программы эгрегоров, а физическое и тонкие тела отключились от программ эгрегоров, то человеческих желаний больше нет, нет запрограммированной траектории движения, тогда и будущее не предсказуемо. Но если нет ничего человеческого: мира нет, меня нет, желаний нет, то, как тогда действовать, к чему стремиться, как существовать дальше? Вот на этом то и погорели многие йоги, достигшие нирбиджа самадхи, они посчитали, что это конец. Тогда происходит Игра ради самой Игры (контролируемая глупость), но в нее всерьез не включаешься т.к. знаешь, что это мираж, поэтому йог может подумать, что это и есть нирвана. После долгой депрессии, во время которой я переваривал крах своей человеческой личности, безличную Пустоту, которая проникла внутрь меня, от которой у меня больше не было щитов из человеческих забот, идеалов, всей человеческой суеты, я нашел выход в движении дальше, в пути к сахаджи самадхи.
Итак, все, что может испытать человек уже заранее предопределено т.к. человек обусловлен своими органами чувств, заранее известно, на какие желания залипает та или иная каста, с какими трудностями сталкивается, какие проблемы и каким способом будет решать, но хоть Игра и не имеет смысла, она продолжается ради эксперимента, ради развлечения: сколько бы денег не заработал купец, после смерти он потеряет абсолютно все, даже свою человеческую личность, какую бы империю не построил воин, после его смерти потомки буквально по кирпичикам все растащат, разворуют, какие бы шедевры философии и искусства ни создал человек 4 касты, после смены цивилизации от этих шедевров ни останется и следа - бессмысленно абсолютно все, кроме выхода из беличьего колеса Сансары.
Медитация и самадхи
Т.к. сейчас популярна эзотерика и духовное развитие в версии лайт, то очень часто люди описывают свой опыт просветления, опыт дхьяны, нирваны, самадхи как экстаз, свет, мурашки, но возникает лишь один вопрос, а что дальше, что после этого?? Ну даже если у вас был опыт самадхи, как поменялась ваша жизнь после этого? Если никак, то был ли это глюк или настоящая нирвана? Как я уже писал, опыт сабиджа самадхи может получить человек любой касты при определённых благоприятных обстоятельствах, но потом ТС человека смещается в привычную позицию и еще вчерашний «просветленный» квасит пиво в подворотне. Получается, что даже опыт самадхи не делает человека лучше, не может изменить в нем его природу. А вот когда человек готов, духовно вырос, то из любого намека он сможет сделать правильный вывод, а опыт самадхи изменит его мышление полностью, поменяет его картину мира, его место в социуме, его круг интересов, жизнь разделится на «до» и «после» самадхи. Но, как я уже писал в статье про дхьяну, что обычному человеку 1- начало 4 касты невозможно воспринять истинную реальность даже в глубокой медитации т.к. обычный человек, погружаясь в медитацию, погружается в свое собственное подсознание и выход за этот пузырь восприятия невозможен, поэтому без прохождения дхьяны закрепиться в самадхи невозможно, т.к. пока у вас есть человеческое подсознание в самадхи не попадете.
Итак, мой алгоритм входа в самадхи был такой:
Любое живое существо можно понять, изучив его потребности, его желания, поэтому и сам человек как форма жизни определяется по потребностям и желаниям, но если человек отказывается от желаний, изживает в себе все человеческие потребности ради достижения самадхи, то человеком после этого он быть не может, это уже другая форма жизни...
Общим местом обсуждения на форумах и в живом общении в среде опытных йогов стало утверждение, что в наши дни йога деградировала из духовной дисциплины, включающей физические упражнения, в откровенную «физкультуру». Это, в большой степени, действительно произошло, по нескольким объективным причинам:
Таким образом, немногие вообще интересуются Самадхи и даже просто медитацией в рамках «обычной» йоги. Если для вас йога — физическая культура, вряд ли медитация заинтересует. С другой стороны, обычно процесс самопознания начинается на уровне тела (самом грубом — асаны), затем идет открытие энергетичеких возможностей (что рождает интерес к пранаяме), и потом уже к медитации (как методу поработать напрямую с умом и исследовать дальше). Сейчас йогу коммерчески невыгодно преподавать «в пакете» «3 в 1», как это делалось на протяжении тысячелетий, т.к. медитация обычно вызывает не больший интерес, чем, например, мантра-йога. Обычно незнающий человек считает медитацию просто потерей времени, а практику асан — эффективной. Если вы уже осознали, что «без медитаци — никуда», то вы «созрели» для «быстрых методов» достижения Самадхи — конечной и единственной цели медитации.
Но сначала стоит разобрать медленные методы, чтобы понять, что в чем отличие и привлекательность «быстрых». А также определиться, какой метод — будь он «медленным» или «быстрым», неважно — доступен для вас на данный момент эволюции сознания. Полезно только своевременное лекарство — от болезни, которая мучает сейчас. Поэтому если «быстрый» метод не подходит, не получается — надо делать «медленный». И вполне возможно, что он быстро приведет вас к быстрому методу, пардон за тавтологию. Я беру слова «медленный» и «быстрый» в кавычки именно по этой причине. Иногда свойства ума и тела таковы, что не избежать «медленных» методов, а иногда можно сделать скачок — вот для тех, кто может и хочет это сделать, и предназначен этот материал.
Медленные методы достижения Самадхи
Многие настоящие йоги все-таки пытаются достичь Самадхи, при этом делая это «по старинке», методами Хатха и Раджа-йоги. Чаще всего, практикуется путь, который я бы назвал «медленным» — Хатха-йога **. Описанный в привлекательных терминах в древних трактатах и детально, анатомически разобранный в наши дни — метод Хатха-йоги можно назвать «работой через тело». Принимая определенные статичные позы (асаны), человек включает определённые центры и каналы, которые за счет упорного повторения практик очищаются и пробуждаются. Это в какой-то момент (обычно не раньше года после начала тренировок) приводит к пробуждению мощной скрытой в каждом человеческом существе энергии — «Кундалини», что чаще всего неизбежно приводит к выходу в Самадхи. Из минусов метода стоит отметить трудоемкость, потерю времени (все это время человек страдает в свое уме надеждам и разочарованиями — поджаривается в аду Самсары), и возможность неокончательного пробуждения (когда Кундалини поднимается, а затем опускается, и человек переживает муки расставания с желанным состоянием — Самадхи).
Другой медленный метод — концентрация, из Раджа-йоги. В результате медитативных практик, с течением долгих лет (чаще всего), человек нарабатывает навык однонаправленной концентрации, которая приводит к временному разотождествлению с телом и поступающей от него информации (Пратьяхара), значительному повышению уровня ясности в медитации (Дхарана), однонаправленной концентрации (Дхьяна) и, наконец, к действительной «сингулярности», Единству — Самадхи. Процесс обычно занимает годы, а то и десятилетия, требует наличия прекрасного состояния здоровья (т.к. в частности надо сидеть не меньше часа в Падмасане, с прямой спиной и вообще не шевелясь, «окаменев» — это требует выдающегося, редкого в наш век здоровья).
Существует ли альтернатива этому долгому пути? Оказывается, да, причем это не какой-то современный «авторский» метод (такие тоже есть, и для многих эффективны — например, методы, предлагаемые Экхартом Толле) — а вполне себе аутентичный, древний, индийский, истинно ведический путь — Джняна-йога (один из основных путей йоги). Идея, которая стоит за этим методом, недалека от сакраментальной Второй сутры Патанджали — «Йогаш Читта Вритти Ниродхах»: «йога — это прекращение мыслеобразования». А методы, которыми это «прекращение» достигается, могут быть очень разными, фактически они не имеют значения. Метод, с помощью которого вы быстро и достоверно (не один раз, а постоянно) достигаете результата, и является наилучшим. Для разного темперамента, разного образа жизни, культурных наслоений — нужны разные методы. Что же это за методы такие, наверное, «секретные и опасные»? Нет, самые что ни на есть простейшие, в каком-то смысле. Итак, перейдем к самому «вкусному»!
Быстрые способы достижения Самадхи:
Известно, что некоторые люди достигают Пробуждения даже благодаря такой информации — простому упоминанию методов. Не Просветлели?) Двигаемся дальше.
А кстати, что такое Просветление, или Пробуждение, Реализация? Что надо открыть, что «реализовать»? Йоги открыли еще в древности: то, что человеком воспринимается как «я» (со всей его «непросветленность» и более мелкими, бытовыми проблемами, которые гнездятся в ней), поддерживается лишь памятью, воспоминаниями: я такой-то и, такой-то, я инженер, у меня больное правое колено, я занимаюсь йогой, после йоги я планирую поработать в офисе, а с пятницы по утро понедельника я совершенно свободен и т.п.
Поэтому (кратковременная) потеря памяти при сохранении осознанности ведет к опыту как бы вне тела и ума (современный аналог — «Матрица») — Самадхи — что может быть ужасающим для некоторых, и желанно только для йогов. При этом, конечно, ни тело, ни ум в обычном понимании не теряются — то есть, человек не умирает, и не сходит с ума, по крайней мере если был здоров до переживания Самадхи.
Для полноты картины, стоит сказать, что кроме Джняна-йоги, которая лучше всего подходят людям с развитой Аджной (интеллектуалам, особенно, «охладевшим» к «мирской жизни»), существуют другие быстрые пути — Крия-йога (для людей с развитым воображением, которые ищут Пробуждения к внутреннему пространству), и Бхакти-йога (для эмоционально богатых, эмоционально ориентированных людей, которые обращены к Богу, в любом облике).
Крия-йога использует свойство ума, как ребенок, наслаждается любой «новой игрушкой», и «подсовывает» ему красочные изображения чакр и внутренних каналов, что приводит к погружению во внутреннее пространство, пробуждению чакр, каналов и Кундалини, и другим подобным интересным эффектам — а в конечном итоге, тоже переживанию Самадхи. (Речь идет именно о чисто медитативных упражнениях «Крия-йоги Бабаджи», а не о криях (очистительных упражнениях) Кундалини-йоги Йоги Бхаджана). Крия-йогу можно получить от Мастера, имеющего право на передачу (например, Лахири Махасаи, Шибенду Лахири), или даже практиковать по книге.
Правильно практикуемая, Бхакти-йога постепенно приводит к отождествлению с объектом поклонения, к «растворению» в нем — и тоже растворению идентичности со старой личностью, достижении благородных качеств (присущих объекту поклонения), потере надежд-страхов-желаний, и как следствие последнего — тоже к Самадхи. Бхакти-йога является, таким образом, важным методом Раджа-йоги (как более широкого спектра практик, некоторые из которых выделены в отдельные «йоги»).
Существует множество путей достижения Самадхи: «Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей достижения Лайи...» (Сватмарама, «Хатха-Йога-Прадипика», 4.65). Количество методов йоги, конечно, вряд ли кто-то на практике подсчитал, но идея в том, что путей много, и возможно, для вас какой-то из них будет более быстрым, чем описанные выше как «быстрые методы». Пользу и эффективность любого упражнения (и вообще действия), обладая опытом йоги, легко определить — но в большей степени для себя, чем для других. Кроме того, описанные выше как «быстрые», методы таковы, что йогическая подготовка, конечно, является «плюсом», но никак не обязательным условием для практики этих методов и достижения Самадхи. Поэтому еще один плюс «быстрых» методов в том, что их может практиковать, фактически, каждый, кто искренее этого хочет — параллельно или независимо от практики Хатха-йоги.
----------------
*Известно, что православная церковь имела (еще со времен Петра I) особые земельные привилегии, крепостных (рабов), и акцизу на продажу спиртных напитков, что и привело к таким выводам. Редкие святые (такие как Серафим Саровский, Сергий Радонежский, и многие другие, менее известные) просто не могли изменить общей картины «по стране». Отвращение к религии сделало возможной революцию и 70-летний период безбожия, когда атеизм стал нормой.
**Прекрасной иллюстрацией этого процесса «длиною в жизнь» является история выдающегося отечественного йога Владислава Курилова (описанный в его автобиографии «Один в океане»), профессионального океанолога и водолаза, который достиг Самадхи, пройдя весь путь от практик по самиздатовским распечаткам до мастерского уровня в Хатхе — многочасового удержания асан (утверждается, что удержание любой асаны 3 часа неизбежно приводит к самореализации), а затем и в Раджа-йоге.
Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram!
Присоединяйтесь - https://telegram.me/ru_yoga
