Ysyakh (jakuudi. ыһыах) on iidne jakuudi püha, mis on pühendatud suhtlemisele taevaga, mille nähtavaks sümboliks sahha rahva seas on päike. Juhtus nii, et just jakuudid suutsid kõige rohkem iidse taevausu rituaale ja algysid (õnnistusi) säilitada. Selle elav tõestus on 22. juuni – suvise pööripäeva päev ja samal ajal ka lühikese põhjamaise suve algus. Sakha rahvas on alati kummardanud Päikest ja Tuld nende jumalikus, metafüüsilises mõttes. Isegi selle sõna tüvi "sah" tähendab tuld, päikesevalgust või lihtsalt valgust.
Ysyakhi stsenaarium näeb ette, et päikesejumalused Aiyy saabuvad Maale. Seetõttu on neile paigaldatud Aiyy Serge – jumalik haakepost. Lõppude lõpuks tulevad jumalad oma tulistel hobustel.
(Jakuudi serge - "löögipost") - rituaalsed sambad jakuutide seas. Serge tähendab, et alal, kuhu see paigaldatakse, on omanik. See asetatakse töödeldud samba kujul putka juurde, maja väravasse (“kuni serge seisab, on perekond elus”). Sergeit ei saa hävitada – see peab ise muutuma kasutuskõlbmatuks. Serge on seotud hobuse kultusega ja on ka elupuu, kolme maailma ühendava maailmapuu sümbol. Posti sisse lõigatakse kolm horisontaalset soont. Ülemine on mõeldud ülemise maailma taevaste hobuste sidumiseks, keskmine on inimeste hobuste ja alumine allilma hobuste jaoks. Varem paigaldati serge šamaani initsiatsiooni ajal (shanari rituaal). Šamaanide matmispaikadesse paigaldati väga kõrged sergid - jumalate ja vaimude haakepostide jaoks.
Sõna "Ysyakh" võib tõlkida sõnadega "puista", "puista". Sel päeval öeldakse ja lauldakse häid lahkumissõnu - Algys. Nad ei pöördu mitte ainult Aiyy ja Tangara poole, vaid ka inimeste ja looduse – metsade, põldude, järvede, jõgede – poole.
Hiljem algavad lood sellest, mida tehti, millised hetked elus olid viimase aasta jooksul eriti põnevad, mis kaotati ja mida võideti, mida saavutati.
Muide, viimast kasutati sotsialismi aastatel. Ysyakh on jakuutide jaoks nii oluline, et nad otsustasid seda mitte tühistada ega keelata, vaid lisada sellele nõukogude tegelikkuse. Selle tulemusena asusid tribüünidele partei- ja nõukogude valitsuse esindajad, majandijuhid, lihttöölised ja jahimehed. Ja nad rääkisid, kuidas nad viie aasta plaani ellu viivad. Pärast seda austati rindetöölisi ja algasid rahvapidustused. Loomulikult polnud selles midagi halba, kuid puhkuse olemus ja tähendus inimese ja taeva ühendamise viisina läks kaduma.
Tuleb märkida, et jakuudi püha Ysyakh on alati olnud ja jääb rõõmsameelseks ja lapselikult naiivseks. Juba selle atmosfäär ei jäta kivi pööramata ideele sellistest sündmustest nagu mingi sünge paganlik obskurantism veriste ohvrite, kurbade šamaanide ja leinava muusikaga. Siin on näited mõnest tähistamise ajal toimuvast võistlusest. Hüppamine ühel jalal, kahel jalal hüppamine hinnete järgi, võistlus kõige rohkem söömise ja kumissi joomise eest. Võib arvata, et pioneerilaagrite pioneerijuhid või massimeelelahutajad mõtlevad välja sama asja. Tõsi, lapsed ja täiskasvanud tajuvad selliseid võistlusi harva entusiastlikult.
Ysyakhi ajal mängivad nad suure entusiasmiga. Fakt on see, et iga selline mäng on sümboolne saatuse ümberprogrammeerimise akt. Toit mängib heaolu sümboli rolli ja hüppamine võimaldab hüpata üle ebaõnnestumiste. Selle tulemusena muudavad inimesed oma saatust terveks eelseisvaks aastaks. Need muutuvad positiivselt, sest nii spordi- kui ka koomiksivõistlustel, aga ka ennustamisel on õnnelik saatus juba eos ette määratud. See kõik toimub ju jumalate ees, nende taga hobuste meeskonnad, taevalaste, kõigi asjade Isa käskjala – Tengri – ees.
Ysyakhi tähistamise traditsioon on lahutamatu Sakha Olonkho rahva eeposest. Nii palju, et puhkuse täisnimi koosneb kahest sõnast - Ysyakh Olonkho. Suhet võib väljendada umbes nii: Olonkho katab tohutu ruumi ja aja kihi. Just selles eeposes lõi Jumal Yuryun Aiyy Toyon kõik, mida me suudame või ei suuda tajuda, jumalad ja inimesed, loomariigi ja vaimude maailma. Samas on inimesele antud Keskmaailm. Inimesed on aiyy jumaluste sugulased. Ohjad ja valjad, mida inimesed oma selja taga hoiavad, on nende ohjade ja valjade sümbolid, mida taevased oma käes hoiavad. Nad kontrollivad inimesi, kuid mitte orjadena. Pigem näevad jumalused inimeste piiratust ja tulevad neile rasketes olukordades appi.
Eepose kujul on Olonkho luulekogu. Need räägivad Ülemmaailmast (Uөhee Doidu) Keskmaailma (Orto Doidu) saadetud Aiyy aimagi hõimu saatusest. See on maailm, mida inimesed on võimelised tajuma. Lood räägivad, kuidas asumine toimus, milliste takistustega tuli kangelastel silmitsi seista ja kuidas nad raskustele vastu pidasid. Samal ajal astuvad kangelased sageli lahingutesse Abasy hõimu - alammaailma (Allaraa Doidu) esindajatega.
Traditsiooni kohaselt esitatakse Olonkhot ilma muusikalise saateta. Jutuvestjad (olonkhosuts) kasutavad erilist tonaalsust. Nad kas loevad poeetilisi stroofe ette spetsiaalse retsitatiiviga või laulavad stroofe. Kõik see toimub vastavalt spetsiaalsele toonile.
Olonkho on täielikult läbi imbunud tengrismi vaimust. See on sõnum esivanematelt ja iidne Sakha tegi teabe edastamise peamiseks viisiks mitte isegi luuletused ise, vaid nende sümboolika ja sellest tulenevad rituaalid. Mõnda aega asendati need peaaegu täielikult teatraalsusega. Jutuvestjad lugesid luuletusi, tantsijad tantsisid tantse, isegi šamaanid söötsid kumissi taevasse, tuld, päikest ja muruplatse austusavalduseks traditsioonidele koos folkloori elementidega. Nüüd on olukord radikaalselt muutuma hakanud. Räägiti isegi vajadusest teatripoolt täielikult loobuda ning jätta ainult rituaalide ja tseremooniate püha osa. Kuid selline radikaalne lähenemine ei toiminud Tengrismi olemuse tõttu, mis ei seadnud kunagi oma väärtusi esiplaanile.
Kui Ysyakh on täis jakuudi religioosseid riitusi, siis kuidas saab seda pidada Jakuutia teises osas, kus õigeusklikud ja ateistid elavad oma väärtustega? Puhkus puudutab kõiki, see on jakuut, kuid samal ajal universaalne, kuna tengrism ei olnud kunagi mitte ainult kõigi türgi rahvaste, vaid kogu inimkonna esindajate usk üldiselt, sest see on usk ühte jumalasse.
Yakut Ysyakh pole isegi puhkus, vaid eriline osariik. Traditsiooniliselt toimub Jakuutias üks põhisündmus - mõnes piirkonnas Ysyakh Olonkho. See on vabariikliku tasandi puhkus. Näiteks 2017. aastal toimub see Vilyuisky linnaosas, 2018. aastal - aastal ja 2019. aastal - Namsky uluses. Samal ajal toimub Ysyakh igas külas. See on kogu Sakha rahva peamine puhkus ja mitte ainult. Vastupidi, jakuudid on külaliste üle väga rõõmsad ja püüavad alati kutsuda mitmesuguseid seltskondi üle kogu Venemaa.
Pole juhus, et puhkuse kulmineeruvaim hetk on jakuutide osuokhai. See on kõigi inimeste sümboolne ühtsus ühes suures ümmarguses tantsus. Mõõdetud liigutusi tehes liiguvad nad Päikese suunas. Juhtiv olonkhosut esitab pidevalt laule, mis ülistavad kõike, mis toimub. Liikumine võib alata päeval ja jätkuda päikesetõusuni. Mõnes uluses kestab jakuudi tants Osuookhai aga kolm päeva ja kolm ööd. Osalejad muidugi vahetuvad. See ei ole vastupidavusmaraton. Peaasi, et ringtants kestaks ja kestaks pikki tunde, täites osalejad ja pealtvaatajad ühtsuse energiaga.
Nõus, asjatundmatu turist võib pildistada ja seda kõike folklooritantsuks nimetada. Võib-olla on see nii, aga samas on ka kollektiivne palve ja meditatsioon.
Ysyakh Jakutskis peetakse Us Khatõni piirkonnas. Sakha vabariigi pealinnas toimuvat suvepidustust kutsutakse lugupidavalt Ysyakh Tuymaadyks. Juuni lõpus kogunevad Jakutski linna lähedal asuvasse Us Hatõni piirkonda inimesed üle vabariigi, et tähistada koos seda erilist püha. Osaleb isegi pidulikust avamisüritusest. Kahe päeva jooksul toimuvad siin erinevad pidulikud üritused: hobuste võiduajamine, spordivõistlused, osuokhai tants, kumis joomine, pidusöök, jakuudi popstaaride osavõtul kontserdid, kohtumine päikesega jne. Et mitte rikkuda rahvuslikku jakuudi püha, on Ysyakhi ajal alkohoolsete jookide müük kogu linnas keelatud.
Ysyakh Tuymaady on saanud nii kuulsaks, et siia tulevad külalised teistest Venemaa linnadest, isegi erinevate riikide esindajad. Lõppude lõpuks peegeldab see puhkus täielikult jakuudi kultuuri olemust. Lisaks Ysyakh of Tuymaada ja Olonkho, Ysyakh of Youth peetakse, nagu nimi ise ütleb, ka noortele pühendatud suve tervitamise püha. Igal aastal peetakse ka spordipüha Ysyakh Manchaary. Kõik endast lugupidavad Jakuutia sportlased ootavad seda puhkust, et mõõta oma tugevusi ja vahetada kogemusi spordivõistlustel.
Ysyakh - piserdamisriitus - lisati jakuudi kalendripüha - looduse õitsemise püha - ühe määrava komponendina.
Osuookhai ringtants – see arhailine tants tekkis kollektiivsetest kummardusliigutustest. Ringtants on seitsmesilbiliste salmide laulmise rütmiline saate. Sõna "unkuu" - "tants" - pärineb tegusõnast "unk" - "palvetama", "kummardama". Käest kinni hoidnud pidupäeval osalejad tunnetasid üksteise positiivset bioenergiat ja see positiivne impulss oli juba rituaali enda sisse kodeeritud.Juunis tähistatakse kogu Jakuutias Ysyakhi – sakha rahva helget püha.
Legendid väidavad, et esimese Ysyakhi korraldas Elley Bootur. Ta saabus Tuymaada orgu umbes 1128-1130. Siin on teadlase G. V. Ksenofontovi jäädvustatud tekst Kangalase uluse elaniku sõnadest 1921. aastal: “Elley valas kumis-kooroni, pani sinna võitükid, seisis jalaga hobusenahast voodipesul ja tõstis näoga ida poole kauss üles. Siis läks ta lõkke äärde ja valas kausist kolm korda veidi kumissi sellele Yuryun Aiyy Toyoni maiuspalaks. Ta keeras veidi paremale päikese suunas ja tõstis oma karika Khomporuun Khotoi Aiyy auks ning valas kolm korda ka kumissi tulle. Edasi, pöörates veelgi paremale, hoidis ta tassi käes, kutsudes Dzhesegei Aiyy Toyoni. Kokku tõstis ta karikat seitsmel korral. Kui Elley rituaali läbi viis, nägid inimesed valget lindu, kes hõljus urasa kohal pilvede all ringidena. Nii et siiani on jakuutidel, olles esmalt Elley käest õppinud, kombeks tõsta karikas ja mälestada Aiyy Toyoni.
Inimesed tulevad Ysyakhi lahke südame ja puhta hingega. Ükski selle osaleja ei pidanud negatiivset laengut tooma. Vastasel juhul uskusid inimesed, et rituaal võib olla kehtetu ja isegi kahjustada.
Vanasti tunnistati Ysyakhi päeva jakuudi uusaastaks. Rahvas ülistas suve saabumist ja maa viljakust ning valmistus heinateoks, sest just sellel peeti talu terve talve. Kui jakuudid elasid nagu paraku, korraldasid rikkad kõigile oma kaasmaalastele puhkuse. Sel päeval tapeti veiseid, valmistati märapiimast kumisi, targad vanemad laulsid olonkhot ja rahvas seisis osuokhai tantsuringis. Mehed võistlesid jõus ja agilitys, tugevamad said auhinnalisi kohti, toimusid hobuste võiduajamised. Ysyakhi tähendus seisnes selles, et sel päeval ühinesid inimesed, olenemata sellest, kas nad olid rikkad või vaesed.
90ndate alguses kuulutati Ysyakh Jakuutias riigipühaks. Nüüd on see ühtsuse sümbol, kõigi mitmerahvuselise vabariigi elanike sõpruse puhkus.
Rahvuspüha Ysyakh on Sakha rahva ainulaadne vaimne rikkus, mis sümboliseerib elu ja looduse võidukäiku Olonkho maal. See on püha, mis peegeldab traditsioonilist maailmapilti ja Sakha maailmapilti, püha, mida kõik ootavad aastaringselt. See paljastab selgelt kogu rahva rahvusvärvi ja folkloori: keel, mütoloogia, tantsud, muusika, rituaalid ja kombed, rahvusrõivad, toidud, peotarbed, käsitöö ja arhitektuur, rahvafilosoofia.
Iidsete traditsioonide kohaselt toimub Ysyakh chechiri (noorte kaskede) rituaalses ringis. Piduliku ringi keskel on haakepost - kaarekujuliste kasekaunistustega serge. Traditsiooniliste sakhade uskumuste kohaselt on serge maailmapuu sümbol ja kogu universumi telg, mille paigaldamisega ehitas sakha omamoodi universumi mudeli - püha puu üheksa haru Aar Kuduk Mas kiirgab valget armu. . Meie ajal on serge sümboolika laienenud ja seerge esindab kõigi meie põhjavabariigis elavate rahvaste sõprust ja ühtsust.
Serge lähedal on tavaliselt ring - tyusulge, mis on tarastatud hobusekarva kimpudest, kangatükkidest ja kasekoorest valmistatud mitmevärvilise salamaga. Tyusulge keskosas on miniatuurse urasa ja aar bagah kujuline altar, kus on rituaalriistad ja kumidega täidetud nõud.
Kumis on Sakha arvates püha jook ja ilge sümbol - külluse valge arm, mis sisaldab kõigi sündimata inimeste, hobuste ja lehmade kut-sur (hinge).
See on Ysyakhi festivali peamine püha sümbol. Ysyakhis kehtis range reegel: puhkusele kogunenutel lubati värsket kumist maitsta alles pärast peamist palvet jumaluste ja vaimude poole ning kumisega piserdamist. Kumis kui jumalate toit pühal on otsene dialoogiline side inimeste ja kõrgeimate jumaluste sfääri aiyy vahel.
Ysyakhi ajal tutvustatakse inimestele kumise joomise kaudu eksistentsi kõrgeimaid saladusi. Kumis juuakse koorist, pühast anumast.
Puhkus algab iidse rituaaliga - tule ja maa piserdamine kumydega, kohalviibijate õnnistamine ja ülemiste jumaluste palumine saata kõigile armu. Teostab algyschyt.
Ysyakh koosneb mitmest osast: - puhkuse avatseremoonia, mis hõlmab piirkonna puhastamise rituaali ja kumissi joomist. Üheksa poisi ja kaheksa tüdruku saatel siseneb algyschyt tyusulge keskusesse. Ta pöördub kõrgeimate jumaluste poole, võludes neid saatma kõigile kokkutulnutele heaolu ja õitsengut. Algyschyti lõpusõnade peale tõusevad kõik püsti ja tõstavad käed üles, korrates tema järel: "Uruy! Aikhal! Tusk!” Poisid ja tüdrukud esitlevad külalistele koorioneid kumistega.
Osuookhai – rituaalne tants peaks koosnema üheksast Päikest sümboliseerivast ringist.
Osuookhai on jakuutide traditsiooniline ümartants. Selle käigus liiguvad tantsijad üksteisel kätest kinni hoides vaheldumisi jalast jalale, liikudes rahulikus tempos. Liikumise tempo ei ole püsiv, see on juhi poolt reguleeritud ja refrääni ajal kiireneb. Ringtantsus on juht (osuohaydyt), kelle kohustuste hulka kuulub laulude laulmine ja ringtantsu tempo reguleerimine.
2012. aastal püstitati jakuudi rahvuspühal Ysyakhis Guinnessi rekord inimeste arvu osas, kes samaaegselt tantsivad.
Jakuudi rahvussport Ysyakhi tähistamisel
Äärmiselt suurejoonelised spordivõistlused, kus julged püüavad näidata oma väledust, jõudu, ilu ja osavust – kylyy (hüppamine ühel jalal), kuobah (hüppamine mõlemal jalal), ystanga (vahelduvate jalgadega hüppamine), hapsagai maadlus – jakuudi maadlus, kus See, kes kasvõi näpuga maad puudutab, kaotab vibulaskmises. Võitjad on tugevamad, osavamad ja õnnelikumad, keda autasustatakse ja autasustatakse myusya (liharibade) ja väärtuslike kingitustega.
Jakuudid on suured hobuste võiduajamise fännid, ilma milleta ei möödu ükski Ysyakh.
Lisaks tähistatakse kaks päeva Ysyakhit. Ööl esimesest teiseni toimub päikesega kohtumise rituaal. Arvatakse, et tõusva päikese esimeste kiirtega toimub inimeste maailma ja jumalate maailma maagiline lähenemine. Kiirte kaudu laetakse inimesi energia ja jõuga.
Hoolimata asjaolust, et isegi meie riigi kõige hoolimatumad kodanikud on aastavahetuse puu rõdult juba ära võtnud, jätkavad mõned siiski aastavahetust! Yakut Ysyakh on seotud päikesejumala kultusega, viljakuse kultusega.
Sahhade (jakuutide) seas on juba sajandeid kombeks tähistada uut aastat juunis. Seda puhkust nimetatakse Ysyakhiks, mis tähendab "küllust". Tegelikult tähistavad jakuudid uut aastat kaks korda: koos kõigi venelastega - talvel ja iidse kombe kohaselt suvel. Sellist ebatavalist traditsiooni on lihtne seletada.
Moskva lähedal Golovino külas sai mai lõpus mitte ainult lumepalle mängida, vaid ka päris lumel suusatada. Ja seda õhutemperatuuril umbes 25 kraadi üle nulli! Ainulaadne võimalus neile, kes talvest ilma jäid, tekkis tänu sellele, et kuulus Venemaa laskesuusataja Sergei Rožkov korraldas suurest spordist lahkudes puhkuse kõikidele laskesuusa- ja suusasõpradele.
Talvel võib temperatuur nendes osades langeda alla 60 miinuskraadi, nii et teil pole palju nalja. Kuid nii lühikese ja ihaldusväärse suve algusega uue aasta saabumist tähistada on hoopis teine asi. Jakuutide seas, kes on alati olnud pastoraalne rahvas, on tavaks jagada aasta kaheks pooleks ning Ysyakh ise on muutunud omamoodi piiriks vana ja uue, mineviku ja tuleviku vahel. Lisaks on Ysyakh väga pika talve tõttu jakuutide jaoks ainuke võimalus kogu perega kokku tulla ja rahvapidu korraldada.
Ysyakh on pühendatud paganlikele jakuudi jumalustele aiyy ja looduse taaselustamisele. Jakuutide mütoloogia järgi on aiyy jumalad inimeste esivanemad ja asustavad nüüd Ülemmaailma. Ayyys ei aktsepteeri vereohvreid ja seetõttu pakutakse neile taimset päritolu ohvreid ja piimatooteid, peamiselt kumis (väga maitsev ja tervislik kääritatud piimajook, mis põhineb märapiima juuretisel). Ysyakhi pühaga kaasneb palverituaal, rikkalik söök ja joomine kumiss, tants, rahvamängud ja hobuste võiduajamine.
Vanasti tähistati jakuudi uut aastat 22. juunil - suvise pööripäeva päeval. Kuna aga 1941. aastal langes Ysyakhi päev kokku Suure Isamaasõja algusega, hakati seda pidama vahemikus 10.–25. juuni, olenevalt piirkonnast, nädalavahetuse ajakavast, kohalikest eelistustest ja muudest teguritest.
Tänapäeval jätkab jakuudi diasporaa paljudes Venemaa linnades oma püha tähistamist ja kohalike elanike kaasamist sellesse. Peterburi ja Moskva jakuudid on Ysyakhi korraldanud juba 16 aastat, kogudes kärarikkale puhkusele 1000-1500 inimest. Nii tähistati sel aastal Moskvas Ysyakhit 12. juunil (riikliku kunstiajaloolis-arhitektuuri- ja loodusmaastiku muuseum-kaitseala "Kolomenskoje" territooriumil - selle kohta saate rohkem lugeda Vabariigi Alalise Esinduse ametlikult veebisaidilt). Sakha (Jakuutia) Vene Föderatsiooni presidendi alluvuses, mis on Venemaa Föderatsiooni Ysyakhi auks pidulike ürituste algataja).
Puhkuse kaaskorraldajad olid Moskva valitsus, Moskva rahvuste maja ja Kolomenskoje muuseum-kaitseala administratsioon. Sel aastal oli Ysyakh pühendatud Suure Võidu 65. aastapäevale ja rahvalaulja S.A. 110. sünniaastapäevale. Zvereva-Kyyl Wala.
Peterburis tähistati Ysyakhi, nagu ka varasematel aastatel, Olginos, seekord 13. juunil. Siin aitasid puhkusel kaasa nii Kultuuriselts “Peterburi Sahha”, kui ka noorteühing “Saidy”.
Iga-aastase pidustuse aukülalisteks olid Sahha Vabariigi (Jakuutia) valitsuse liikmed, Peterburi administratsiooni esindajad.
Nii nagu Jakuutias, toimub ka Moskvas ja Peterburis Ysyakh kõigi reeglite järgi.
Kujutage ette, kuidas korraldaksite puhkust, kui see juhtuks vaid kord aastas? Umbes nii juhtub Ysyakh. Sellel on kõik, mida võite ette kujutada: konkursid kaunima tüdruku punumiseks, parima rahvarõiva, parima rahvusroa ja tyusulge (piduliku laua või õigemini piduliku vaiba katmine), jakuudi moeloojate kollektsioonide väljapanek, noorte ümartantsu lauljate konkurss - osuokhaya, tule toitmine, suupisted, kumysi jõed, pidulik kontsert ja palju muud.
Ecuadori uusaasta keskseks sümboliks on “año viejo” (hispaania año viejo – “vana aasta”), inimesesuurune kujuke, mis on täidetud mis tahes hästi põleva materjaliga – ajalehed, õled, paber. "Anjos bejos" on riietatud räbalates riietes ja nägude asemel on neil papier-maché maskid.
Ysyakhi tähistamise ajal peetakse ka rahvuslikke jakuudi võistlusi "Tygyn Games".
Üks võistlusetappe on vaid 50 cm pikkuse pulga tõmbamine, pealegi tõmmatakse seda mitte otstest, vaid risti, haarates käega keskelt. See juhtub nii: kaks inimest istuvad maas, toetades jalad nende vahel spetsiaalsele lauale, võtavad mõlemalt poolt pulgast kinni ja tõmbavad - kumbki enda poole. Võitjaks saab see, kes saab kepi kätte või tõmbab vastase oma poolele. Isegi Venemaa meistrivõistlusi peetakse köietõmmates ja mäng ise on Rosspordis rahvusspordina registreeritud.
Teine üritus, mis Ysyakhis osalejatele väga meeldib, on konkurss “Tüdruku jooksmine”. Jah, jah, ka jakuutidele pole võõras miski inimlik, kuid pika kurameerimise ja veenmise asemel jõuavad nad neile meeldivale tüdrukule järele. Kuid ka põhjapoolsete piirkondade noored daamid pole sellest välja lõigatud. Jooksevad nii, et kandade alt lendab ainult sädemeid.
Tavaliselt osaleb võistlusel üks tüdruk ja mitu jurakat, kes tahavad talle järele joosta. Kuid ülesanne pole nii lihtne, kui esmapilgul võib tunduda. Tihti jätab tüdruk kaugele maha kõik poisid, kes üritavad talle järele jõuda...
Kui tüdrukuga asjad ei klapi, aga soovid siiski oma julgust demonstreerida, võid osaleda 100-kilose kivi vedamise võistlusel. Tõsi, kõik ei jõua finišisse, kuid publik vaatab iga osalejat austusega.
Ihaldusväärseim auhind, mis Ysyakhis antakse neile, kes tüdrukule järele jõuavad või rändrahnu finišisse toovad, on muhee ehk suur keedetud varsaluu lihaga. Jakuutide jaoks on muhee kõrgeim autasu! Mõnikord tuleb Moskvas ja Peterburis varsaluu puudumise tõttu luu asendada veiselihaga.
Olgino kämpingus jalutavad ringi tohutud mammutid. Need esindavad 2007. aastal Jamalist leitud mammut Lyuba ja hiljuti Jakuutiast avastatud mammut Igorit.
Ysyakhis on tavaks pidada ümmargust tantsu, mida nimetatakse osuokhay'ks, ja kõik puhkusel osalejad kogunevad sellesse. Osuookhai tähendab eluringi ja sümboliseerib inimeste universaalset ühtsust. Ringtantsu sooritatakse päikese liikumise suunas, justkui ajas ja ruumis ringi tehes, tänades päikest inimestele antud valguse ja soojuse eest.
Keset lagendikku süüdatakse pidulik tuli, vanem “toidab tuld”, lisades sinna kõikvõimalikke õlisid, et see kõik rahvas soojaks saaks. Samuti on kombeks kumissiga piserdada tuld, muru ja puid. Rituaal sümboliseerib Universumi ja inimese sündi.
Mujale Venemaale kolinud jakuudid kutsuvad hea meelega Ysyakhi kohalikke elanikke, soovides sellega jagada nendega rõõmu saabuvast suvest ja tugevdada sõprust teiste rahvastega.
Viimasel ajal on üha enam hakatud rääkima vajadusest kaotada ära tava viia puhkus 22. juunist teistele päevadele, kuna suvine pööripäeva päev on loodusele enesele omane loomulik hetk, pühade alguse hetk. uus aastatsükkel, millel on iidne püha tähendus. Kuid seni jääb see vaid jutu tasemele ning Jakuutia ja Venemaa erinevates piirkondades valib kohalik omavalitsus uue aasta tähistamise kuupäeva meelevaldselt.
Jakuudid (sahhalar) on Siberi üks arvukamaid rahvaid. 1989. aasta rahvaloenduse andmetel on seal üle 380 tuhande inimese. Nad elavad Evenkias, Irkutski oblastis, Krasnojarski ja Habarovski territooriumil, kuid peamiselt Jakuutias (Sahha Vabariik), mille territooriumil asub meie planeedi külmapoolus. Jakuudi keel kuulub türgi keeltesse, mis kuuluvad Altai keeleperekonda. Jakuutide traditsioonilised majandustegevused on hobusekasvatus, karjakasvatus, jahindus ja kalapüük. Kaasaegne Jakuutia on kõrgelt arenenud kaevandustööstusega piirkond. Vabariigi peamine rikkus on teemandid.
Kumise puhkus (Ysyakh)
Seda puhkust tähistatakse hiliskevadel või suve alguses. Nad korraldavad selle avatud mitte-. bom. Inimesed laulavad, tantsivad, vaatavad maadlusmatše ja loomulikult juuakse märapiimast valmistatud maitsvat jooki – kumissi. Puhkuse jakuudi nimi pärineb tegusõnast "puista", "puista". Varem oli Ysyakhi kulminatsioon tõepoolest rituaal, mille käigus šamaanid puistasid tulele kumissi. See toiming viidi läbi "heledate jumaluste" auks, millesse jakuudid, nagu paljud teisedki pastoraalsed rahvad, hõlmasid peamiselt viljakuse jumalusi. Pole juhus, et kumys annetati säravatele vaimudele. Seda traditsiooni seostatakse teise iidse kultusega – hobusekultusega. Muistsed jakuudi müüdid räägivad, et esimene elusolend maa peal oli hobune, kellest pärines poolhobune, pooleldi mees ja alles siis tekkisid inimesed.
"Ära unusta tuld toita!"
Tule “toitmine” ei toimunud mitte ainult kumysi festivalil. Tõenäoliselt iidsesse kiviaega ulatuvate uskumuste kohaselt pidasid jakuudid leeki puhtuse personifikatsiooniks. Määrdunud esemete lõkkesse viskamine oli keelatud ja enne sööma asumist tuli seda töödelda. Selleks panid jakuudid lõkkesse või koldesse toidutükid ja piserdasid tulle piima. Samuti usuti, et sel viisil väljendavad inimesed austust "tulemeistri" - Wat-ichchite - vastu.
"Sepp ja šamaan on pärit samast pesast"
Tuleme tagasi Ysyakhi puhkusele. Meenutagem, kes vanasti kumissi jooki tegi. Need olid šamaanid, kuid mitte iga jakuudi šamaan ei saanud viljakusjumalustele ohvreid tuua. Seda tegi ainult "aiyy-oyuuna" - "valge šamaan", valgusjõudude teenija. Koos “valgete šamaanidega” olid jakuutidel ka “mustad šamaanid” - nii nimetatakse vahendajaid inimeste ja “madalama maailma” vaimude vahel. Valgeid ja musti šamaane Sh koheldi Jakuutias võrdse austuse ja hirmuga. Jakuudid kogesid samu tundeid seppade vastu. Vanasti öeldi: "Sepp ja šamaan tulevad samast pesast." Paljud maailma rahvad, sealhulgas Siber, pidasid seppa nõidadeks. Tõenäoliselt seisame siin silmitsi sellesama iidse tulekultuse jäänustega: igaühel, kes on leegiga (ja sepik on alati leegiv sepik) lähedalt seotud, on erilised maagilised jõud. Mis puutub jakuutidesse, siis nende ideede kohaselt omandas sepp šamaanikostüümi jaoks raudripatseid sepistades erilise võimu vaimude üle. Jakuutias valitses ka selline usk: vaimud kardavad raua häält ja sepalõõtsa müra, vaimud kardavad seppa, seetõttu tuleb neisse suhtuda austusega ja ettevaatlikult.
Bai-Bayanai ja tema kümme venda
Lisaks tule- ja karjakasvatusega seotud kultustele oli jakuutidel laialt levinud metsavaimu Bai-Bayanai ja tema kümne venna kaubanduskultus. Jahimehed ja kalurid uskusid, et kalapüügi edukus sõltub bayanaistest, nii et jahipidamine või kalapüük peaks algama neile helistamisega ja lõppema kingituste üleandmisega Bai-Bayanai ja tema vendadele, isegi kui need olid tagasihoidlikud kui visatud rasvatükk. tulle sisse.
Jumalanna tuleb külla
Kumise festivalil oli säravate jumaluste seas, kelle auks märapiima tulle piserdati, naiste patroness Aiyysyt. Vanasti rääkisid jakuudid, et just tema andis lapsed emadele. Usuti, et jumalanna aitab naist sünnituse ajal. Selleks saabub ta majja lapse sünni eelõhtul. Aiyysyt saabub eakate jakuudi naiste juttude järgi kuldse laka ja sabaga hobuse seljas. Jumalannal on seljas sarviline müts, seljas ilvese karusnahast kasukas ja ilvesekäppadest labakindad. Jumalanna parema saapa taga on nool poisi hing; vasaku saapa taga on käärid, tüdruku hing. Pärast lapse sündi jääb Ayyysyt majja veel kolmeks päevaks, et kaitsta vastsündinut kurjade vaimude eest. Kuni jumalanna külas käib, ohverdatakse talle ja kui Aiyysyt lahkub, peetakse erilist lahkumistseremooniat, millest saavad osa võtta ainult naised. Meestel on sel ajal majja sisenemine keelatud.
Tants päikese auks
Pole tähtis, kui kaua kumyse puhkus kestab, see lõpeb ja siis esitavad kõik Ysyakhi osalejad käest kinni hoides lõputantsu - “osuokhay”. See tants on pühendatud päikesele, seega peavad osuokhai esinejad moodustama ringi. Jakuutia erinevates piirkondades tantsivad nad “päiksetantsu” erineval viisil: kuskil löövad käed, kuskil hoiavad teineteise kätest kinni, mõni jookseb kiiresti ringi, mõni liigub aeglase, majesteetliku sammuga, kuid olemus jääb alati üheks. . Olles moodustanud ümmarguse tantsu, päikese sümboli, tänavad jakuudid valgustit inimestele antud valguse ja soojuse eest.
Ysyakh (jaki. Yһyakh) on Jakuutias uusaasta tähistamise päev, suvepuhkus. See on kevadsuvine püha aiyy jumaluste ja looduse elavdamise auks, mida saadavad palverituaal, rikkalik söök ja joomine kumiss, tants, rahvamängud ja hobuste võiduajamine.
Venemaa Sahha Vabariigi (Jakuutia) elanikud tähistavad uut aastat koos kõigi venelastega kaks korda - talvel ja iidse traditsiooni kohaselt suvel. Jakuutia on Siberi suur piirkond, peaaegu pool selle territooriumist asub polaarjoone taga. Talvel langeb siin temperatuur kohati 60 miinuskraadini ja suvi on väga lühike. See tuleb juuni lõpus. Just sel ajal langeb puhkus.
Yakut Ysyakh (sõna otseses mõttes võib tõlkida kui küllus) on seotud päikesejumala kultusega, viljakuse kultusega. Sõjaeelsel ajal peeti Ysyakhi 22. juunil - suvise pööripäeva päeval. Pärast 1941. aastat hakati moraalsetel põhjustel (Ysyakhi kuupäev langes kokku Suure Isamaasõja algusega 1941–1945) 10.–25. juunini, sõltuvalt ulusest, nädalavahetuse ajakavast, kohalikest eelistustest jne.
Teadlased usuvad, et suvise kumysi festivali esivanemate koduks on Kesk-Aasia stepid. Jakuudi puhkuse elementidel on sarnased jooned türgi rahvaste suvepühadega: tuvanid, altailased, tatarlased, baškiirid jne. Jakuudid on säilitanud pastoraalsetele rahvastele iseloomuliku iidse traditsiooni – aasta jagamise kaheks pooleks ja ysjahhi enda oli omamoodi piir vana ja uue, mineviku ja tuleviku vahel.
Esimesed kirjalikud tõendid lääne uurijate kohta on 17. sajandi lõpul läbi Siberi Hiinasse jõudnud Hollandi ränduri I. Plesi päeviku sissekanded. Ta märkis, et seda tähtpäeva tähistatakse suure pidulikkusega: jakuudid süütavad tuld ja hoiavad neid kogu püha jooksul.
Suve algust ja looduse ärkamist sümboliseerivate pidustuste ajal on kombeks meenutada esivanemaid ja nende kombeid. Etnograaf Ekaterina Romanova usub, et jakuutide jaoks pole selline puhkus lihtsalt põhjus lõbutsemiseks. "Jakuutias on väga pikk talv," ütleb ta. "Ja ainus võimalus kõigiga kohtuda on siin."
Inimeste universaalset ühtsust sümboliseerib ümmargune tants osuokhai, mis tähendab eluringi. Selle käigus rahulikus tempos päikese suunas liikuvad tantsijad teevad justkui ajas ja ruumis tiiru ning avaldavad austust valgustajale inimestele antud valguse ja soojuse eest. Seda tantsu jätkus katkematult hommikuni, vahel toimusid suured sünnitused üle kolme päeva ja öö. Osalejad muidugi vahetuvad, arvatakse, et igaüks, kes ringi astub, laeb energiat terveks aastaks. Pühade kulminatsiooniks on tule, muru ja puude piserdamise rituaal traditsioonilise märapiimast valmistatud joogi - kumisega. Rituaal sümboliseerib Universumi ja inimese sündi.
Võttes arvesse kõiki neid plaane, otsustati vabariiklik rahvuspüha Ysyakh pühendada kangelaseeposele “Olonkho” - inimkonna suulise vaimse pärandi meistriteosele. Samaaegselt vabariikliku Ysyakhiga 1.-4.juuli külas. Suntar võõrustab Sahha Vabariigi (Jakuutia) rahvaste IV spordimänge.
Vabariigi asepresidendi A. Akimovi vastused Sahha Vabariigi (Jakuutia) Rahvaste IV Spordimängude pressikeskuse küsimustele.
– Aleksander Konstantinovitš, kas saaksite meile rääkida Ysyakhi olulisusest, mis sel aastal on pühendatud Olonkhole, ja kuidas see erineb teistest sarnastest sündmustest?
– Esiteks sellega, et vabariiklik Ysyakh on sel aastal pühendatud meie eeposele Olonkhole ja sellega avab vabariigi presidendi dekreediga välja kuulutatud Olonkho 10. aastapäeva. Selle sündmuse olulisuse ja olulisuse määrab asjaolu, et eelmise aasta lõpus kulmineerus jakuudi teadlaste ja spetsialistide aastatepikkune uurimistöö sellega, et kogu maailma üldsus tunnistas meie olonkhot universaalse ulatusega meistriteoseks. See on enam kui ühe põlvkonna meie intelligentsi, teadlaste, kirjanike, kunstnike unistuste elluviimine, kes uurisid ja mõistsid Olonkho eepost. Ega asjata öeldakse, et Olonkho sisaldab meie rahva tarkust, filosoofiat, sajandite tarkust. Ja me siseneme selle sümboolse teoga 21. sajandisse. Sel suvel külastab meie vabariiki UNESCO peadirektor Koichiro Matsuura. Arutame temaga edasisi samme olonkho ja muude projektide säilitamiseks ja uurimiseks. See visiit on meie jaoks oluline kui järjekordne näide maailma kogukonna toetusest meie kultuuripärandile.
