tšuktšid, tšukotid või luoravetlanid. Väike põlisrahvas Aasia äärmises kirdeosas, hajutatud suurele territooriumile Beringi merest Indigirka jõeni ning Põhja-Jäämerest Anadyri ja Anyui jõeni. 2002. aasta ülevenemaalise rahvaloenduse andmetel on 15 767 inimest, 2010. aasta ülevenemaalise rahvaloenduse andmetel - 15 908 inimest.
Nende nimi, mida venelased, jakuudid ja Evenid kutsuvad, mugandati 17. sajandil. Vene maadeavastajad kasutasid tšuktši sõna chauchu [ʧawʧəw] (hirverikas), mille nimega tšuktši põhjapõdrakasvatajad end erinevalt rannikuäärsetest tšuktši koerakasvatajatest nimetavad - ankalyn (mereäär, pomoorid - anki (meri)). Enesenimi – oravetӓеt (inimesed, ainsuses oravetғеtеn) või ԓыгъоруваетӓет [ɬəɣʔoráwətɬʔǝt] (päris inimesed, ainsuses ԓыгъоруватӬɬəəɝɝɝtӓ'ен] vene tõlkes lu oravetlan). Tšuktšide naabrid on jukagiirid, evenid, jakuudid ja eskimod (Beringi väina kaldal).
Segatüüpi (aasia-ameerika) kinnitavad mõned legendid, müüdid ja erinevused põhjapõtrade ja rannatšuktši elu iseärasustes: viimastel on näiteks Ameerika stiilis koerarakmed. Etnograafilise päritolu küsimuse lõplik lahendus sõltub tšuktši keele ja lähedalasuvate Ameerika rahvaste keelte võrdlevast uurimisest. Üks keeletundjatest, V. Bogoraz, leidis, et see on tihedalt seotud mitte ainult koriakide ja itelmenide keelega, vaid ka eskimote keelega. Kuni viimase ajani liigitati tšuktšid oma keele põhjal paleo-aasialasteks, st Aasia marginaalsete rahvaste rühmaks, kelle keeled eristuvad täielikult kõigist teistest Aasia mandri keelerühmadest, mis on väga välja tõrjutud. kauged ajad mandri keskpaigast kirdeservani.
Tšuktši tüüp on segatud, üldiselt mongoloidne, kuid mõningate erinevustega. Bogorazi sõnul iseloomustavad tšuktšide rassitüüpi mõned erinevused. Viltuse lõikega silmad on vähem levinud kui horisontaalse lõikega silmad; on isendid, kellel on paksud näokarvad ja lainelised, peaaegu lokkis juuksed peas; nägu pronksise varjundiga; keha värvil puudub kollakas toon; suured, korrapärased näojooned, kõrge ja sirge laup; nina on suur, sirge, teravalt määratletud; silmad on suured ja laiaulatuslikud. Mõned teadlased märkisid tšuktši kõrgust, tugevust ja laiu õlgu. Geneetiliselt paljastavad tšuktšid oma suhte jakuutide ja neenetsitega: Haplogrupp N (Y-DNA)1c1 on leitud 50% elanikkonnast ja laialt levinud on ka haplogrupp C (Y-DNA) (ainu ja itelmeni lähedal).
Kaasaegne etnogeneetiline skeem võimaldab meil hinnata tšuktše mandri Tšukotka põliselanikena. Nende esivanemad tekkisid siin 4.-3. aastatuhande vahetusel eKr. e. Selle populatsiooni kultuuri aluseks oli jaht metshirvedele, kes eksisteerisid siin üsna stabiilsetes looduslikes ja kliimatingimustes kuni 17. sajandi lõpuni - 18. sajandi alguseni. Tšuktšid kohtusid venelastega esmakordselt 17. sajandil Alazeya jõel. 1644. aastal rajas neist esimesena Jakutskisse uudiseid toonud kasakas Mihhail Staduhhin Nižnekolõmski kindluse. Tol ajal Kolõmast nii ida- kui ka läänes rännanud tšuktšid lahkusid pärast verist võitlust lõpuks Kolõma vasakkaldalt, tõrjudes eskimote hõimu imetajate hõimu Põhja-Jäämere rannikult Beringi mere äärde tagasi. taganema. Sellest ajast alates on üle saja aasta jätkunud verised kokkupõrked venelaste ja tšuktšide vahel, kelle territoorium piirnes läänes Kolõma jõe ääres venelastega ja lõunas Amuuri oblastist Anadõriga (täpsemalt vt. Tšukotka annekteerimine Venemaaga).
Aastal 1770, pärast mitmeid sõjalisi kampaaniaid, sealhulgas Šestakovi ebaõnnestunud kampaaniat (1730), hävitati Anadõri kindlus, mis oli Venemaa tšuktšivastase võitluse keskus ja selle meeskond viidi üle Nižnekolmskisse, misjärel Tšuktšid muutusid venelaste suhtes vähem vaenulikuks ja hakkasid tasapisi nendega kaubandussuhetesse astuma. 1775. aastal ehitati Bolshoi Anyui lisajõe Angarka jõe äärde Angarski kindlus, kus kasakate kaitse all toimus iga-aastane tšuktšidega vahetuskaubanduse mess.
Alates 1848. aastast viidi mess üle Anyui kindlusesse (umbes 250 km kaugusel Nižnekolmskist, Maly Anyui kaldal). Kuni 19. sajandi esimese pooleni, mil tšuktšide territooriumile toodi Euroopa kaupa ainsat maismaateed läbi Jakutski, oli Anyui messi käive sadu tuhandeid rublasid. Tšuktšid tõid müüki mitte ainult oma toodangu tavalisi tooteid (põhjapõdra karusnahast valmistatud rõivad, põhjapõdranahad, elusad hirved, hülgenahad, vaalaluu, jääkaru nahad), vaid ka kõige kallimaid karusnahku - merisaarmad, märtrid, mustad rebased. , sinirebased, mille nn nina tšuktšid Beringi mere kallaste ja Ameerika looderanniku elanikega tubaka vastu vahetasid.
Ameerika vaalapüüdjate tulekuga Beringi väina ja Põhja-Jäämere vetesse, samuti kaupade tarnimisega Gizhigasse vabatahtliku laevastiku laevadega (1880. aastatel) lakkas Anyui messi suurim käive ja 19. sajandi lõpuks hakkas see teenindama ainult kohaliku Kolõma kaubanduse vajadusi, mille käive ei ületanud 25 tuhat rubla.
Algselt olid tšuktšid lihtsalt põhjapõdrakütid, kuid aja jooksul (veidi enne venelaste tulekut) omandasid nad põhjapõdrakasvatuse, millest sai nende majanduse alus.
Rannikuäärsete tšuktši peamiseks tegevusalaks on jaht mereloomadele: talvel ja kevadel - hülged ja hülged, suvel ja sügisel - morsad ja vaalad. Nad küttisid hülgeid üksinda, roomates nende juurde, maskeerides end ja imiteerides looma liigutusi. Morska kütiti mitmest kanuust koosnevate rühmadena. Traditsioonilisteks jahirelvadeks on ujukiga harpuun, oda, vöövõrk, alates 19. sajandi teisest poolest on tulirelvad levinud, jahivõtted on muutunud lihtsamaks.
19. sajandil elasid tšuktši põhjapõdrakasvatajad 2-3 majalistes laagrites. Ränded viidi läbi põhjapõtrade toidu ammendumise tõttu. Suvel lähevad mõned mere äärde alla. Tšuktši klann on agnaatne, keda ühendavad tule ühisosa, sugulus sugulussugulus meesliinis, ühine totemimärk, perekondlik kättemaks ja religioossed riitused. Abielu on valdavalt endogaamne, individuaalne, sageli polügaamne (2-3 naist); teatud sugulaste ja relvavendade ringis on kokkuleppel lubatud naiste vastastikune kasutamine; leviraat on samuti levinud. Kalymi pole olemas. Puhtus ei loe tüdruku jaoks.
Eluruum – yaranga – on suur ebakorrapärase hulknurkse kujuga telk, mis on kaetud põhjapõdranahast paneelidega, karusnahaga väljapoole. Vastupidavuse tuulesurvele annavad onni sammaste ja katte külge seotud kivid. Kamin on keset onni ja ümbritsetud kelkudega majapidamistarvetega. Tegelik elamispind, kus tšuktšid söövad, joovad ja magavad, koosneb väikesest ristkülikukujulisest karusnahast telgivarikatusest, mis on kinnitatud telgi tagaseina külge ja on põrandast tihedalt suletud. Temperatuur selles kitsas ruumis, mida soojendab selle elanike loomne soojus ja osaliselt rasvalamp, on nii kõrge, et tšuktši riba on selles alasti.
Kuni 20. sajandi lõpuni eristasid tšuktšid heteroseksuaalseid mehi, naisterõivaid kandvaid heteroseksuaalseid mehi, naisterõivaid kandvaid homoseksuaalseid mehi, heteroseksuaalseid naisi ja meesterõivaid kandvaid naisi. Samas võiks riiete kandmine tähendada ka vastavate sotsiaalsete funktsioonide täitmist.
Tšuktši riided on tavalist polaarset tüüpi. See on õmmeldud kollaste karvast (kasvanud sügisvasikas) ja meestel koosneb kahekordsest karusnahast särgist (alumine karv keha poole ja ülemine karvaga väljapoole), samadest topeltpükstest, lühikesest karvast samade saabastega sukad ja müts naise kapoti kujul. Naisteriided on täiesti ainulaadsed, ka kahekordsed, koosnedes sujuvalt kokkuõmmeldud pükstest madala lõikega, vöökohalt kokkusurutud, rinnal lõhikuga ja ülilaia varrukatega, tänu millele saavad tšuktši naised töötamise ajal käed kergesti vabastada. . Suviste ülerõivaste hulka kuuluvad põhjapõdra seemisnahast või värvilistest ostetud kangastest rüüd, aga ka peenekarvalisest hirvenahast erinevate rituaalsete triipudega kamleikas. Imiku kostüüm koosneb põhjapõdrakotist, millel on pimedad oksad käte ja jalgade jaoks. Mähkmete asemel asetatakse põhjapõdrakarvadega samblakiht, mis imab endasse väljaheited, mis eemaldatakse igapäevaselt läbi spetsiaalse kotiava külge kinnitatud klapi.
Naiste soengud koosnevad mõlemale poole pead punutud patsidest, mis on kaunistatud helmeste ja nööpidega. Mehed lõikavad oma juukseid väga sujuvalt, jättes ette laia narma ja võrale kaks loomakõrvakujulist karvatuppu.
18. sajandil kivikirved, oda- ja nooleotsad ning luust noad asendati peaaegu täielikult metallist. Praegu kasutusel olevad riistad, tööriistad ja relvad on põhiliselt euroopalikud (metallist katlad, teekannud, raudnoad, relvad jne), kuid ka tänapäeval on tšuktšide elus palju jäänuseid hiljutisest primitiivsest kultuurist: luulabidad, motikad, puurid. , luust ja kivist nooled, odaotsad jne, Ameerika tüüpi kompleksvibu, sõrmenukkidest tropid, nahast ja raudplaatidest soomused, kivivasarad, kaabitsad, noad, primitiivne mürsk hõõrdumise teel tule tegemiseks, primitiivsed lambid ümmarguse lameda kujul pehmest kivist valmistatud anum, mis on täidetud hülgerasvaga jne. Nende kerged kelgud, sõrgade asemel kaarjate tugedega, mis on kohandatud ainult nende kõrval istumiseks, on säilinud ürgsetena. Kelk on rakmestatud kas paarile põhjapõdrale (põhjapõtrade tšuktšide seas) või Ameerika mudeli järgi koertele (ranniku tšuktšide seas).
Nõukogude võimu tulekuga tekkisid asustatud aladele koolid, haiglad ja kultuuriasutused. Loodi kirjakeel. Tšuktši kirjaoskuse tase (oskus kirjutada ja lugeda) ei erine riigi keskmisest.
Tšuktši dieedi aluseks oli keedetud liha (põhjapõder, hüljes, vaal), nad sõid ka polaarpaju (emrat) lehti ja koort, merevetikaid, hapuoblikaid, karpe ja marju. Lisaks traditsioonilisele lihale kasutati toiduna ka loomade verd ja sisikondi. Toores külmutatud liha oli laialt levinud. Erinevalt tungudest ja jukagiiridest tšuktšid kala praktiliselt ei söönud. Jookidest eelistasid tšuktšid taimseid keedusi, näiteks teed.
Ainulaadne roog on nn monyalo – suurest hirve kõhust eraldatud pooleldi seeditud sammal; Monyalist valmistatakse erinevaid konserve ja värskeid roogasid. Poolvedel hautis, mis oli valmistatud monyalist, verest, rasvast ja peeneks hakitud lihast, oli kuni viimase ajani kõige levinum sooja toidu tüüp.
Põhjapõtrade tšuktšid pidasid mitmeid pühi: augustis noorte põhjapõtrade tapmine, talvekodu rajamine (Pegyttini tähtkuju toitmine - Kotka tähtkujust Altairi ja Zore täht), kevadel karjade jagamine (emase eraldamine). hirved noortelt pullidelt), sarvede festival (Kilvey) kevadel pärast emase põhjapõtra poegimist, ohverdamine tulele jne. Kord või paar aastas tähistas iga pere tänupüha.
Tšuktšide usulised tõekspidamised väljenduvad amulettides (ripatsid, peapaelad, kaelakeed helmestega rihmade kujul). Rituaalset tähendust omab ka mõrvatud ohvri verega näo maalimine päriliku-hõimumärgi - totemi kujutisega. Rannaäärsete tšuktšide värinade ja riiete originaalmuster on eskimo päritolu; tšuktšidest kandus see paljudele Aasia polaarrahvastele.
Oma veendumuste kohaselt on tšuktšid animistid; nad isikustavad ja jumaldavad teatud piirkondi ja loodusnähtusi (metsa-, vee-, tule-, päikese-, hirved jne), paljusid loomi (karu, vares), tähti, päikest ja kuud, usuvad kurjade vaimude hulka, mis põhjustavad kõike. maistel katastroofidel, sealhulgas haigustel ja surmadel, on mitmeid regulaarseid pühi (sügisene hirve tapmispüha, kevadine sarvepüha, talvine ohverdus tšuktšide esivanemale Altairile jne) ja palju ebaregulaarseid pühi ( tule toitmine, iga jahijärgsed ohvrid, surnute matused, vandeteenistus jne). Lisaks on igal perel oma perekonna pühamud: pärilikud mürsud hõõrdumise kaudu püha tule tekitamiseks kuulsate festivalide jaoks, üks igale pereliikmele (mürsu alumisel plaadil on kujund tule omaniku peaga), siis "õnnetuse eemaldajate" puidust sõlmede kimbud, esivanemate puidust kujutised ja lõpuks perekondlik tamburiin, kuna tšuktši rituaal tamburiiniga pole ainult spetsialistide šamaanide omand. Viimased, tunnetades oma kutsumust, kogevad omamoodi tahtmatu kiusatuse esialgset perioodi, vajuvad sügavasse mõttesse, rändavad terveid päevi ilma toiduta ja magamata, kuni saavad tõelise inspiratsiooni. Mõned surevad sellesse kriisi; mõned saavad ettepaneku sugu vahetada, st mehest peaks saama naine ja vastupidi. Muutunud inimesed võtavad oma uue soo riided ja elustiili, isegi abielluvad, abielluvad jne.
Surnud kas põletatakse või mähitakse toores hirveliha kihtidesse ja jäetakse põllule, pärast seda, kui surnud lõigatakse esmalt kõri ja rindkeresse ning tõmmatakse välja osa südamest ja maksast. Esiteks pannakse surnu riidesse, toidetakse ja talle ennustatakse, sundides teda küsimustele vastama. Vanad inimesed tapavad end sageli ette või tapavad nad nende soovil lähisugulaste poolt.
Baydara on ilma ühe naelata ehitatud paat, mis on tõhus mereloomade jahtimiseks.
20. sajandi alguseks oli enamik tšuktše ristitud Vene õigeusu kirikus, kuid rändrahva hulgas on traditsiooniliste uskumuste (šamanismi) jäänuseid.
Rasked elutingimused ja alatoitumus tõid kaasa sellise nähtuse nagu vabatahtlik surm.
Aimates paljusid spekulatsioone, kirjutab etnograaf:
Vanade inimeste vabatahtliku surma põhjuseks ei ole sugulaste hea suhtumise puudumine neisse, vaid pigem nende rasked elutingimused. Need tingimused muudavad elu täiesti väljakannatamatuks kõigile, kes ei suuda enda eest hoolitseda. Vabatahtlikku surma ei kasuta mitte ainult eakad, vaid ka need, kes põevad mõnda ravimatut haigust. Selliste vabatahtliku surmaga patsientide arv ei ole väiksem kui vanade inimeste arv.
Tšuktšidel on rikkalik suuline rahvakunst, mis väljendub ka kiviluukunstis. Rahvaluule põhižanrid: müüdid, muinasjutud, ajaloolised legendid, jutud ja argilood. Üks peategelasi oli ronk – kultuurikangelane Kurkyl. Säilinud on palju legende ja muinasjutte, nagu “Tulehoidja”, “Armastus”, “Millal vaalad lahkuvad?”, “Jumal ja poiss”. Toome näite viimase kohta:
Tundras elas üks pere: isa, ema ja kaks last, poiss ja tüdruk. Poiss karjas põhjapõtru ja tüdruk aitas ema majapidamistöödel. Ühel hommikul äratas isa tütre ja käskis tal lõket teha ja teed keeta.
Tüdruk tuli varikatusest välja ja jumal püüdis ta kinni ja sõi ära ning siis sõi ära ta isa ja ema. Poiss naasis karjast. Enne yarangasse sisenemist vaatasin läbi augu, et mis seal toimub. Ja ta näeb Jumalat, kes istub kustunud kamina peal ja mängib tuhas. Poiss hüüdis talle: "Hei, mida sa teed?" - Ei midagi, tule siia. Poiss sisenes yarangasse ja nad hakkasid mängima. Poiss mängib ja vaatab ringi, otsides oma sugulasi. Ta sai kõigest aru ja ütles Jumalale: "Mängi üksi, ma lähen tuulde!" Ta jooksis yarangast välja. Ta sidus lahti kaks kõige kurjemat koera ja jooksis nendega metsa. Ta ronis puu otsa ja sidus koerad puu alla. Jumal mängis ja mängis, ta tahtis süüa ja läks poissi otsima. Ta läheb ja nuusutab jälge. Jõudsin puuni. Ta tahtis puu otsa ronida, kuid koerad püüdsid ta kinni, rebisid ta tükkideks ja sõid ära.
Ja poiss tuli oma karjaga koju ja sai peremeheks.
Ajaloolised legendid on säilitanud lugusid sõdadest naaberriikide eskimo hõimudega.
Hoolimata rasketest elutingimustest leidis rahvas aega ka puhkuseks, kus parmupill ei olnud ainult rituaal, vaid ka lihtsalt muusikainstrument, mille viisid anti edasi põlvest põlve. Arheoloogilised tõendid viitavad sellele, et tantsud eksisteerisid tšuktšide esivanemate seas juba 1. aastatuhandel eKr. Sellest annavad tunnistust petroglüüfid, mis avastati väljaspool polaarjoont Tšukotkas ja mida uuris arheoloog N. N. Dikov.
Kõik tantsud võib jagada rituaal-rituaalseteks, imiteerivateks-imiteerivateks tantsudeks, lavastatud tantsudeks (pantomiimid), mängulisteks ja improvisatsioonilisteks (individuaalseteks), samuti põhjapõtrade ja rannatšuktši tantsudeks.
Silmatorkav näide rituaalsetest tantsudest oli “Hirvede esimese tapmise” tähistamine:
Pärast sööki eemaldatakse kõik perele kuuluvad tamburiinid, mis rippuvad toornahkade eesriide taga lävepostidel, ja rituaal algab. Tamburiine mängivad kogu ülejäänud päeva kordamööda kõik pereliikmed. Kui kõik täiskasvanud lõpetavad, võtavad koha sisse lapsed ja jätkavad omakorda tamburiinide löömist. Parmupillide mängimise ajal kutsuvad paljud täiskasvanud appi "vaimud" ja püüavad neid oma kehasse siseneda.
Levinud olid ka matkivad tantsud, mis kajastasid loomade ja lindude harjumusi: “Kraana”, “Kraana otsib toitu”, “Kraana lend”, “Kraana vaatab ringi”, “Luik”, “Kajakatants”, “Vares”, “ Härjavõitlus )", "Partide tants", "Härjavõitlus roopa ajal", "Väljavaatamine", "Hirvede jooks".
Kaubandustantsudel oli rühmaabielu liigina eriline roll, nagu kirjutab V. G. Bogoraz, toimisid need ühelt poolt uue sidemena perekondade vahel, teisalt tugevnesid vanad peresidemed.
Peaartikkel: tšuktši kirjutamine
Päritolu järgi kuulub tšuktši keel tšuktši-kamtšatka paleo-aasia keelte rühma. Lähimad sugulased: Koryak, Kerek (kadusid 20. sajandi lõpus), Alyutor, Itelmen jt. Tüpoloogiliselt kuulub see inkorporeerivate keelte hulka (sõnamorfeem omandab konkreetse tähenduse ainult sõltuvalt selle kohast lauses , ja võib sõltuvalt konjugatsioonist lause teiste liikmetega oluliselt deformeeruda).
1930. aastatel Tšuktši lambakoer Teneville lõi originaalse ideograafilise kirjutise (näidiseid hoitakse Kunstkameras - NSVL Teaduste Akadeemia Antropoloogia ja Etnograafia Muuseumis), mis aga laiemalt ei jõudnudki. Alates 1930. aastatest Tšuktšid kasutavad kirillitsa tähestikul põhinevat tähestikku, millele on lisatud paar tähte. Tšukotka kirjandust luuakse peamiselt vene keeles (Yu. S. Rytkheu jt).
tšuktši või luoravetlany(enda nimi - See, oravethis) - väike põlisrahvas Aasia äärmises kirdeosas, mis on hajutatud suurele territooriumile Beringi merest Indigirka jõeni ning Põhja-Jäämerest Anadyri ja Anyuya jõgedeni. 2002. aasta ülevenemaalise rahvaloenduse andmetel on 15 767 inimest, 2010. aasta ülevenemaalise rahvaloenduse andmetel - 15 908 inimest.
Tšuktšide arv Venemaal:
Tšuktšide arv asustatud aladel (2002)
küla Srednie Pakhachi 401
Nende nimi, mida venelased, jakuudid ja Evenid kutsuvad, mugandati 17. sajandil. Vene maadeavastajate tšuktši sõna chauchu[ʧawʧəw] (hirverikas), mis on nimi, mida tšuktši põhjapõdrakasvatajad nimetavad erinevalt rannikuäärsetest tšuktšidest - koerakasvatajatest - ankalyn(mereäär, Pomors - alates Anki(meri)). Enesenimi - oravethis(inimesed, ainsuses oravet'ien) või See [ɬəɣʔoráwətɬʔǝt[ ɬəɣʔoráwətɬʔǝn] - venekeelses saates luoravetlan). Tšuktšide naabrid on jukagiirid, evenid, jakuudid ja eskimod (Beringi väina kaldal).
Segatüüpi (aasia-ameerika) kinnitavad mõned legendid, müüdid ja erinevused põhjapõtrade ja rannatšuktši elu iseärasustes: viimastel on näiteks Ameerika stiilis koerarakmed. Etnograafilise päritolu küsimuse lõplik lahendus sõltub tšuktši keele ja lähedalasuvate Ameerika rahvaste keelte võrdlevast uurimisest. Üks keeletundjatest, V. Bogoraz, leidis, et see on tihedalt seotud mitte ainult koriakide ja itelmenide keelega, vaid ka eskimote keelega. Kuni viimase ajani liigitati tšuktšid oma keele põhjal paleo-aasialasteks, st Aasia marginaalsete rahvaste rühmaks, kelle keeled eristuvad täielikult kõigist teistest Aasia mandri keelerühmadest, mis on väga välja tõrjutud. kauged ajad mandri keskpaigast kirdeservani.
Vabatahtlik surm on tšuktšide seas tavaline. Inimene, kes tahab surra, teatab sellest oma sõbrale või sugulasele ja ta peab oma palve täitma... Ma tean kaht tosinat vabatahtliku surma juhtumit... [Nii] üks neist, kes saabus pärast Vene kasarmu külastamist, tundis valu. tema kõhus. Öösel tugevnes valu nii palju, et ta nõudis tapmist. Tema kaaslased täitsid tema soovi.
Aimates paljusid spekulatsioone, kirjutab etnograaf:
Vanade inimeste vabatahtliku surma põhjuseks ei ole sugulaste hea suhtumise puudumine neisse, vaid pigem nende rasked elutingimused. Need tingimused muudavad elu täiesti väljakannatamatuks kõigile, kes ei suuda enda eest hoolitseda. Vabatahtlikku surma ei kasuta mitte ainult eakad, vaid ka need, kes põevad mõnda ravimatut haigust. Selliste vabatahtliku surmaga patsientide arv ei ole väiksem kui vanade inimeste arv.
Tšuktšidel on rikkalik suuline rahvakunst, mis väljendub ka kiviluukunstis. Rahvaluule põhižanrid: müüdid, muinasjutud, ajaloolised legendid, jutud ja argilood. Üks peategelasi oli ronk - Kurkyl, kultuurikangelane. Säilinud on palju legende ja muinasjutte, nagu “Tulehoidja”, “Armastus”, “Millal vaalad lahkuvad?”, “Jumal ja poiss”. Toome näite viimase kohta:
Tundras elas üks pere: isa, ema ja kaks last, poiss ja tüdruk. Poiss karjas põhjapõtru ja tüdruk aitas ema majapidamistöödel. Ühel hommikul äratas isa tütre ja käskis tal lõket teha ja teed keeta. Tüdruk tuli varikatusest välja ja jumal püüdis ta kinni ja sõi ära ning siis sõi ära ta isa ja ema. Poiss naasis karjast. Enne yarangasse sisenemist vaatasin läbi augu, et mis seal toimub. Ja ta näeb Jumalat, kes istub kustunud kamina peal ja mängib tuhas. Poiss hüüdis talle: "Hei, mida sa teed?" - Ei midagi, tule siia. Poiss sisenes yarangasse ja nad hakkasid mängima. Poiss mängib ja vaatab ringi, otsides oma sugulasi. Ta sai kõigest aru ja ütles Jumalale: "Mängi üksi, ma lähen tuulde!" Ta jooksis yarangast välja. Ta sidus lahti kaks kõige kurjemat koera ja jooksis nendega metsa. Ta ronis puu otsa ja sidus koerad puu alla. Jumal mängis ja mängis, ta tahtis süüa ja läks poissi otsima. Ta läheb ja nuusutab jälge. Jõudsin puuni. Ta tahtis puu otsa ronida, kuid koerad püüdsid ta kinni, rebisid ta tükkideks ja sõid ära. Ja poiss tuli oma karjaga koju ja sai peremeheks.
Ajaloolised legendid on säilitanud lugusid sõdadest naabruses asuvate eskimo hõimudega.
Hoolimata rasketest elutingimustest leidis rahvas aega ka puhkuseks, kus parmupill ei olnud ainult rituaal, vaid ka lihtsalt muusikainstrument, mille viisid anti edasi põlvest põlve. Arheoloogilised tõendid viitavad sellele, et tantsud eksisteerisid tšuktšide esivanemate seas juba 1. aastatuhandel eKr. e. Sellest annavad tunnistust petroglüüfid, mis avastati väljaspool polaarjoont Tšukotkas ja mida uuris arheoloog N. N. Dikov.
Silmatorkav näide rituaalsetest tantsudest oli “Hirvede esimese tapmise” tähistamine:
Pärast sööki eemaldatakse kõik perele kuuluvad tamburiinid, mis rippuvad toornahkade eesriide taga lävepostidel, ja rituaal algab. Tamburiine mängivad kogu ülejäänud päeva kordamööda kõik pereliikmed. Kui kõik täiskasvanud lõpetavad, võtavad koha sisse lapsed ja jätkavad omakorda tamburiinide löömist. Parmupilli mängides kutsuvad paljud täiskasvanud appi "vaimud" ja püüavad neid oma kehasse siseneda.
Levinud olid ka matkivad tantsud, mis kajastasid loomade ja lindude harjumusi: “Kraana”, “Kraana otsib toitu”, “Kraana lend”, “Kraana vaatab ringi”, “Luik”, “Kajakatants”, “Vares”, “ Härjavõitlus )", "Partide tants", "Härjavõitlus rööbaste ajal", "Vaamine välja", "Hirvede jooks".
Kaubandustantsudel oli rühmaabielu liigina eriline roll, nagu kirjutab V. G. Bogoraz, toimisid need ühelt poolt uue sidemena perekondade vahel, teisalt tugevnesid vanad peresidemed.
Väikesed tšuktšid elavad suurel territooriumil - Beringi merest Indigirka jõeni, Põhja-Jäämerest Anadõri jõeni. Seda territooriumi saab võrrelda Kasahstaniga ja sellel elab veidi üle 15 tuhande inimese! (Venemaa rahvaloenduse andmed 2010. aastal).
Tšuktši nimi on rahva nimi “louratvellased”, mis on kohandatud vene inimestele. Tšuktši tähendab "hirverikas" (chauchu) – nii tutvustasid põhjapõdrakasvatajad end 17. sajandil Vene pioneeridele. "Loutwerans" on tõlgitud kui "päris inimesed", kuna Kaug-Põhja mütoloogias on tšuktšid jumalate valitud "kõrgem rass". Tšuktši mütoloogia selgitab, et jumalad lõid evengid, jakuudid, koriakad ja eskimod eranditult vene orjadeks, et nad aitaksid tšuktšidel venelastega kaubelda.
Tšuktšide esivanemad asusid Tšukotkale elama IV-III aastatuhande vahetusel eKr. Sellises loodusgeograafilises keskkonnas kujunesid välja kombed, traditsioonid, mütoloogia, keel ja rassitunnused. Tšuktšidel on suurenenud soojusregulatsioon, kõrge hemoglobiini tase veres ja kiire ainevahetus, seetõttu toimus selle arktilise rassi teke Kaug-Põhja tingimustes, muidu poleks nad ellu jäänud.
Tšuktši mütoloogias ilmub ronk - looja, peamine heategija. Maa, päikese, jõgede, merede, mägede, hirvede looja. See oli ronk, kes õpetas inimesi elama rasketes looduslikes tingimustes. Kuna tšuktšide sõnul osalesid arktilised loomad kosmose ja tähtede loomises, seostatakse tähtkujude ja üksikute tähtede nimesid hirvede ja ronkadega. Capella täht on inimese saaniga põhjapõdrapull. Kaks tähte Aquila tähtkuju lähedal - "emane hirv tibuga." Linnutee on liivase veega jõgi, saartega - hirvede karjamaad.
Tšuktši kalendri kuude nimetused kajastavad metshirve elu, selle bioloogilisi rütme ja rändemustreid.
Tšuktši laste kasvatuses võib leida paralleeli India kommetega. 6-aastaselt alustavad tšuktšid sõdalaste karmi haridust. Sellest vanusest alates magavad poisid püsti, välja arvatud yaranga toel magamine. Samal ajal kasvatati täiskasvanud tšuktše isegi une pealt - hiiliti kuuma metallotsa või hõõguva pulgaga ligi, et poisil tekiks välkkiire reaktsioon igasugustele helidele.
Noored tšuktšid jooksid põhjapõdrameeskondade taga, kivid jalas. Alates 6. eluaastast hoidsid nad pidevalt vibu ja noolt käes. Tänu sellele silmakoolitusele püsis tšuktši nägemine teravana mitu aastat. Muide, sellepärast olid tšuktšid Suure Isamaasõja ajal suurepärased snaiprid. Lemmikmängud on “jalgpall” põhjapõdrakarvadest palliga ja maadlus. Võitlesime erilistes kohtades – vahel morsanahal (väga libe), vahel jääl.
Täiskasvanuks saamise riitus on proovilepanek neile, kes on elujõulised. “Eksam” põhines osavusel ja tähelepanelikkusel. Näiteks saatis isa oma poja missioonile. Kuid ülesanne polnud peamine. Isa jälgis poega, kui ta kõndis oma ülesannet täitma, ja ootas, kuni poeg kaotas valvsuse – siis lasi ta noole välja. Noormehe ülesanne on koheselt keskenduda, reageerida ja põigelda. Seetõttu tähendab eksami sooritamine ellujäämist. Kuid nooled ei olnud mürgiga määritud, nii et pärast haavamist oli võimalus ellu jääda.
Tšuktšidel on surma suhtes lihtne suhtumine – nad ei karda seda. Kui üks tšuktši palub teisel end tappa, täidetakse taotlus kahtlemata lihtsalt. Tšuktšid usuvad, et igaühel neist on 5-6 hinge ja seal on terve "esivanemate universum". Kuid selleks, et sinna jõuda, peate kas väärikalt surema lahingus või surema sugulase või sõbra käe läbi. Sinu enda surm või surm vanadusest on luksus. Seetõttu on tšuktšid suurepärased sõdalased. Nad ei karda surma, nad on ägedad, neil on tundlik haistmismeel, välkkiire reaktsioon, terav silm. Kui meie kultuuris autasustatakse sõjalisi teeneid medaliga, siis tšuktšid panid tätoveeringu parema käe tagaküljele. Mida rohkem punkte, seda kogenum ja kartmatum sõdalane.
Tšuktši naised vastavad karmidele tšuktši meestele. Nad kannavad kaasas nuga, et tõsise ohu korral oma lapsi, vanemaid ja seejärel iseennast pussitada.
Tšuktšidel on nn kodune šamanism. Need on louravetlaste iidse religiooni kajad, sest praegu käivad peaaegu kõik tšuktšid kirikus ja kuuluvad Vene õigeusu kirikusse. Kuid nad "šamaniseerivad" tänapäevani.
Sügisese kariloomade tapmise ajal lööb parmupilli kogu Tšukotka pere, sealhulgas lapsed. See rituaal kaitseb hirve haiguste ja varajase surma eest. Kuid see on rohkem nagu mäng, nagu näiteks Sabantui - türgi rahvaste kündmise lõpu püha.
Kirjanik Vladimir Bogoraz, etnograaf ja Kaug-Põhja rahvaste uurija, kirjutab, et tõeliste šamaanirituaalide käigus ravitakse inimesi kohutavatest haigustest ja surelikud haavad. Tõelised šamaanid võivad kätes kivi puruks lihvida ja palja käega rebenenud haava “õmmelda”. Šamaanide põhiülesanne on haigete tervendamine. Selleks satuvad nad transi, et "maailmade vahel reisida". Tšukotkal saavad inimesed šamaanideks, kui tšuktši päästab ohuhetkel morsk, hirv või hunt - “kandes” nõiale üle iidse maagia.
Kõik on kuulnud väljendit "naiivne tšuktši tüdruk" ja nalja tšuktši kohta. Meie mõistes on tegemist tsivilisatsiooni saavutustest kaugel oleva inimesega. Naiivsuse sümbol, mis piirneb nõdrameelsusega, alustades iga lauset "aga" ja eelistades oma naistele viina.Me tajume tšuktše kui kauget põhjarahvast, keda huvitab eranditult hirve- ja morsaliha. Kes on tšuktšid tegelikult?
Läti poliitik ja partei Ühtsus juht Valdis Kristovskis kaitses intervjuus Läti ajalehele Delfi hoolimatult lauset "Lätlased pole tšuktšid". Vastuseks sellele solvangule avaldas ajaleht Diena Louravetlani rahva (teise nimega tšuktši) esindaja Ooi Milgeri vastuse. Ta kirjutas: „Teie arvates tuleb välja, et tšuktšid pole inimesed. See solvas mind väga. Louravetlanid on sõdalaste rahvas. Sellest on kirjutatud palju raamatuid. Mul on isa karabiin. Ka lätlased on väike rahvas, kes pidi ellujäämise nimel võitlema. Kust selline kõrkus? Siin on teie jaoks "naiivsed" ja rumalad tšuktšid.
Väikesed tšuktšid elavad suurel territooriumil - Beringi merest Indigirka jõeni, Põhja-Jäämerest Anadõri jõeni. Seda territooriumi saab võrrelda Kasahstaniga ja sellel elab veidi üle 15 tuhande inimese! (Venemaa rahvaloenduse andmed 2010. aastal)
Tšuktši nimi on rahva nimi “louratvellased”, mis on kohandatud vene inimestele. Tšuktši tähendab "hirverikas" (chauchu) – nii tutvustasid põhjapõdrakasvatajad end 17. sajandil Vene pioneeridele. "Loutwerans" on tõlgitud kui "päris inimesed", kuna Kaug-Põhja mütoloogias on tšuktšid jumalate valitud "kõrgem rass". Tšuktši mütoloogia selgitab, et jumalad lõid evengid, jakuudid, koriakad ja eskimod eranditult vene orjadeks, et nad aitaksid tšuktšidel venelastega kaubelda.
Tšuktšide esivanemad asusid Tšukotkale elama IV-III aastatuhande vahetusel eKr. Sellises loodusgeograafilises keskkonnas kujunesid välja kombed, traditsioonid, mütoloogia, keel ja rassitunnused. Tšuktšidel on suurenenud soojusregulatsioon, kõrge hemoglobiini tase veres ja kiire ainevahetus, seetõttu toimus selle arktilise rassi teke Kaug-Põhja tingimustes, muidu poleks nad ellu jäänud.
Tšuktši mütoloogias ilmub ronk - looja, peamine heategija. Maa, päikese, jõgede, merede, mägede, hirvede looja. See oli ronk, kes õpetas inimesi elama rasketes looduslikes tingimustes. Kuna tšuktšide sõnul osalesid arktilised loomad kosmose ja tähtede loomises, seostatakse tähtkujude ja üksikute tähtede nimesid hirvede ja ronkadega. Capella täht on inimese saaniga põhjapõdrapull. Kaks tähte Aquila tähtkuju lähedal - "emane hirv tibuga." Linnutee on liivase veega jõgi, saartega - hirvede karjamaad.
Tšuktši kalendri kuude nimetused kajastavad metshirve elu, selle bioloogilisi rütme ja rändemustreid.
Tšuktši laste kasvatuses võib leida paralleeli India kommetega. 6-aastaselt alustavad tšuktšid sõdalaste karmi haridust. Sellest vanusest alates magavad poisid püsti, välja arvatud yaranga toel magamine. Samal ajal kasvatati täiskasvanud tšuktše isegi une pealt - hiiliti kuuma metallotsa või hõõguva pulgaga ligi, et poisil tekiks välkkiire reaktsioon igasugustele helidele.
Noored tšuktšid jooksid põhjapõdrameeskondade taga, kivid jalas. Alates 6. eluaastast hoidsid nad pidevalt vibu ja noolt käes. Tänu sellele silmakoolitusele püsis tšuktši nägemine teravana mitu aastat. Muide, sellepärast olid tšuktšid Suure Isamaasõja ajal suurepärased snaiprid. Lemmikmängud on “jalgpall” põhjapõdrakarvadest palliga ja maadlus. Võitlesime erilistes kohtades – vahel morsanahal (väga libe), vahel jääl.
Täiskasvanuks saamise riitus on proovilepanek neile, kes on elujõulised. “Eksam” põhines osavusel ja tähelepanelikkusel. Näiteks saatis isa oma poja missioonile. Kuid ülesanne polnud peamine. Isa jälgis poega, kui ta kõndis oma ülesannet täitma, ja ootas, kuni poeg kaotas valvsuse – siis lasi ta noole välja. Noormehe ülesanne on koheselt keskenduda, reageerida ja põigelda. Seetõttu tähendab eksami sooritamine ellujäämist. Kuid nooled ei olnud mürgiga määritud, nii et pärast haavamist oli võimalus ellu jääda.
Tšuktšidel on surma suhtes lihtne suhtumine – nad ei karda seda. Kui üks tšuktši palub teisel end tappa, täidetakse taotlus kahtlemata lihtsalt. Tšuktšid usuvad, et igaühel neist on 5-6 hinge ja seal on terve "esivanemate universum". Kuid selleks, et sinna jõuda, peate kas väärikalt surema lahingus või surema sugulase või sõbra käe läbi. Sinu enda surm või surm vanadusest on luksus. Seetõttu on tšuktšid suurepärased sõdalased. Nad ei karda surma, nad on ägedad, neil on tundlik haistmismeel, välkkiire reaktsioon, terav silm. Kui meie kultuuris autasustatakse sõjalisi teeneid medaliga, siis tšuktšid panid tätoveeringu parema käe tagaküljele. Mida rohkem punkte, seda kogenum ja kartmatum sõdalane.
Tšuktši naised vastavad karmidele tšuktši meestele. Nad kannavad kaasas nuga, et tõsise ohu korral oma lapsi, vanemaid ja seejärel iseennast pussitada.
Tšuktšidel on nn kodune šamanism. Need on louravetlaste iidse religiooni kajad, sest praegu käivad peaaegu kõik tšuktšid kirikus ja kuuluvad Vene õigeusu kirikusse. Kuid nad "šamaniseerivad" tänapäevani.
Sügisese kariloomade tapmise ajal lööb parmupilli kogu Tšukotka pere, sealhulgas lapsed. See rituaal kaitseb hirve haiguste ja varajase surma eest. Kuid see on rohkem nagu mäng, nagu näiteks Sabantui - türgi rahvaste kündmise lõpu püha.
Kirjanik Vladimir Bogoraz, etnograaf ja Kaug-Põhja rahvaste uurija, kirjutab, et tõeliste šamaanirituaalide käigus ravitakse inimesi kohutavatest haigustest ja surelikud haavad. Tõelised šamaanid võivad kätes kivi puruks lihvida ja palja käega rebenenud haava “õmmelda”. Šamaanide põhiülesanne on haigete tervendamine. Selleks satuvad nad transi, et "maailmade vahel reisida". Tšukotkal saavad inimesed šamaanideks, kui tšuktši päästab ohuhetkel morsk, hirv või hunt - “kandes” nõiale üle iidse maagia.
Tšuktši šamaani tähelepanuväärne omadus on see, et ta võib mind oma äranägemise järgi "soostada". Mehed saavad vaimude käsul naiseks, isegi abielluvad. Bogoraz arvas, et need on matriarhaadi kajad.
Tšuktšid tulid välja ütlusega "naer teeb mehe tugevaks". Seda fraasi peetakse iga tšuktši elukreedoks. Nad ei karda surma, tapavad kergesti, koormat tundmata. Teiste inimeste jaoks on arusaamatu, kuidas saab lähedase surma pärast esmalt nutta ja siis naerda? Kuid tšuktšide meeleheide ja melanhoolia on märk sellest, et Kele kuri vaim on inimese “vangi võtnud” ja see mõisteti hukka. Seetõttu teevad tšuktšid pidevalt nalja, teevad üksteise üle nalja, naeravad. Lapsepõlvest peale on tšuktše õpetatud olema rõõmsameelne. Arvatakse, et kui laps nutab pikka aega, siis vanemad kasvatasid teda halvasti. Abiellumiseks mõeldud tüdrukud valitakse samuti nende maitse järgi. Kui tüdruk on rõõmsameelne ja huumorimeelega, on tal suurem võimalus abielluda kui sellel, kes on alati kurb, sest arvatakse, et kurb tüdruk on haige ja seetõttu rahulolematu, kuna ta mõtleb haigustele.
Mitte ainult tšuktšid ei naera, vaid neile meeldib ka tšuktšide üle nalja teha. Tšuktšide teema vene naljades on üks ulatuslikumaid. Inimesed on tšuktšide üle nalja teinud juba NSV Liidu aegadest. Venemaa Riikliku Humanitaarülikooli tüpoloogia ja semiootika keskuse dotsent Alexandra Arkhipova seostab naljade ilmumise algust 60ndate filmiga “Tšukotka pealik”. Seal kõlas tuttav tšuktši “samas” esimest korda. Naljades kujutatakse tšuktšidest keegi, kes ei oska hästi vene keelt, metsik, kergeusklik inimene, kes pidevalt peegeldab. On ka arvamus, et meie rahvusliku üleoleku mõõdu loeme tšuktšidelt. Nagu, tšuktšid on rumalad ja naiivsed, aga meie pole sellised. Tänaseks on naljateema nihkunud endise Tšukotka kuberneri Roman Abramovitši poole.
Põhja rahvad. Eskimod, neenetsid, nanai, tšuktšid, jakuudid... Kujutame ette iga põhjarahvast soojadesse karusnahkadesse riietatuna ja popsi närimas. Tutvume igaühega neist lähemalt.
Eskimod on üks Kaug-Põhja põlisrahvaid, kes okupeerivad Tšukotka territooriumi. Nendelt inimestelt tuli meie lemmikjäätise nimi – popsicle.
Alustame eskimo toiduga. Seda esindavad kala, linnuliha, hirved, karu ja hülgeliha, aga ka munad. Karmis kliimavööndis on põlluharimine lihtsalt võimatu, seetõttu koguvad eskimod mugulaid ja vetikaid, kuhu neil on kõige lihtsam ligi pääseda. Mis puudutab liha, siis eskimod peavad seda väga tervislikuks.
Eskimod elavad, magavad ja puhkavad jahipidamisest spetsiaalsetes poolringikujulistes jäämajades, mida nimetatakse igludeks. Ükski telk pole võrreldav igludega, mis tunduvad külm ainult väljast. Tegelikult on sellise kodu seest soe ja hubane.
On silmatorkav, et oma vaesuse ja kehvade tingimuste tõttu on mõned eskimod vastuvõtlikud alkoholismile. Igal juhul nii väidavad teadlased. Tekib üks küsimus: millest nad seda alkoholi teevad!
Eskimod on väga ebausklikud ja kardavad mõnd väljamõeldud kummitust, kes lihtsalt ootab, et keegi auku tiriks. Hirm pole muidugi asjatu – eskimote seas on jääaukudesse kukkumise juhtumeid päris palju.
Kolime neenetsitesse.
Tundra, Koola poolsaar, Põhja-Jäämere pikk rannik – need on neenetsite elupaigad. Suurema selguse huvides anname suures Vene Föderatsioonis asuva neenetsi territooriumi ametlikuks nimeks: Jamalo-Neenetsi autonoomne ringkond. Talvel ja suvel elavad neenetsid ühes kohas ning kevadel ja sügisel rändavad ringi. Neenetsi – chum – koduks on põhjapõdranahkadest tehtud telk. Sellise telgi keskele on paigaldatud pliit. Selle ümber lebavad hirvenahad, millel saab magada. See on kurioosne, kuid tõsiasi, et neenetsi kodude ehitamise eest vastutavad naised.
Neenetsite peamine maiuspala on noore hirve sarved. Neil on vastav nimi - sarved. Püüdes mitte kahjustada noorkollast, lõikasid neenetsid need ettevaatlikult maha, jahvatavad lahtise leegi kohal ja eemaldasid seejärel pealmise nahakihi, mis kujutab endast delikatessi ennast. Neenetsid müüvad farmaatsia eesmärgil kasumlikult täiskasvanud hirvede sarvi.
Lisaks põhjapõdra sarvede nahkadele armastavad neenetsid stroganinat - õhukesteks viiludeks lõigatud külmutatud kala - ja haamrit - ka külmutatud kala, mis on ainult kõva eseme peal väikesteks tükkideks murtud. Kolotuskat süüakse igapäevase roana, stroganinat aga õhtusöökidel.
Hirve peetakse neenetsite seas lugupeetud loomaks, nii et sünnipäeval, mida need inimesed tähistavad kord elus, kingitakse lapsele noor hirv.
Neenetsid abielluvad 18-20-aastaselt. Nende vanemad otsivad oma hingesugulast. Pulmas kingitakse noorpaaridele pätsi asemel hirve keedetud süda ja keel – sümboliks asjaolule, et noorpaaril on nüüd üks süda ja üks keel.
Külastame tšuktše. Tõenäoliselt arvate, et nad elavad Tšukotkas. Nad elavad ka Beringi väina ja Põhja-Jäämere rannikul. See on ainus Siberi põlisrahvas, kes ei allunud Vene vägedele. Tšuktšide seas on põhjapõdrakasvatajaid ja mereloomade jahtimise austajaid.
Tšuktšidele meeldib väga toores põhjapõdraliha ja kala, ka toores. Karmides igikeltsa tingimustes jäävad nad ellu tänu kõrgele hemoglobiinisisaldusele ja kiirele ainevahetusele, aga ka kaloririkkale toidule. Nii valmistavad nad hirve sisikonnast kõrge kalorsusega rikkalikku suppi vere, rasva ja searasvatükkidega. Tšuktšid eelistavad jookide hulgast taimseid leotisi.
Peamine materjal, millest tšuktšid riideid õmblevad ja kodu ehitavad, on põhjapõdranahad. Riietus on tavaliselt kahekihiline. Välimine ja sisemine kiht on sooja karusnahaga.
Üks tšuktšide meelelahutus on naljad ja anekdoodid. Tšuktšid usuvad, et naer ajab kurjad vaimud minema. Tšuktšide lemmikspordialaks on võidusõit koerarakenditel, nahkpaatidel ja põhjapõtrade vedatavatel saanidel.
Tšuktšidele ei meeldi pesta. Esiteks usuvad nad, et end pestes muutuvad nad kurjade vaimude vastu kaitsetuks ja teiseks kardavad külmuda. Haruldased tšuktšide vannitamisprotseduurid taanduvad sellele, et hõõruvad end hülgerasvaga ja eemaldavad selle seejärel nahalt koos mustusekihiga.
Ja lõpuks jakuudid. Jakuutia ehk Sahha Vabariik on asustatud koht ja tsivilisatsioonile lähemal kui Tšukotka või Koola poolsaare rannik.
Jakuudid armastavad väga piimatooteid ja mitte ainult lehmadest, vaid ka hobustest. Jakuudid peavad erilise au sees kumissi, jogurtit ja sulavõid. Jakuudid võivad seda niisama juua. Jakuudid armastavad väga hirveliha, hobuseliha, höövelliha ja karuliha.
On uudishimulik, et Jakuutias pole pakane sugugi nii hull, kui tundub. Tegelikult on 20-kraadine pakane Peterburis soojust armastavatele inimestele palju hullem kui Jakuutias tavaline -50°C. Sellise külma ilmaga saavad jakuudi lapsed lihtsalt mööda tänavat joosta ja jäätist süüa.
Jakuudid on väga töökad ja vastupidavad. Heinateol võivad nad töötada kuni 24 tundi ööpäevas. Muide, neile ei meeldi väga, kui neid kutsutakse jakuutideks, ja eelistavad, et neid kutsutaks sakhaks.
Kui teil on soov külastada suure Venemaa põhjapoolseid rahvaid, saate selle abil ühendust võtta Eestis esindatud reisifirmadega.
