Хэллоуин 31 октября 2017 года: суть праздника, его история и традиции. Хэллоуин отмечается всегда 31 октября. Этот праздник имеет несколько странные традиции, а его история окутана тайной.
: история праздника. Доподлинной информации о происхождении праздника нет. Одна из версий гласит, что в основе Хэллоуина лежит кельтский праздник Самайн . Известно, что Самайн – это языческий праздник, который отмечали еще в Х веке в Великобритании и Северной Ирландии. Кельты очень почитали своих умерших предков и заботились об их душах. Самайн был своего рода праздником мертвых. Считалось, что в этот день открываются ворота, соединяющие мир живых и мертвых. Души покойных могут бродить по Земле всю ночь.
Однако можно трактовать происхождение и историю Хэллоуина иначе. «Самайн» на кельтском языке означает «ноябрь». То есть он вполне изначально мог быть праздником урожая, посвященным окончанию лета. Ведь по кельтскому календарю с этого момента начиналась зима.
Некоторые ученые полагают, что Самайн получил негативную окраску гораздо позже. Это произошло после того, как христианство вытеснило язычество, а в некоторых местах, напротив, тесно с ним переплелось. Позже негативным стал считаться и Хэллоуин.
Название праздника Хэллоуин происходит от фразы «All-Hallows-Eve» , что переводится как «канун дня всех святых» . И отмечается этот праздник в Канун дня всех святых.
Хэллоуин 31 октября 2017 года: суть праздника и традиции. Хэллоуин в современном представлении – это веселая карнавальная ночь. Традиции с годами меняются, но некоторые из них остаются неизменны.
Конфеты или жизнь. Суть заключается в том, что дети наряжаются в костюмы привидений и ведьм. Они ходят по соседям и просят конфеты. При этом произносят угрожающие фразы типа «сладость или гадость», «шалость или сладость». Смысл в том, что взрослым будет плохо, если они не дадут детям конфет или иных сладостей.
Костюмы. Есть версия, что древние кельты жуткими нарядами хотели отпугнуть от своего жилища нечистую силу. Если хотите, можете последовать их примеру. Можно повесить в ночь с 31 октября на 1 ноября 2017 года над входной дверью какую-нибудь страшную маску, чтобы нечисть не проникла к вам в дом.
Тыква «Светильник Джека» или «Джек-Фонарь». Предание гласит, что хитрый Джек смог обмануть самого дьявола. Тот в свою очередь не пустил его в ад, а вслед бросил уголек. Так Джек и скитается по свету, ожидая Судного Дня. А тот уголек он сунул в тыкву и освещает им себе дорогу.
Вы также можете смастерить интересную тыкву на Хэллоуин 31 октября 2017 года. Причем совершенно необязательно, чтобы она была жуткой и страшной.
Праздничный стол. Конечно, любое блюдо из тыквы в этот день будет кстати. Тыквенный пирог, оладьи, каша с тыквой – все это может украсить ваш стол и порадовать домочадцев в Хэллоуин 31 октября 2017 года.
Желаем вам счастливого Хэллоуина 31 октября 2017 года. И пусть он будет для вас добрым и позитивным.
От широты своей души русский народ во все времена приобщался к чужим радостям и горестям. Не обошлось и без зарубежных праздников, которые все мы отмечаем, как свои: День католического святого Валентина, он же День всех влюбленных, ирландский День святого Патрика, канун Дня всех святых, он же – Хеллоуин...
Новосибирцы активно отмечают этот мистический праздник – вечер 31 октября в городе напоминает жутковатый карнавал. Фото: www.globallookpress.com
А ведь в список древнерусских праздников входит немало подобных торжеств. Все они связаны с загадочным и неизвестным, что есть в окружающем мире.
Пожалуй, самый близкий к Хеллоуину русский праздник – Святки, то есть период между Рождеством и Крещением (с 6 до 19 января). В это время считается, что мир еще не крещен, поэтому по земле свободно гуляют духи и нечисть, у которых можно спрашивать про будущее - гадать. В остальные же дни гадание для христиан – грех. По поверьям, особенно духи общительны в Крещенский сочельник (ночь на 19 января) и Васильев вечер (13 января).
Народное развлечение, которое, пожалуй, больше всего сближает святки с Хеллоуином – это колядки. Фото: www.russianlook.com
В один из праздничных дней ребятишки помладше наряжались в костюмы разных животных или неведомой нечисти, стучались в двери домов, пели песни. За это их угощали сластями. Такой обычай идет еще из языческой Руси: таким образом наши предки прославляли своих богов и прятались под личинами от злых духов.
Сегодня в России колядовать на святки, как правило, не принято, но, видимо, хочется. Может быть, именно поэтому молодежь занимается этим в канун католического Дня всех святых.
Этот славянский праздник – День Макоши – появился около 40 тысяч лет назад. Наши предки – язычники по пятницам прославляли Макошь, богиню брака и родов, покровительницу женщин и девушек. Днем поминовения этого божества считалась пятница. В этот день женщинам запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей.
Можно найти аналоги западных праздников у славян Фото: www.russianlook.com
Праздник Макоши отмечался 25 октября. В этот день водили двухкольцевой хоровод, внешнее кольцо которого закручивалось посолонь (по часовой стрелке) - на жизнь, а другое закручивается противосолонь (против часовой стрелки) - на смерть. Это означало приближающуюся зиму, которая знаменует начало сурового, опасного для жизни периода, а также больших зимних работ: прядения, ткачества, шитья, вышивания.
Один из самых, пожалуй, масштабных праздников славянского календаря – 7 июля, День Ивана Купалы, который христианство также «перетащило» в свой календарь. Он совпадает с православным Рождеством Иоанна Крестителя, второе имя которого связано с обрядом крещения - Купатель.
Значимость праздника в древние времена обуславливалась тем, что этот день находится на рубеже двух периодов солнечного цикла: по поверьям, солнце сдвигается «на зиму», дни становятся короче, природа готовится ко сну.
Иван Купала - один из любимых и масштабных праздников в Новосибирске Фото: АиФ / Елена Иванова
Главные традиции этого праздника, дошедшие и до наших дней – очищение огнем и водой. Как правило, на берегах рек на закате разжигались костры и молодые пары прыгали через них, взявшись за руки. Если вслед им летели искры, а руки не расцеплялись, паре предреки скорую свадьбу и счастливый брак. Кроме того, все старались искупаться в реке или озере – вода на Иван Купалу считалась целебной. Кроме того, в этот день русалки и водяные покидали водоемы до самого Ильина дня, 2 августа, поэтому их можно было не опасаться. Видимо, отсюда и взялась популярная в Новосибирске традиция обливать водою прохожих.
В ночь на Ивана Купалу принято не спать до рассвета, так как в это время снова активизируется вся нечисть, русалки, водяные, лешие и оборотни особенно опасны. К тому же народ верил, что в эту ночь деревья, птицы и животные могут разумно мыслить, разговаривать и подстраивать мелкие пакости.
Сегодня, 31 октября во многих странах мира отмечаются праздники — Международный день Черного моря и День экономии, в России празднуют День сурдопереводчика и День работников СИЗО и тюрем. Еще сегодня можно отметить лютеранский праздник — День Реформации в Германии, праздник славян — День богини Макоши и очень известный во всем мире языческий праздник — Хэллоуин - канун Дня всех святых.
Сегодня еще можно отметить с друзьями 2 необычных праздника: День красной рябины и прилетевших синиц и День душевной гигиены.
Этот праздник отмечается в день события 1996 года, когда причерноморскими странами - Россией, Украиной, Болгарией, Грузией, Турцией и Румынией был подписан Стратегический план мероприятий по защите и реабилитации Черного моря.
Страны разработали этот план после проведения разных исследований морской среды, в результате которых были сделаны выводы, что жизнеспособность Черного моря значительно ухудшилась в сравнении с предыдущими тремя десятилетиями. С тех пор страны-участницы Стратегического плана решили каждый год в День Черного моря — 31 октября, проводить разные мероприятия, посвященные проблемам Черного моря и сохранению его экосистемы.
Представители 29 стран мира собрались 27 октября 1924 года в итальянском городе Милан на Первый международный конгресс сберегательных банков. 31 октября — в последний день конгресса, у них появилась идея — в память об этом собрании сберегательных банковских институтов ежегодно отмечать этот день как праздник «Всемирный день сбережений (накоплений)».
А международным днем экономии этот день провозгласил итальянский профессор Равизза. Но, по его замыслу этот день посвящается экономии в широком смысле, а не только экономии денег. Международный День Экономии был закреплен официально директивой ООН в 1989 году.
Если бы все люди на земле знали язык сурдоперевода, то можно было бы здорово помочь глухим людям. 31 октября — Ежегодный День сурдопереводчика, он был учрежден по инициативе Центрального правления Всероссийского общества глухих в январе 2003 года и его основной целью было требование обратить внимание общественности на проблемы глухих. Например, если в Финляндии 300 сурдопереводчиков приходится на каждую тысячу глухих человек, то в России их всего три. Число умеющих говорить на языке сурдоперевода в нашей стране постоянно сокращается.
Это праздник совсем новый для России. Он появился 14 сентября 2006 года, когда директор Федеральной службы исполнения наказаний (ФСИН) подписал Указ, по которому 31 октября стал Днем работников СИЗО и тюрем. А задолго до того, в 1963 году 31 октября, Коллегия министерства охраны общественного порядка РСФСР создала новый вид учреждений уголовно-исполнительной системы (СИЗО)- следственные изоляторы. Как раз эта дата и стала днем профессионального праздника работников СИЗО и тюрем.
У этого праздника пока нет никаких традиций. В этот день просто для работников СИЗО проводят торжественные собрания и награждают сувенирами и грамотами.
Этот праздник отмечается в честь основания Евангелической Церкви. Реформация была основана на стремлении прогрессивной части церкви вернуться от наносного человеческого, которое было приобретено церковью, к чистоте Слова Божия.
В этом году 31 октября у славян отмечается праздник — День богини Макоши - богини брака и родов, в ведении которой находится ремесло-прядение. Макошь в славянском язычестве является покровительницей женского начала и защитницей женщин и девушек. Именно Маошу женщины издревле просили дать им легкие роды и здоровых детей.
Это современный праздник, истоки которого пришли из Великобритании и из Северной Ирландии, празднуется каждый год во всех англоязычных странах в канун известного праздника — Дня всех святых — 31 октября.
Название праздника Хэллоуин произошло от Samhain — староирландского слова, которое означает в Ирландии «конец лета», впоследствии это слово стало в Ирландии названием месяца ноября.
Хэллоуин сегодня не является официальным праздником и выходным днем, но его каждый год очень ярко празднуют во всех странах, имеющих культурные связи с Великобританией или с США с конца XX века.
Праздник Хэллоуин не так давно стали праздновать и в России и в некоторых странах СНГ.
Сегодня, 31 октября особый праздничный день. В этот день будущее могут приоткрыть нам трели синиц и терпкие рябиновые ягоды. Только было бы наше желание! В этот день утром просто выйдите из дома и, уловив пение синицы, подойдите к рябине и, сорвав ягодку, слегка надкусите ее, почувствуйте нежность в морозной сладости. И этот день сразу станет для вас необычайно пресным!
Это праздник чистоты души. Не все сегодня могут похвастаться наличием души, а уж тем более ее чистотой. Но если душа у вас есть, то уж в этот день можно подумать и о ее чистоте…
В этот день все православные христиане почитают память сподвижника апостола Павла, апостола от семидесяти — святого Луку, который сегодня известен как автор одного из четырех известных Евангелий и Деяния святых апостолов.
По преданию, Лука еще при земной жизни Иисуса Христа, в числе Его семидесяти учеников, был послан на первую проповедь о Царствии Небесном.
Лука впоследствии сопровождал святого Павла во всех его путешествиях. Свою мученическую смерть он принял в городе Фивы.
И сегодня Святого Луку в народе почитают как покровителя всех живописцев, и иконописцев.
Есть сведения в народе, что Лука хорошо владел и лекарским искусством.
В Луков день народ устраивал луковые базары, на Луку молились святому о любви между мужем и женой и хороших отношениях в семье.
К Луке за помощью в этот день обращались крестьяне-огородники, они наблюдали за приметами природы. Согласно народным приметам, — если в этот день листья с вишни не опадают, то снег еще долго не выпадет.
Именины 31 октября
у: Андрея, Гавриила, Давида, Елизаветы, Ивана, Иосифа, Леонтия, Луки
Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.
В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .
Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25
| Лето (год) | ||||
| 2016 | 22,23,24 декабря (25 -Коляда) | 19 марта | 21 июня | 25 сентября |
| 2017 | 18 марта | 21 июня | 25 сентября | |
| 2018 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 19 марта | 22 июня | 25 сентября |
| 2019 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 21 марта | 21 июня | 23 сентября |
| 2020 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 20 марта | 21 июня | 22 сентября |
Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.
Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.
В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.
Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.
Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.
В этот день Больших зимних Святок готовились к наступающему в полночь Новому Году и так же как и на Коляду, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.
Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.
В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.
В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.
Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.
Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.
В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.
В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.
Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.
Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.
По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.
Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.
В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .
Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.
Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.
С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.
Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.
Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.
Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.
В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.
В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.
В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.
Просмотры: 16 148
